

D4104

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཏི་མོཀྵ་སྲུ་ཏྲ་པ་དྭ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་དང་པོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །འཁོར་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྙིང་པོའི་མདོ། །གཞུང་འགྲེལ་གཞུང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ། །འཕགས པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ།འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ནས།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། འདུལ་བ་འཛིན་པའི་མཆོག་འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་ ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་གསོལ་ནས།འཕགས་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་སོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་དུམ་བུ་བཞི་སྟེ། འདུལ་བ་ རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་།འདུལ་བ་གཞི་དང་། འདུལ་བ་གཞུང་བླ་མ་དང་། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་སོ། །དེ་དག་གི་གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡང་དག་ པར་བསྡུས་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་དག་ཡན་ལག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་།སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། ཉན་པ་པོ་བརྗོད་པ་ཉུང་དུས་དོན་གྱི་སྤྱི་རྟོགས་པར་འདོད་ པ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར།སྡོམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྤྱི་སྡོམ་དང་། སྡོམ་དང་། བར་སྡོམ་དུའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པའོ། །སྡོམ་ནི་དངོས་ཀྱི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་ པར་བསྡུས་པའོ།།བར་སྡོམ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལུང་གི་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ། ཅི་རིགས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་ལ་བསྟན་ བཅོས་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ།དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཏུ་ན་དང་པོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏེ། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྟེ། དང་པོ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཚེ་ན། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་བཟླས་ ནས།སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་ཐ་མ་ལ། སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི། ཐོག་མར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡོམ་པ་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ ལས་གྲོལ་ཏེ།སྡོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཐོབ་པ་ནི་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོ་ཐར་པའི་དོན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་འདི་བྱུང་བའམ། དོན་དེར་བསྟན་བཅོས་འདིར་བསྡུས་པས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཡང་དང་པོར་ཐར་པ་ཞེས་ བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། གང་ཟག་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་གང་ཞིག་གིས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ ཉིད་ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་གྱི།གཞན་གྱིས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་གཞན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་དོན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་འདི་བྱུང་ བའམ།དོན་དེ་བསྟན་བཅོས་འདིར་བསྡུས་པས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ན་ཐར་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཐབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ།

印度语为：Pratimokṣa-sūtra-paddhati，藏语为：别解脱经注疏。第一卷。
顶礼三宝。顶礼佛法僧，以三轮清净心，出离戒律精要经，当依经文作解说。
此圣说一切有部律藏，是在佛世尊圆寂之后，由大迦叶尊者等五百阿罗汉集会，为使清净梵行久住及利益众生，请求持律第一的圣优波离结集，由圣优波离如实结集。
说一切有部律藏分为四部：即律分别、律事、律上分及律小事。其中住持之心要即是此别解脱经。
如是结集，为了使未来无教证自性的众生远离增益支分和诽谤二边，以及为利益希求以少言词了解总义的听众，归纳为三种摄颂：总摄颂、摄颂和中摄颂。
其中总摄颂是以偈颂摄总义。摄颂是以偈颂摄正义。中摄颂是以偈颂摄支分义。这些都应当依经文相应理解。
所谓别解脱经，是就义安立为论典之名。其中一种含义是'最初解脱'，'别'即是最初，即在最初受持净戒时，诵三皈依语后，诵受戒语三遍之最后，获得戒体，是最初得戒的阶段，故称'最初'。
'解脱'即是解除，如是最初得戒之时，即从非戒相中解脱，获得戒相所摄之无表色，是为解脱。如是从最初解脱之义而出此论，或此论摄此义，故此论亦名'最初解脱'。
另一种含义是'别别解脱'。'别别'即是相续差别。'解脱'即是解除，任何相续差别的补特伽罗受持净戒并随行学处，即能从恶趣和轮回中解脱，而非由他人受持净戒并随行学处而令他人解脱，故称'别别解脱'。如是从别别解脱之义而出此论，或此论摄此义，故此论亦名'别别解脱'。
另一种含义是'解脱方便'。'别'即是方便，是方便之义。'解脱'即是出离，即涅槃。

།དེས་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་སེམས་སྐྱེ་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་རིམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར།སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་ཐར་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་དོན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་འདི་བྱུང་བའམ། དོན་དེ་བསྟན་བཅོས་འདིར་བསྡུས་པས་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མིང་ཡང་ཐར་པའི་ ཐབས་ཞེས་བྱ་བའོ།།མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པས་མདོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་དང་པོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ ཐར་པའི་མདོ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི།མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་སྟོན་ཏེ། མཆོད་པ་དང་། གླེང་བསླང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་དང་། གཞུང་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ གྲགས།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། བསྐལ་ པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་བར་གྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ།།བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་། ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པ།གླེང་བསླང་བའི་དང་པོར། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་དམ་པ་རྣམས་ནི། ཡང་དག་པར་བརྩམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པ་ དང་།ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་སྔར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་འདོད་པས་ཀྱང་། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོར། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པ་བརྗོད པར་བྱ་སྟེ།གཞན་དུ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པའི་དང་པོར་སྨོས་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད་པ་ དེའི་ཕྱིར།ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ལས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བདག་གི་ དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཆོག་བརྗོད་པའོ།།དགོས་པ་ནི་དེ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཐབས་འདིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་སྟོན་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ དང་གཉིས་པོའི་ཐབས་དང་།དགོས་པའི་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པའོ།

因此，这部别解脱经是为了获得出离而宣说的，即依靠增上戒生起增上心，依靠增上心生起增上慧，依此次第成为获得出离的方便。由于这部别解脱经是出离戒律，故称为解脱方便。如是从解脱方便之义而出此论，或此论摄此义，故此论也称为解脱方便。
所谓经，是因为仅显示义理而称为经。如是此论首先称为解脱经、别解脱经和解脱方便经。
其中此别解脱经的摄义以五种相显示：供养相、引言相、正说相、广说相和摄义相。其中供养相以'美名幢于三界扬'等两偈显示。引言相以'佛调御大象海'等十一偈显示。正说相以'于俱胝劫中'等六偈显示。广说相以'具寿等，夏安居已过几许，余几许'乃至'应以正念正知修习瑜伽'之间的所有正文显示。摄义相以'忍辱为最胜苦行'等余下所有正文显示。
其中首先解说供养相。所谓供养相，是指在正说别解脱经引言之初，以赞叹和顶礼方式供养导师佛世尊。诸圣者于一切正说之初，皆先以赞叹和顶礼方式供养自己的导师，因此欲正确结集别解脱经者，也为了以赞叹和顶礼方式供养一切众生之主佛世尊，故首先宣说'美名幢于三界扬'等两偈。
其中首先应说这两偈的所诠、必要、关联和必要之必要。否则，若离开所诠等，在诵读别解脱经之初说这两偈就完全没有意义。因为具有思择者不接受离开所诠等的说法，所以为了令听众生起欢喜，应当确定宣说所诠等。
其中所诠是这两偈中以一偈半显示世尊的利他圆满功德和自利圆满殊胜功德。必要是显示彼，其中也以一偈半的方便显示所诠是从方便所生，这是必要。关联是一偈半的方便与从方便所生的相二者的关联。

།དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི་བསྟོད་པ་འདི་བརྩམས་ན། བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་རྣམ་པར་ལྡོག་པའམ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་ འཇུག་པའོ།།ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་དག་གི་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པོ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་ པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་དང་།ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ བསྟན་ཏེ།རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་ བས་ནི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། །ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མའི་ཕྱེད་དང་པོས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་འགྲོ་བའི་གཙོ་ བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ།སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། ། ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྨོས་པ་དེས ནི་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པར་བསྟན་ཏོ།།ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་ནི། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་ བར་བྱ་སྟེ།དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འོག་མའི་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེས་ཀྱང་གང་གིས་བསྟན་པ་དང་། ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དང་། སུ་ལ་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་ནས། གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་གང་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སུ་ལ་བསྟན་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྟེ། དེ་ནི་ འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ།།གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ནི། སྟོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ།

其所需之需要是：撰写此赞颂，是为了使论典圆满完成时远离障碍和邪魔，或随顺圣者们的仪轨。
下面半偈颂显示受持别解脱的誓言，这也是具有先行思维者的趣入支分。
此一偈半的总义有二：以赞叹方式供养导师，以顶礼方式供养。
其中以赞叹方式供养也有二种：从有情之主佛世尊的利他圆满功德和自利圆满功德方面。
其中利他圆满功德以第一偈显示。由此也显示有情之主佛世尊的利他圆满功德方便的五种圆满：因圆满、利益圆满、智慧圆满、大悲圆满和果德圆满。
其中'美名幢幡闻三界'显示因圆满。
'宣说正法狮子吼'显示利益圆满。
'一切智者'显示智慧圆满。
'获得珍宝藏'显示大悲圆满。
'梵天帝主顶宝触其足'显示果德圆满。
自利圆满由下半偈显示。由此也显示有情之主佛世尊的自利圆满功德的两种殊胜圆满：断除圆满和智慧圆满。
其中'越过无边际苦海'显示断除圆满。
'有情主'显示智慧圆满。
如是宣说有情之主佛世尊的利他圆满功德和自利圆满功德，即显示以赞叹导师方式供养。
以顶礼方式供养是以身语意方式顶礼，这由'以顶礼'显示。
如是顶礼后做什么呢？即受持别解脱的誓言，这由下半偈显示。
由此也说明由谁宣说、宣说何物、向谁宣说而阐述别解脱的殊胜性，并说明由某人向某众中宣说某法而作分说。
其中由谁宣说？即导师，这由'一切智者'显示。
宣说何物？即别解脱，这由'学处珍宝器'显示。
向谁宣说？即声闻僧众，这由'圣众'显示。
由某人向某众中宣说某法而作分说，即导师于声闻僧众中分说别解脱，这由'于中而分说'显示。
这是总义。

།ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྙན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ། ། བ་དན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙན་པ་དེ་ཉིད་བ་དན་དང་འདྲ་བས་བ་དན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡོན་ཏན་མངོན་པར་འཕགས་པ་ཀུན་ལ་གསལ་བ་དང་། དེ་ལ་དམིགས་ནས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་མི་ནོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ཕུང པོ་འཇིག་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་བསྡུས་པའི་ཁམས་གསུམ་པོ་འདོད་པ་དང་།གཟུགས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་དག་གོ། །གྲགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཏུ་སྙན་པའི་སྒྲས་ཁྱབ་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། དང་པོར་ས་བླ་བ་ལ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་བར་སྣང་བ་ལ་ གྲགས་སོ།།དེ་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་རིས་ལ་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོག་མིན་གྱི་བར་དུ་གྲགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སོ། །གཟུགས་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གྲགས་ཤེ་ན། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གནས་པའི་ཚེ་གྲགས་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་བཏགས་ཏེ་གྲགས་པར་བརྗོད་དོ། །དེས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས།དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་པ་དེས་གསུངས་ པའི་ཆོས་ཏེ།འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས་པའི་སྒྲའོ། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཉིད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། སེང་གེའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་སྐྲག་པར་བྱེད་ཅིང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མི་ སེང་གེའི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། བདེན་པ་བཞི་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་སྟོན་པའི་མཛད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གཞན་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒོ་ ནས་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ།ཕན་འདོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དང་ པོར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ལུས་པ་དང་།ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལུང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བར་དཀོན་པ་དང་རིན་ཆེ་བ་དང་། དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དང་འདྲ་བར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་།དེའི་མཛོད་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

现在要解说支分的意义。其中，关于众生之主佛世尊的功德，作为圆满利他之方便，依于圆满因缘而说'美名之幢遍闻三界'。'美名'即如来从无数劫以来，积累无量福德智慧资粮的圆满因之果，即断证无上所摄的无量功德。'幢'即是说此美名如同幢幡，因为功德超胜于一切而明显，缘此而趣向增上，为不错失决定善道之故。'三界'即依止仅是坏聚蕴所摄的三界：欲界、色界、无色界。'遍闻'即彼等处为美名声所遍，即世尊初现正等觉时，首先闻于地下，其后闻于虚空，然后闻于四大天王天，如是乃至闻于色究竟天等次第。若问如何闻于无色界？答：因住于有色界时闻名习气存于相续，故依因而假立果说为遍闻。此说明由布施等圆满因所生之功德，以向他显示之门，作为圆满利他方便的圆满因。
依于圆满饶益，说'宣说正法狮子吼'。'正'即佛世尊，因断尽一切烦恼及习气故。'法声'即彼正者所说之法，即从吉祥咽间所说四圣谛之声。'狮子吼'即彼正法之声如同狮子吼故称狮子吼，因令外道如象般惊怖，摄受善男子如狮子幼崽故。'宣说'即开示，因对四谛三转而转十二相法轮故。此说明以圆满导师事业向他说法之门，作为圆满利他方便的圆满饶益。
依于圆满智慧，说'一切智'。'一切智'即世尊，因最初无余显示诸法之自性、不共、无量、无颠倒故。此说明以一切智极清净教法抉择开示之门，作为圆满利他方便的圆满智慧。
依于圆满大悲，说'获得珍宝藏'。'珍宝'即教证二法珍宝，因如同珍宝般稀有、珍贵、令人欢喜、饶益，及对非人等损害起对治作用故。'藏'即如同珍宝藏般，彼法珍宝之藏即圣僧，因从教证门中成为彼之法器故。

།བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་ཉིད་དུ་བརྙེས་པ་སྟེ། སྟོན་པའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འཁོར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ། ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཞབས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཚངས་ དབང་ཞེས་བྱ་བ་ལ།ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབས་ཏེ། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོའོ། །དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ས་བླ་བའི་གཙོ་བོ་དང་། སྟོང་གི་ཁམས་ན་གཙོ་བོར་གྲགས་པ་འདིར་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གཙུག་གི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བོས་ཏེ། ནོར་བུ་གདགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་བཏུད་དེ ཕྱག་བྱས་པའོ།།དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་མཆོག་དག་གིས་སྤྱི་བོས་གཏུགས་པའི་སྒོ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི། འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་པ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས།སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་བརྒལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བས་བསྡུས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་སྟེ།ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏིང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞི་གཏིང་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མང་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་འཁོར་ བའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟན་ཏོ།།བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།།ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འགྲོ་བའི་གཙོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དེ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་མེད་པ་སྟེ། མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དངོས་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། འགྲོ་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས། བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནི། འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདག་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་བསྟོད་པས མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་གསུམ་ ཆར་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་བསྡུ་བར་བལྟའོ།

'获得'是指获得为弟子的身份，因为随顺进入导师之道。由此通过成熟眷属的方式，显示了作为利他圆满方便的大悲圆满。
依据果位殊胜圆满而言，说道'梵天帝释以顶上宝珠顶礼其足'。'其足'是指如来具足轮相之足。关于'梵天帝释'，'梵天'是指修持初禅特殊禅定，获得梵王位，统领千世界的大梵天。'帝释'是指三十三天诸天之主帝释天。这两位仅是提及上界之主以及千界中著名的主尊，其他也应当如是理解。'顶上宝珠'是指头顶，因为是宝珠所系之处。'顶礼'是指他们以头顶礼拜。
由此通过世间获得最胜果位者以头顶礼拜的方式，显示了作为利他圆满方便的果位殊胜圆满。如是，这些偈颂是通过显示众生主尊佛世尊的利他圆满功德而表达以赞颂供养。
其后，依据众生主尊佛世尊的自利圆满功德之断除圆满殊胜而言，说道'已度无底无边苦海'。'苦'是指由生、老、病、死所摄的五取蕴。'海'是指彼苦犹如大海，故称为海，因为极其广大。'无底'是指无有底基，此说明如同大海般苦难众多。'无边'是指无有彼岸边际，此说明如同大海般轮回相续不断。
'已度'是指超越，因为断除业和烦恼而灭尽痛苦。由此通过断除业、烦恼和具有生的特征的烦恼，显示了自利圆满之断除圆满殊胜。
依据智慧圆满而言，说道'众生主尊'。'众生'是指世间，因为恒常轮转。'主尊'是指无与伦比，因为是最胜。此即众生主尊佛世尊，因为获得对一切所知无著无碍的智慧而成为一切众生的主尊。由此通过通达诸法之数量性和如实性而成为众生主尊的方式，显示了自利圆满之智慧圆满殊胜。
如是，这些偈颂是通过显示众生主尊佛世尊的自利圆满功德而表达以赞颂供养。
其后，为了显示以顶礼方式供养，说道'以顶礼拜'。'顶'直接表示身体礼拜，而'礼拜'则应当理解为包含身、语、意三者的礼拜。

།འདིས་ནི་ལུས་དང་། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད།།འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །འདིས་ནི་གང་གིས་བསྟན་པ་དང་། ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དང་། སུ་ལ་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་ནས། གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ཉིད། སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏོ།།དེ་ལ་གང་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་སྟེ། དེ་ནི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བསླབ་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་དོན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་དེ། ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀོན་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་དཀོན་ མཆོག་གོ།།དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། གཞི་དང་། ཕྲན་ཚེགས་དང་། གཞུང་བླ་མ་དག་གོ། །སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གི་སྣོད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་ མཆོག་སྣོད།།ཅེས་བྱའོ། །སུ་ལ་བསྟན་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྟེ། དེ་ནི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཡན་ཆད་དོ། །གང་གིས་ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ ཉིད་སུ་ལ་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ནི།སྟོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་དུའོ། །དབྱེ་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་ པར་བྱའོ།།འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་ཞིང་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སུ་དག་གི་དབུས་སུ་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེ། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དབྱེ་བ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་རྟོག་ཤེས་པ་དག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་ དབུས་སུ་དབྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད་འདི་ཡང་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་རྟོག་ཤེས་པའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་ཞིང་གདོན་པར་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མཆོད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་ བཤད་པར་བྱ་སྟེ།གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པ་གླེང་བསླང་བའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འདོད་པས། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གླེང་ བསླང་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་ པར་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །དགོས་པ་ནི་དེ་རྟོགས་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི། རྟོགས་པ་དེ་ཡང་གླེང་བསླང་བ་འདིས་བྱེད་པས། གླེང་བསླང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཐབས་འདི་དང་། དགོས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པའོ། ། དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོས་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འདོད་པས། སོ་སོར་ཐར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་གིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ།

这是通过身语意三门礼敬的方式来显示对导师的供养。如是礼敬后当做何事呢？为了显示立誓开始别解脱，说道：'一切智者别解脱基三宝器，当于圣众中开演。'此句显示了由谁宣说、宣说何事、向谁宣说的别解脱之殊胜性，并说明由谁向谁宣说何事，应当在众中开演。
其中，由谁宣说呢？是导师，以'一切智者'来表示，词义如前。宣说何事呢？是别解脱，以'别解脱基三宝器'来表示。'学处'是指断除杀生等的性相。'基'是指文句，因为义理依于其中。'三宝'是指学处本身，因为是大德们的缘由，又因稀有而如同珍宝故称三宝。
这又是什么呢？即是分别、事、小事及增上。'器'是指彼等之器，即别解脱经本身。当导师一切智者宣说时，称为'一切智者别解脱基三宝器'。向谁宣说呢？向声闻僧众，以'圣众'来表示。'圣'是指远离罪恶不善法。'众'是指四人以上。
由谁向谁宣说何事，即导师所说的别解脱，应当在声闻僧众中开演，以'当于其中开演'来表示。'中'是指内部。'开演'是指诵读。意思是应当在圣众中开演诵读。
供养的性相已经解说完毕。在谁们中间呢？在圣众中，譬如开启珍宝器时也是在懂得珍宝的众人中开启一样，这一切智者别解脱基三宝器也应当在能辨识如同珍宝般学处的圣众中开演诵读。
供养的性相已经解说完毕。其后当解说引言的性相。'引言的性相'是指正确开始别解脱经的引言。听闻了别解脱的殊胜性后，为希求资粮道及其果，应当修持别解脱，因需要引言，故说'佛陀调伏如海'等十一偈颂。
此中，也应当说明这十一偈颂的所诠、必要、关联及必要之必要。其中所诠是别解脱的殊胜性。必要是了悟它。关联是因为通过此引言而产生了悟，故引言偈颂的方便与从方便所生的必要二者相关联。必要之必要是听闻别解脱的殊胜性后，为希求资粮道及其果而修持别解脱。
此十一偈颂所摄的义理有三方面：宣说别解脱的殊胜性、成办资粮道及其果、修持别解脱。

།དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའོ། །དེ་ལ། །སངས་རྒྱས་འདུལ བ་གང་ཆེན་མཚོ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་ནི། ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ།།ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མཁས་པས བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་ བྱས་པ་དང་།བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ། དགེ་སློང་དབང་དུལ་ཀུན་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གི་དབང་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་ ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཚེ་འདིའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ།།གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ གསུངས་པའི་འདུལ་བའོ།།སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དེ། འདུལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། འདུལ་བ་གཞི་དང་། འདུལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་དང་། །འདུལ་བ་གཞུང་བླ་མ་སྟེ། སློབ་མ་རྣམས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཁྲིད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རམ། རྒྱུད་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དྲི་མ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མས སྐྱོན་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་ཆེན་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདྲ་ཞེ་ན། གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ ལ་གཞིའི་གཏིང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞིན་དུ།འདུལ་བ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་བའི་གཏིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱ་མཚོ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞིན་དུ། འདུལ་བ་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་མཐའ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་ པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི།།སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང་། གཞི་བཅུ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེའི་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། འཕེན་པ་དང་། ས་བོན་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་པ་རྣམ་པར་མི་གཡོ་བ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའོ།

关于别解脱的殊胜性的阐述有三种：今生的果报、来世的果报，以及将别解脱等同于佛陀的赞颂。其中，以'佛陀调伏如大海'等三个偈颂说明今生的果报。以'从比海更深的轮回'等两个偈颂说明来世的果报。以'我若入涅槃'等一个偈颂说明将别解脱等同于佛陀的赞颂。
资粮道及其果报有三种：资粮道稀有、获得资粮道、获得资粮道后精进修持。其中，以'此佛之名号'等两个偈颂说明资粮道稀有。以'世间佛出世'等一个偈颂说明获得资粮道。以'智者欲自利'等一个偈颂说明获得资粮道后应当精进。
修持别解脱有四种：就自身而言、就他人而言、就法而言以及修持的特征。其中，'比丘调伏诸根'说明就自身而言。'成佛出家者'说明就他人而言。'欲求解脱者'说明就法而言。'常护别解脱'说明修持的特征。以上是总义。
现在解释支分义。关于从今生果报的角度阐述别解脱的殊胜性，说了'佛陀调伏如大海，无有边际深度者，一切安住心要者，即是此别解脱戒'等三个偈颂。'佛陀调伏'是指佛陀所说的调伏。'佛陀'是指佛世尊，因为完全通达一切义理，或因为远离一切烦恼习气的睡眠。
'调伏'是指调伏藏，即调伏分别、调伏事、调伏小事及调伏根本，因为引导弟子趣向一切法中最殊胜的涅槃，或因为能调伏相续中的现行垢染和异熟垢染所造的过失。'大海'是指海洋，因为佛所说的调伏如同大海。
怎样相似呢？说'无有边际'，如同大海基底深不可测，调伏也有无量的等起深度；如同大海彼岸无法衡量，调伏的果报边际也无法衡量。'一切安住心要者，即是此别解脱戒'，其中'安住'是指五篇及十七事等性相的建立。'心'是指那些性相建立的因，即等起、种子和发动。'心要'是指教法不动摇，即性相不变异。

།དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འདུལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གཏིང་དང་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག པའི་སྙིང་དང་སྙིང་པོ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས།སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་གྱི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག། །འདི་ནི་དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ཀྱི། །བསླབ་ཟོང་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ།།དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དང་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཆོས་རྒྱལ་པོ་དེའི་ཆོས་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་འདྲེན་པའི་ མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི།རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །དགེ་སློང་ཚོང་ཚོགས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།དགེ་སློང་མྱ་ངན་ལ་འདས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་པ་ཚོང་པ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་དོན་མཐུན་པ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་བསླབ་ཟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་ཟོང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནོར་རོ། །དེའི་ཚོང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་ ཟོང་བཅེར་བའི་གནས་ཏེ།སོ་སོར་ཐར་པའི་ནང་དུ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཡིན་པ་དང་། བསླབ་པའི་ཟོང་གི་ཚོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པས་ཟིན་རྣམས་ཀྱི། །གདུག་པ་རྣམ་སེལ་སྨན་འདི་ཡིན། །འདི་ནི་ལང་ཚོ་རྣམ་འཁྲུལ་པའི། །རྐང་གཉིས་གཞོན་ནུའི་ལྕགས་ཀྱོ་ཡིན། །ཞེས བྱ་བ་ལ།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པ་ཉམས་པ་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་ཆེན་པོ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །དེས་ཟིན་པའི་གང་ཟག་ རྣམས་ཀྱི་གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ།སྦྲུལ་གྱི་དུག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནོད་པ་སེལ་བ་སྟེ། འདིས་སྦྱོང་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ།དེས་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་སེལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ལང་ཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་འཁྲུལ་བའི་ཞེས་བྱ་ བ་ནི།བག་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རྨོངས་པའོ། །རྐང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའོ། །གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའོ། །ལྕགས་ཀྱོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླང་པོ་ཆེའི་ལྕགས་ཀྱོ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། བསྙིལ་བ་དང་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་ དམིགས་སྟོན་པས་ཀུན་དུ་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེས་ནི་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ནི། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་རྩོམ་པ་བྱས་ན། ཚེ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་པས་ཚེ་འདིའི་ འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས།སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ།

通过'这是一切佛所说的犹如大海般深广无边的律藏的性相建立的精要'这样的说法，宣说了别解脱的殊胜性。'此乃正法之王的一切法中最胜引导，此乃比丘商众的学处货物大商铺'中，'此'指的是别解脱。'正法之王'指佛世尊，因为他通达并宣说。'正法之王的一切法'指经藏等一切教法。'彼等法的最胜引导'意为犹如王之大臣珍宝，因为依此而生起彼等。
为了进一步说明，说'此'等，'此'指别解脱。'比丘商众'指如同渴求涅槃珍宝的商人般的志同道合的比丘众。'彼等的学处货物'指成就涅槃珍宝的货物——戒律财富。'彼之商铺'指摆放学处货物之处，因为别解脱中包含一切学处。'大'是因为是珍贵学处之处，且适合大德们。由此从一切法的最胜引导及学处货物大商铺的角度宣说了别解脱的殊胜性。
'此是破戒者所染之毒害清除之药，此是迷乱青春双足少年之钩'中，'破戒'指带余地破坏学处，因为如同迅速遍布毒性的大蛇一样以害己害他。'所染'指已破坏。'彼等补特伽罗的毒害'指堕罪，因为如同蛇毒。'清除'指降伏，因为断除一切行为。'药'指除害，因为此示现清净。这也是别解脱，由此说明了断除过失的因。
为了进一步说明，说'此'等。'此'指别解脱。'青春'指年少。'迷乱'指由放逸等而迷惑。'双足'指人。'少年'指不知应作不应作。'钩'指如同象钩，因为以示现堕落与精进等过患而令生畏惧。由此说明了调伏难调者的因。如是以此三偈颂，说明了若从别解脱开始修行，今生获得如是果报，从今生果报的角度宣说了别解脱的殊胜性。

།ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་རྒལ་ཐབས་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་ནི་བཟང་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡི། །ངེས་པའི་ཆུ་ལོན་ ཟམ་པ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། མཚོ་བས་ཟབ་པའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱ་མཚོ་དུག་ཅན་པས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་ཅིང་གཏིང་སླེབ་པར་དཀའ་བའི་འཁོར་བ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འཁོར་བ་དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་རྒལ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་ཏེ། ཟམ་པ་དང་། གྲུ་དང་། གཟིངས་དང་། རྐྱལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ན་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན པར་བསྟན་ཏོ།།འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །བཟང་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའི་འགྲོ་བའོ། །དེར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེར་འཇུག་ཅིང་འཐོབ་པའོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བའོ། །ཆུ་ལོན་ཟམ་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི།ཆུ་ཡང་འགོག་ལ་རྒྱུན་སའི་ཟམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། ངན་སོང་གི་ཆུ་བོ་ཡང་འགོག་ལ། མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བའི་ཟམ་པ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ངན་འགྲོ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་མངོན་པར་མཐོ་ པའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།།འདི་ནི་ཉོན་མོངས་ཕམ་བྱེད་ལམ། །རྒྱལ་པོ་ཡི་ནི་འདྲེན་པ་མཆོག་།འདི་ནི་ཐར་པའི་གྲོང་འཇུག་པའི། །ཐེམ་སྐས་གཞི་དང་འདྲ་བར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དག་གོ།།ཕམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ལམ་སྟེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཕམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེན་པ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་སྙིང་ཚོམས་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིས་འཕགས་པའི་ལམ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་འཕགས་པའི་ལམ་འདྲེན་པ་ཡིན་པར བསྟན་ཏོ།།འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐར་པ་དེ་ཉིད་གྲོང་ཁྱེར་དང་འདྲ་བས་གྲོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཐེམ་སྐས་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེམ་ སྐས་ཀྱི་རྟེན་མའོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་གཞི་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ནི། །སོ་ སོར་ཐར་པ་ལ་རྩོལ་བ་བྱས་ན།ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པས། ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། །འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས། །རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་བཅས་པས། །ནན་ཏན་དགེ་འདུན་ཚོགས་མདུན་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། ང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་དོ། །མྱ་ངན་འདས་གྱུར་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུའོ།།འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ།

从后世果报的角度宣说别解脱的殊胜性时说道：'比海更深的轮回，此为度脱的渡法，此乃往生善趣的，确定之桥梁水渠。'等两个偈颂。'比海更深的轮回'是指：比有毒的大海更深且难以到达底部的五道众生轮回世间。'度脱轮回的渡法'是指：获得解脱的道路，如桥梁、船只、筏子、游泳等。这就是别解脱，因为清净持戒能生起道路。这表明它是从轮回中解脱并获得决定善法之道的方法。
'此'指的是别解脱。'善趣'是指善道天界，即天人道。'往生'是指进入并获得。'确定'是指一定不变的，即必然的。'水渠桥梁'是指：既能阻挡水流又能作为通行的桥梁，因为既能阻挡恶趣的暴流，又是往生天界的桥梁。这就是别解脱，因为持戒是善趣的因。这表明它是从恶趣中解脱并获得增上道的方法。
'此是降伏烦恼道，王者之最胜引导，此是趣入解脱城，犹如阶梯之基础。'其中，'此'指别解脱。'烦恼'是指贪欲、嗔恨等烦恼。'降伏'是指断除。那是什么呢？就是道，即八正道。'王者'是指：这个降伏烦恼的道路本身如同国王，因为能降伏烦恼敌人。'最胜引导'是指：如同王者的心要，因为能引导圣道。这表明它能断除轮回之因的烦恼，并引导涅槃之因的圣道。
'此'指别解脱。'解脱'是指涅槃。'城'是指：解脱本身如同城市，因为远离一切损害。'趣入'是指前往。'阶梯基础'是指阶梯的根基。这别解脱与之相似而住，因为持戒是道路的基础。这表明它是获得涅槃果的因——圣道的基础。
如是这两个偈颂说明：若精进于别解脱，来世将获得果报，从后世果报的角度宣说了别解脱的殊胜性。从别解脱如同导师般受赞叹的角度宣说别解脱的殊胜性时说道：'我入涅槃之后，此为汝等导师，自然生起恭敬心，精进僧众前赞叹。'这一偈颂中，'我'是指世尊自己。'入涅槃'是指无余涅槃界。'此'是指别解脱。'汝等'是指声闻比丘们。'导师'是指如同导师。

།རང་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། གཞན་གྱི་ལུང་མེད་པར་བླ་ན་ མེད་པའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཞལ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གུས་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོངས་པ་གཏད་དེའོ། །ནན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུར་བཞེས་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ངོ་། ། ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་འདུས་པའོ། །མདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུའོ། །བསྟོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་ན། དགེ་སློང་དག་ད་ཕྱིན་ཆད་བདག་ཅག་ལ་སྟོན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་ན། སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཁྱེད་ལ་སྟོན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟོད་པ་མཛད་པས། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་སྟོན་པ་དང་འདྲ་བར་བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་ པའི་ཆེ་བ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་བསྟན་ཏོ།།ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །མི་ཉིད་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའང་ཤིན་ཏུ་ དཀོན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་འཐོབ་པའི་ཚོགས་དང་གཞིར་གྱུར་པའི་ལམ་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་སྟེ། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དང་། བདག་གི་འབྱོར་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། དམ པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང་།བར་ཆད་མེད་པ་དང་། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའི་སྒྲ་འདི་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དཀོན་པ་བསྟན་ཏེ། གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་རབ་ཏུ་དཀོན་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་དཀོན་ན། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་ཡང་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མི་ཉིད་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་འབྱོར་བ་དཀོན་པར་བསྟན་ཏེ། བདག་གི་འབྱོར་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མིར་གྱུར་པ་དང་། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་། དབང་པོ་ཚང་བ་དང་། གནས་ལ་དད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པའོ། །དེས་ནི་མིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན། ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དཀོན་པར་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ་དེའི་ཉན་ཐོས་དག་ལས་ཆོས་ཐོས་ཤིང་། དད་པ་ཐོབ་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སློབ་པ་གང་ཡིན་པའོ།།དེས་ནི་ཆོས་ཐོས་ཤིང་དད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་བྱུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་རབ་དཀོན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་དཀོན་པར་བསྟན་ཏོ།

所谓'自然'是指世尊，因为不依靠他人的教导而获得无上智慧。
'亲自'是指亲口。
'恭敬'是指专注。
'精勤'是指专心致志。
'比丘'是指通过一白三羯磨受具足戒的比丘。
'众'是指多人聚集。
'前'是指当面。
'赞叹'是指如同导师。
这是因为当导师世尊将要涅槃时，为了消除比丘们'从此以后我们将无有导师'的疑虑，世尊如是说道：'当我涅槃之后，这个别解脱将成为你们的导师。'以此赞叹，通过将别解脱比喻为导师的方式，宣说了别解脱的殊胜性。
因资粮道稀有，为了使资粮道具有果报，而说：'即使佛的名号，世间中极为稀有。人身难得极为难，出家也极为稀有。'等两个偈颂。
所谓'资粮道'，是指作为获得加行道和清净道的资粮和基础的十三种道：他圆满、自圆满、希求善法、戒律守护、根门守护、知食量、初夜后夜不睡而精进修行、正知而行、善知识、听闻思维正法、无障碍、广行布施以及沙门庄严。
其中'即使佛的名号，世间中极为稀有'是说明他圆满稀有。何为他圆满？有五种：诸佛出世、宣说正法、所说法住世、随顺所说法行、为他人生起慈悲心。这表明即使佛的名号在世间都极为稀有，更何况诸佛出世？诸佛出世既然稀有，更何况宣说正法等？
'人身难得极为难'是说明自圆满稀有。何为自圆满？也有五种：得人身、生于中土、诸根具足、信仰处所、业际不颠倒。这表明即使获得人身都极为困难，更何况生于中土等？
'出家也极为稀有'是说明希求善法稀有。何为希求善法？从如来或其声闻处听闻佛法，获得信心后从在家到出家，以精进修行，如是正确学习。这表明即使听闻佛法获得信心都极为稀有，更何况出家并精进修行？
'如是出家众中的，戒律圆满极稀有'是说明戒律守护、根门守护、知食量、初夜后夜不睡而精进修行、正知而行等稀有。

།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ གང་ཞེ་ན།རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་གྲངས་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པར་དྲུག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་ པ་དང་།ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པའོ། །བསྡུ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་ དག་པར་བླངས་པ་དང་།ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་ལེགས་པར་བླངས་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཞུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པ་མ་ ཡིན་པ་དང་།བག་ཡོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྨོན་པ་དང་། ཆོ་ག་མ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། འཚོ་བ་མ་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ བླངས་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའོ།།རྣམ་གྲངས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལ་ལར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྩ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དང་། ལ་ལར་རྒྱན་དང་། ལ་ལར་བྱུག་པ་དང་། ལ་ལར་སྤོས་དང་། ལ་ལར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང་། ལ་ལར་སྡོམ་པའི་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་ པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་། དག་གི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཕན་ཡོན་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། འགྱོད་པ་མེད་པའི་རིམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། འགྱོད་པ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུར་སྙན་པའི་སྒྲ་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ཅིང་བདེ་བར་སད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་ན་ལྷ་རྣམས་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ལ་སྡིགས་པའི་བག་ཚ་བ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། དབང་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དགྲ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་ཤིག་རྙེད་ན་ཡང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པས ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་།གནོད་སྦྱིན་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་དང་། གདུག་པ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གླགས་ཤིག་རྙེད་ན་ཡང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དེ་དག་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ལས་ ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་ཆོས་ཀྱིས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་།གང་དུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །དབང་པོ་སྡོམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། དྲན་པ་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། དྲན་པ་ལ་རྟག་འགྲུས་བྱེད་པ་དང་། དྲན་པས་ཡིད་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱིས་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ ན་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་།མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ལ། གཞི་གང་ཁོ་ན་ལས་དེའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཟག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྲུང་བར་བྱེད་ལ། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ།

什么是戒律？有六种：分别、摄集、圆满、异名、清净、功德。
其中分别有六种：住于持戒、受别解脱戒、仪轨圆满、行境圆满、于微细罪亦生畏惧、受持学处而修学。
摄集有三种：受持净戒、出离戒律、修习戒律。
圆满有十种圆满：最初善受、不太怯弱、不太过分、具足正念精进、正愿、仪轨不失而摄持、生计不失而摄持、不堕两边、出离、受持而不失。
异名有六种：有处说戒为根本义、有处说为庄严、有处说为涂香、有处说为香、有处说为善行、有处说为律仪。
清净有三种：为令戒律清净，观察身业、观察语业、观察意业。
功德有十种：以无悔次第为先而得最胜喜悦法、无悔而命终、十方传扬美名、安眠安寤、睡时诸天守护、于他无怖畏威胁及不自在、若为敌人所乘，以清净戒力故彼等守护等而作利益、若为夜叉非人及恶性众生所乘，以清净戒力故彼等守护等而作利益、从他轻易获得法衣等法物、所欲往生等一切愿望皆得成就。
什么是根律仪？即依彼戒律，护持正念、精进于正念、以正念护持意、安住于平等时，以眼耳鼻舌身意识别色声香味触法时亦不取相、不取好相，于彼心随顺罪恶不善法漏泄之处而修行，护持诸根，以诸根成就律仪，是为诸根门防护。

།ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དབང་པོ་བསྡམས་པ་དེ་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། སྒེག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱན པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི།ལུས་འདི་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། འཚོ་བར་བྱ་བ་དང་། བཀྲེས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་རྙིང་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། གསར་རྣམས་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། བདག་འཚོ་ཞིང་སྟོབས་ དང་བདེ་བ་དང་།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཟས་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཟས་ཀྱི་ཚོད་རིག་པ་དེ་ཉིན་མོ་འཆག་པ་དང་། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་། མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་ཡང་འཆག་པ་དང་། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ལ། མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ལ་གཙུག ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ།གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྐང་པ་བཀྲུས་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། གློ་གཡས་པ་ཕབ་ནས་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་སྟེ། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་ བཞིན་དུ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་དང་།མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སད་པར་བྱས་ནས་འཆག་པ་དང་། འདུག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མི་ཉལ་བར་ སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གྱུར་པ་དེ་འགྲོ་བ་དང་།ལྡོག་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཅུང་ཟད་བལྟས་པ་དང་། རྣམ་པར་བལྟས་པ་དང་། བསྐུམ་པ་དང་། བརྐྱང་བ་དང་། སྣམ་སྦྱར་དང་། ཆོས་གོས་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཅང་བ་དང་། ཟོས་པ་དང་། འཐུངས་པ་ དང་།འཆོས་པ་དང་། མྱངས་པ་དང་། སོང་བ་དང་། སྡོད་པ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། མི་ཉལ་བ་དང་། སྨྲ་བ་དང་། མི་སྨྲ་བ་དང་། གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་བ་བསང་བ་ལ་ཡང་། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་དཀོན་ན། དབང་པོ་ སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཀྱང་། །གྲོགས་བཟང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང་ དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་དཀོན་པར་བསྟན་ཏོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡིད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ་དང་། བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། དམ་པ་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དག་འཛིན་ཅིང་།ཚིག་འབྲུ་དང་དོན་ཉན་པ་གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་རྣམས་སྤངས་པས་ཇི་སྐད་ཐོས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་རང་ དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བགྲང་བའི་རྣམ་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་འགྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་།གཞལ་བའི་རྣམ་པའི་རིགས་པས་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

什么是知晓食量？那样守护诸根的人，不是为了思维分别而食用饮食，不是为了骄慢，不是为了嬉戏，不是为了装饰，而是为了维持此身，为了生存，为了除去饥饿，为了利益梵行，为了断除旧的感受，为了不生新的感受，为了自身生存、具足力量、安乐、无过失，为了安住于快乐而食用饮食。
什么是初夜后夜不眠精进？那样知晓食量的人，于白天经行、安坐，净化心中诸多障碍法，于初夜也以经行、安坐净化心中诸多障碍法。于中夜时分从精舍出来，在精舍外洗足后，进入精舍内，右胁而卧，以足叠足而卧，具足光明想、正念、正知，专注于起身之想而入睡。于后夜迅速起身，以经行、安坐净化心中诸多障碍法。
什么是正知而行？如是不眠精进的人，于行走返回时正知而行，观看、细看、屈伸、着袈裟、持衣钵、饮食、品尝、行走、停留、坐卧、语默、治疗睡眠等一切威仪中皆正知而行。
由此说明持戒律仪尚且稀有，更何况说守护诸根等。
'虽具清净戒，善友极难得'，此偈说明善知识、听闻思维正法、无障碍、广行布施、沙门庄严等皆稀有。
什么是善知识？应当了知由八种因缘而成为具足一切功德的善知识。何为八种？安住于戒律、多闻、具证悟、具慈悲心、心不疲厌、具忍辱、具无畏、具语业。
什么是听闻思维正法？即是受持、听闻佛陀及佛弟子所说之法，包含十二分教、三藏等教法的文句与义理，独自前往寂静处，舍离不可思议之处，对所闻之法通过自相共相门以数数方式如法思维诸法，以称量方式以正理观察功过。

།བར་ཆད་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། ནང་ལ་བརྟེན་པའི་ བར་ཆད་དང་།ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་ནི། སྔོན་བསོད་ནམས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་བབ་པ་དག་དུས་དུས་སུ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ཤས་ཆེ་ཞིང་ཡུན་ རིང་བ་དང་།སྔོན་ནད་མང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱས་པས་ནད་མང་བ་དང་། ཚེ་འདི་ལ་མི་མཐུན་པར་སྤྱད་པས། དེའི་ལུས་ལ་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་དང་། བད་ཀན་འཁྲུག་ཅིང་གསུད་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཟས་ལ་གདུ་བ་དང་། དོན་ མང་བ་དང་།བྱ་བ་མང་བ་དང་། ཚོགས་འདུ་བ་མང་བ་དང་། ལས་ལ་དགའ་བ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་དང་། གཉིད་ལ་དགའ་བ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང་། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང་། བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། མི་བརྟན་པ་དང་། བག་མེད་པ་དང་། ཡུལ་ངན་པར་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་མཐུན་པ་དག་གོ། །ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདམས་ངག་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དུས་སུ་མི་འཐོབ་པ་དང་། ཡུལ་ངན་པར་གནས་པས་ཉིན་མོ་མི་སྡུག་པ་མང་བ དང་།མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་རྟག་ཏུ་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། ཅ་ཅོ་མང་ལ་ཀླག་ཅོར་ཆེ་བ་དང་། རླུང་དང་ཉི་མའི་རེག་པ་གྲང་ཞིང་ཚ་བ་དང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་འཇིགས་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་དག་དང་མཐུན་པ་དག་གོ། །གཞན་ཡང་བར་ཆད་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དང་། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་བར་ཆད་དང་། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་གི་བར་ཆད་དག་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོང་བ་སྤེལ་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ཡང་སུས་སྦྱིན་པར་བྱེད། སུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅིས་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་། གང་གིས་དེའི་སྦྱིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་གིས་སྦྱིན་པར་ བྱེད་དོ།།སུ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བཞི་ལ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཕན་འདོགས་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅིས་སྦྱིན་ པར་བྱེད་ཅེ་ན།སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་། ངག་གི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེས་ སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།།ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མ་འོངས་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་། འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྙས་པ་མེད་པར་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ལ་མཁོ་བའི་དུས་སུ་སྦྱིན་ པར་བྱེད་པ་དང་།ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་གཟུ་ལུམས་མ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཙང་བ་དང་། བཟང་པོ་དང་། དམ་པ་དང་། རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་། སོག་འཇོག་གི་དྲི་མ་བསལ་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་ཡིད་དགའ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཚེ་ན་ཡང་རབ་ཏུ་དང་བ་བྱེད་ཅིང་བྱིན་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ བྱས་པ་གཟོ་བའི་ཕྱིར་དང་།སྡུག་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་གུས་པ་དང་གཅུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ།

什么是无障碍？即无内在依托的障碍和外在依托的障碍。其中内在依托的障碍是：因为往昔未曾修福德，故生活资具因缘时时难以获得；贪欲、嗔恨、愚痴深重且持久；因往昔造作多病之业而多病；今生不如法而行，故其身体风、胆、痰紊乱衰败等；贪食、事务繁多、工作繁多、聚会繁多、喜好劳作、喜好言谈、喜好睡眠、喜好闲谈、喜好喧闹、我执深重、不稳重、放逸、生于恶处等，以及与此类相应者。
外在依托的障碍是：依止非善知识并且不能及时获得随顺其教诫与教导；因住于恶处而白天见到许多不悦之事；夜晚众人经常发出声响，喧哗嘈杂声音巨大；风日触感寒热交加；人与非人的恐怖；以及与此类相应者。
另有三种障碍：加行障、远离障、内心安住障，无此等障碍即是无障碍。
什么是增长布施？即是以心庄严、心资具、瑜伽资粮、为获得殊胜义利而作无过失之布施。其中，谁在布施？布施给谁？布施何物？以何布施？如何布施？为何布施？以及由何使其布施成为无过失？
施主与布施者进行布施。布施给谁？布施给四种对象：苦恼者、恩人、亲爱者、殊胜者。布施何物？布施有情数与非有情数之物。以何布施？以无贪著相应之心所造作的意业，以及为布施诸物而于自他相续中发起的身语诸业而行布施。
如何布施？以观待未来、见果生信而布施；以信心恭敬而布施；不轻慢地亲手布施；适时布施；如法不偏私地善作布施而不损害他人；布施清净、优良、殊胜、适宜之物；断除悭吝垢染与积蓄垢染而布施；布施之前心生欢喜，布施之时极为净信，布施之后亦无后悔，如是而行布施。
为何布施？对苦恼者是因为悲悯；对恩人是为了报恩；对亲爱者是因为慈爱、恭敬与亲近；对殊胜者是为求世间与出世间的殊胜，故而行布施。

།གང་གིས་དེའི་སྦྱིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་སེམས་ ཀྱི་རྒྱན་དང་།སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་གཏོང་བ་སྤེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་ གི་རྒྱན་གང་ཞེ་ན།མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ཏེ། དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཡོ་མེད་པ་དང་། ནད་ཉུང་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། ཤེས་རབ་རྣོ་བ་དང་། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། གསོ་སླ་བ་དང་། དགང་སླ་བ་དང་། སྦྱངས་ པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་།མཛེས་པ་དང་། དྲོད་རིག་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང་། མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང་། བཟོད་པ་ཆེ་བ་དང་། དེས་པ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་རྙེད་པར་ ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན།དམ་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ ཏོ།།ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། །མི་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་ སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ།འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་འབྱོར་པ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པ་དང་།།ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་། ཟས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་ རྙེད་གྱུར་ནས།།ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་དེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་ བཅས་པར་བྱ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས།ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། །མཁས་པ་བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང་། །དེ་དག་འབྲས་ བཅས་བྱེད་འདོད་པས།།སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། ངག་གིས་ལེགས་ པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང་།ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པའོ། །བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་དག་འབྲས་བཅས་བྱེད་འདོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱེད་ འདོད་པ་སྟེ།སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཐོས་པ་དང་། གཟུང་བ་ དང་།འཛིན་པ་དང་། བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་དེས་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།

若问何为无过失布施？为了获得心之庄严、心之资具、瑜伽资粮和最胜义利，以此等方式对在家人或出家人行布施，此布施即成无过失，此即称为增长布施。
什么是沙门庄严？略说有十七种：具信心、无虚伪、少病、精进为性、智慧敏锐、少欲、知足、易养、易满、具头陀功德、端庄、具暖相、具圣法、具智者相、大忍辱、调柔、殊胜。
由此说明，善知识尚且极难获得，更何况听闻思维正法等。
如是以此二偈说明资粮道稀有，故应令其具果。
依获得资粮道而令资粮道具果之义，说此一偈：'世间佛出世，获得人身及，出家戒圆满，善友难得得。'
'世间佛出世'表示获得他圆满；'人'表示获得自圆满；'出家'表示获得向善法之意乐；'戒律圆满'表示别解脱戒、根律仪、知食量、初夜后夜不眠精进、正知而行；'善友难得得'表示获得善知识、听闻思维正法、无障碍、增长布施及沙门庄严。
如是以此一偈说明由获得资粮道而应令其具果之理。
依获得资粮道应当精进之理，为令资粮道具果而说此一偈：'智者欲自利，欲令彼具果，持戒诸人应，为闻别解脱。'
'智者'即具智者相，谓身作善行、口说善语、意思善念。'欲自利'即了知自己之义。'欲令彼具果'即欲令彼等资粮道具果，意为欲得加行道及清净道。'持戒诸人'即出家众。彼等应当为听闻别解脱而精进，意为应当精进于听闻、受持、忆持、修行。
如是以此一偈说明由获得资粮道应当精进而令资粮道具果。

།བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་ པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དགེ་སློང་དབང་དུ་ལ་ཀུན་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབང་དུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བསྲུང་བ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན། མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་ བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ།།ཀུན་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། དབང་པོ་དང་། དམིགས་པ་དང་། ཡུལ་དང་དུས་དང་། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོ་དུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་ རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར།དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ན། བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ། བུ་ལོན་གྱིས་འཇིགས་པའམ་འཚོ བ་མེད་པས་འཇིགས་པའམ།རྒྱལ་པོས་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ལས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་མགོ་བྲེགས་པའོ། །དེས་ནི་ཕ་རོལ་ ལས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར།དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་ན། ཕ་རོལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།།ངེས་པར་ཐར་པ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གཏན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེས་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་ ན།ཕྱིས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་ཉམས་པ་ན། འགྱོད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཐར་པ་རྟག་ ཏུ་བསྲུངས།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་བསྲུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་གུས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེས་ནི་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གུས་པ་སྐྱེས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་ དག་པར་བླངས་པ་བསྲུང་བའི་སྒོ་ནས།བསྲུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །གླེང་བསླང་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སོ་ སོར་ཐར་པའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའོ།།དེ་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས། ཡང་དག་པར་བརྩམ་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་དྲུག་གསུངས་སོ།།འདིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པོ།དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པར་བྱ་བའོ། །དགོས་པ་ནི་གུས་པར་བྱེད་པའོ། ། འབྲེལ་བ་ནི། གུས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་བརྩམ་པ་འདིས་བྱེད་པས། ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཐབས་འདི་དང་། དགོས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པར་གྱུར་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་འདོད་པས། སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་རྒྱས་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའོ།

为了说明依自己而修学别解脱，故说'比丘调伏诸根'。'调伏'是指守护眼等五根，即见色时不取相，不取随好，不生贪著和嗔恨等。'诸根'是指安住于平等状态，即于根、所缘、境、时、补特伽罗等一切状态调伏诸根。由此为了自心极为清净，比丘从诸戒学处退失时，依止自己而生惭愧心，从而依自己而修学别解脱。
为了说明依他人而修学别解脱，故说'为佛不变出家者'。'佛'字是指为佛或为了成佛而出家。'不变'是指确定无误，即不是因怖畏债务、怖畏无生计、怖畏国王等而出家，而是具足从最初即正受戒律功德。'出家'是指从他人善妙正受而剃发。由此因从他人善妙正受，比丘从诸戒学处退失时，依止他人而生愧心，从而依他人而修学别解脱。
为了说明依法而修学别解脱，故说'欲求决定解脱者'。'决定解脱'即涅槃，因永断苦故。'欲求者'即希求者。由此若有退失，为了后来恢复，比丘从诸戒学处退失时，以生起追悔心而依法修学别解脱。
为了说明以守护为相的别解脱，故说'常时守护别解脱'。'常时守护'是指从最初即不退失而生起恭敬的意思。由此为了不退失，生起恭敬而正念安住，比丘从正受戒律守护门中，说明以守护为相的别解脱修学。
已说明引言之相。其后当说明正说之相。'正说之相'是指正说别解脱广本。此亦应从别解脱难得、三宝出现安乐等门中正说，故说'于俱胝劫中'等六偈颂。
此中亦当说此六偈颂的所诠、必要、关联及必要之必要。其中所诠是对别解脱生起恭敬。必要是生起恭敬。关联是由于生起恭敬是由此正说而生，故此正说偈颂方便与必要从方便所生相二者相关联。必要之必要是对别解脱生起恭敬后，欲正说别解脱，故听闻等别解脱广本。

།དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་དཀའ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་བ་བདེ་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་དང་། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་བསྒྲུབ་པ་བདེ་བ་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བདེ་བའོ། །དེ་ལ། བསྐལ་པ་བྱེ བ་རྣམས་སུ་ཡང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་དཀའ་བ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འཕགས་པ་ རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ།།དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་མ་མཐོང་ན། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་ བ་བདེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་བསྒྲུབ་པ་ བདེ་བ་བསྟན་ཏོ།།ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བདེ་བར་བསྟན་ཏེ། ད་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ རྙེད་དཀའ་བའི་སྒོ་ནས།།སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པ་དང་། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །སྒྲུབ་པའང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། བསྐལ་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།བསྐལ་པར་བྱེད་པས་བསྐལ་པའོ། །བྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། གནས་བརྒྱད་པའོ། །རྣམས་སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བ་ཕྲག་བགྲངས་པ་དག་གིས་ཀྱང་བརྒྱ་ལ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ།།ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཐོས་པའོ། །གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའོ། །འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་དོན་གྱི་ བདག་ཉིད་གཟུང་བ་དེ་མི་བརྗེད་པའོ།།རྙེད་དཀའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གསུམ་ཆར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གཉའ་ཤིང་གི་མིག་ཏུ་རུས་སྦལ་ཞར་བའི་མགྲིན་པ་ཆུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་དང་། བདག་གི་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བས། བསྐལ་བ་ཆེན་པོ་ བྱེ་བ་ཕྲག་བགྲངས་པ་ལས་འདས་པས་ཀྱང་དེ་དག་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་རྟོགས་པའི་དོན། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །དེའང་སྔ་མ་གསུམ་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། ཡང་ དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་བརྗོད་པར་བྱས། གུས་པར་ཉོན་ཅིག་།ཐོས་ནས་ཀྱང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་དེས་ནི་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས།སོ་སོར་ཐར་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཐོས་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་། འཛིན་པ་རྙེད་དཀའ་བ་ནི་ལུང་གི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་པའང་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ནི། རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ།

关于这六个偈颂的总义有七种：别解脱难得、三宝出现安乐、依止善知识安乐、远离恶友安乐、依止殊胜善知识安乐、所得及修持安乐、修行者具足修习功德安乐。其中，'于千万劫中'等一个偈颂，显示别解脱难得。'诸佛出世乐'等一个偈颂，显示三宝出现安乐。'见诸圣者乐，与贤善共处乐'，显示依止善知识安乐。'不见诸愚人，恒时得安乐'，显示远离恶友安乐。'见具戒律乐'等一个偈颂，显示依止殊胜善知识安乐。'渡口水流乐'等一个偈颂，显示所得及修持安乐。'决定调伏根'等一个偈颂，显示修行者具足修习功德安乐。
以上是总义。现在解释支分义。其中从别解脱难得的角度，为了正确开始别解脱，说道：'于千万劫中，闻受持别解，极难得遇到，修行更难得。'其中'劫'是时间的差别，即大劫，因为能成劫故名劫。'千万'是数量的差别，即第八位数。'诸'字表示即使以千万计数也百中难得一遇，故用复数词。'别解脱'是教法和证法的本体。'闻'是以耳识听闻文字本体。'受'是随后所得的意识对文字本体和义理本体的思维。'持'是不忘失所受持的文义本体。
'难得'是指这三者都难以获得，如同大海中独眼龟颈入浮木孔的比喻一样，由于他人的圆满和自身的圆满等难以获得，即使经过无数大劫也难以获得这些。'修行'是指以身语意正确修持别解脱证悟的意义而精进。这比前三者更难获得，因为正确修持需要精进努力。因此说'且说别解脱，恭敬谛听已，如大仙所说，随行当精进'。
如是此偈颂从教证二门显示别解脱难得，故应当正确开始别解脱。其中闻、受、持难得是从教法方面难得，修行更难得是从证法方面难得。

།དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །མཐུན་པ་རྣམས ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ།།ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེ་ན་འམ། ཕྱིས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡམས་པའི་ཚེའོ། །དེ་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་ བའི་བདེ་བ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲ་བར་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་ གཉིས་པོ་དག་བསྟན་པ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་།འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཆོ་ག་དང་། འཚོ་བ་མཐུན་པས་རོ་གཅིག་ཅིང་བྱ་བ་ གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་།འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དཀའ་ཐུབ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གདུང་ བར་བྱེད་པ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང་།འབྲས་བུ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་ བསྟན་ཏོ།།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་བདེ། །དམ་པ་དག་དང་འགྲོགས་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ།སྡིག་པ་དག་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོང་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་དུ་མཐོང་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དམ་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ནང་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ སོགས་པ་དག་སྟེ།གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་ངེས་པའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོགས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་གནས་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་དེས་ནི་འཕགས་པ་མཐོང་བ་དང་། དམ་པ་དང་འགྲོགས་པ་ནི་ཚེ་འདི་ དང་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས།སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་ མཛད་ནས།བྱིས་པ་དག་ནི་མ་མཐོང་ན། །རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཏེ། བྱིས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་ན། རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་ པའི་གྲོགས་པོ་དང་མ་འགྲོགས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་པོ་དེས་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤངས་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་མཐོང་བ་བདེ། །མང་དུ་ཐོས་པ་མཐོང་བ་བདེ། །ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མཐོང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི ཁྱད་པར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང་། དོན་དམ་པའོ།

从三宝出现的安乐门中，为了正确开始别解脱，说了这样一个偈颂：'诸佛出世安乐，说法亦是安乐，僧众和合安乐，和合修行安乐。'
关于'诸佛出世安乐'，佛陀出世是指圆满成佛时或后来以调伏方式出现时。所谓安乐，是因为这是获得解脱安乐的因，以及将成为安乐果，就像说'火是安乐'一样，诸佛出世是安乐的。
'说法亦是安乐'是指，经典等十二分教法的宣说也是安乐的因，以及将成为安乐果故而是安乐。
'僧众和合安乐'是指，由八种补特伽罗组成的僧众在戒律、见解、仪轨和生活上和合一致，成为一味一体，这也是安乐的因，以及将成为安乐果故而是安乐。
'和合修行安乐'是指，增上戒等三学的修行苦行，能够焚烧烦恼和恶行，这也是安乐的因，以及将成为安乐果故而是安乐。
如此这个偈颂表明，因为三宝的出现及其果报都是安乐的缘故，应当正确开始别解脱。
从依止善知识安乐的门中，为了正确开始别解脱，说道：'见到圣者安乐，与善士相处安乐。'
所谓'圣者'是指阿罗汉等，因为远离诸恶故称为圣者。'见到安乐'是指见到他们作为善知识会成为安乐因。'善士'是指在凡夫中的善士菩萨等，因为利益他人且决定故称为善士。'相处安乐'是指共同居住会成为安乐因。
如此这半偈颂表明，见到圣者和与善士相处是今生来世圆满安乐的先导，故应从依止善知识安乐的门中正确开始别解脱。
从远离恶友安乐的门中，为了正确开始别解脱，说道：'不见愚人者，常时得安乐。'
'愚人'是指智慧错乱、行为颠倒的人们，因为具有愚人的特征。'不见常时得安乐'是指不与恶友相处则一切时中都会安乐。
如此这半偈颂表明，应从远离恶友安乐的门中正确开始别解脱。
从依止善知识的殊胜门中，为了正确开始别解脱，说了这个偈颂：'见具戒者乐，见多闻者乐，见阿罗汉乐，解脱诸有者。'
善知识的殊胜有两种：世俗谛和胜义谛。

།ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་ བས་བསྟན་ཏེ།ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཐོང་བ་བདེ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི། གཞན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་པ་ལས་ལོག་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཡན་ལག་ལ་གནས་པ་ནི། མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ བསྟན་ཏེ།མང་དུ་ཐོས་ན་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཐོང་བ་བདེ་བ་ནི། ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྟ་བ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སེལ་བས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་ནི། ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡི། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཁོར་བར་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པ་བསྟན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མཆོད་པར་འོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་དུ་ཡང འདྲེན་པས།དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྲིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་མཐོང་བ་བདེ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་འཐོབ་པ་ནི། དགེ་ལེགས་ཀྱི་བསམ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི།དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས། བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཆོས་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་བདེ། །ངའོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཟག རྣལ་འབྱོར་པའོ།།དེ་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བདེ་བ་ནི། འཇུག་ངོགས་བདེ་བའི་ཆུ་ཀླུང་བདེ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་ཀླུང་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་ཆུ་ཁ་བདེ་བ་ཆུ་བླངས་སླ་བ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆུ་ཀླུང་གི་འཇུག་ངོགས་ཀྱི་ལམ་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐའ་དང་། བདག་ ཉིད་ངལ་བའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པས་བདེ་བ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆུ་བླང་སླ་སྟེ།དེས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་བདེ་བ་ནི། ཆོས་ལ་གོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ལྷག་ མ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ།།ཆོས་ལ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་གོམས་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་། སྦྱོར་བའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སྟེ།དེས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བདེ་བ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་འོ་ང་རྒྱལ་ཟད་པ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ སྟེ།དེས་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བདེ་བ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།

近观也有两种：安住止的支分和安住观的支分。其中安住止的支分，是以'具足戒律'来说明的，因为住于戒律则能令心等持。见到这种人是快乐的，因为具足戒律者远离损害他人的想法，是快乐的因。
安住观的支分，是以'多闻'来说明的，因为多闻则能生起智慧。见到这种人是快乐的，因为具足多闻者以闻法的力量能够断除见解、后悔和疑惑，是快乐的因。
胜义则以'解脱轮回的阿罗汉'来说明，'解脱轮回'是说明不再轮回的法性解脱。'阿罗汉'是说明已经降伏烦恼敌，因为'阿罗汉'这个词也可引申为应供等其他含义，为了明确指出是具有阿罗汉果位的特征，所以说'解脱轮回'。见到这种人是快乐的，因为证得阿罗汉者具有最殊胜的善愿，是快乐的因。
如是这个偈颂说明了善知识的特征之后，显示应当从快乐的角度正确开始别解脱。从所证得和修行方法的角度说明正确开始别解脱，而说出'河岸平缓水流乐，修习正法之人乐，已得智慧之人乐，我慢穷尽之人乐'这一偈颂。
所证得是解脱，修行者是瑜伽士。其中所证得的快乐是以'河岸平缓水流乐'来说明的，就像河流入口处水面平缓易取水一样，解脱之河的入口处的道路远离欲求福德的极端和自我折磨的极端而快乐，解脱之水也容易取得，这是从所证得的快乐角度说明应当正确开始别解脱。
修行的快乐是由其余三句'修习正法之人乐'等来说明。'修习正法'是指熟习善法，这说明修行资粮道和加行道。这种快乐是因为它是获得解脱快乐的因。'已得智慧之人乐'是指获得无漏智慧，这说明修行清净道。这种快乐是因为能获得见道和修道的解脱快乐。'我慢穷尽之人乐'是指离欲三界，这说明修行无学道。这种快乐是因为能现证解脱的快乐。

།དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་སྒྲུབ་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ ཏོ།།སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག་།དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་གྱུར་དང་། །མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་ བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ།།ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་རྣལ་འབྱོར་བ་སྟེ། དེ་ནི། ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་དུལ་བ་དག་།ཅེས་བྱ་བ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགོན་པ དང་།ཤིང་དྲུང་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ནི། དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་གྱུར་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ་ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་བྱེད། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ། བསམ་ པ་ངེས་པར་བླངས་ཤིང་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསྟན་ཏེ། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ཤིང་དབང་པོ་ཐུལ་བ་དག་དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་པར་གྱུར་པའི་གནས་པ་བདེ་བའོ་ ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྐྱེ་བོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །རྒས་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་དང་། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱོང་བའི་རིམ་གྱིས་སོ། །མང་དུ་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ བསྟན་བཅོས་དག་ཐོས་པ་སྟེ།དེས་ནི་དགོན་པ་ཞི་བ་རྣམས་སུ་རྒས་པར་གྱུར་པ་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བསྟན་ཏེ། མང་དུ་ཐོས་པ་དགོན་པར་གནས་ནས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གནས་མལ་ ཤིང་དྲུང་པ་བསྟན་ཏོ།།ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞོན་པ་ཉིད་ཟད་པར་བྱས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པ་བདེ་བ་སྟེ། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བ་དང་། བདག་དང་གཞན་ལ་བདེ་བ་དང་། ཚངས་པ་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་དགོན་པ་དང་ནགས་ཀྱི་ནང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་དག་གིས་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱས་ནས།དབང་པོ་དག་ཐུལ་བ་ན་དགོན་ པ་ཞི་བ་གྲོང་ལས་ཐག་རིང་བའི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་རྒས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་།གང་དག་མང་དུ་ཐོས་པ་ནི་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ་ལང་ཚོ་ཡོལ་ཞིང་། ཟད་པར་བྱས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསོན་པ་ཉིད་ནི་བདེ་བའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱངས་ པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས།སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །ཡང་དག་པར་བརྩམ་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། མདོ་གདོན་པ་བསྟན་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་། ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཞུང་ཐམས་ཅད་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཡང་གཞུང་རྒྱས་པ་དེ་དག་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་བ་དང་། །དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་གཞུང་རྒྱས་པའི མཚན་ཉིད་དག་གོ།།དགོས་པ་ནི་དེ་དག་རྟོགས་པའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་གཞུང་རྒྱས་པ་འདིས་བྱེད་པས། གཞུང་རྒྱས་པའི་ཐབས་འདི་དང་། དགོས་པ་ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པའོ།

如是偈颂显示了应当获得的内容，以及通过安乐之门，应当正确开始别解脱。为了通过具足修行功德的修行者之门而正确开始别解脱，作此偈颂：
'决意且调伏诸根者，老年安住寂静处，多闻者住林薮中，度过青春最安乐。'
所谓修行者，即瑜伽士补特伽罗，由'决意且调伏诸根者'及'多闻'等词显示。具足十二头陀功德，即住阿兰若、树下等，由'老年安住寂静处'及'度过青春住林薮'等词显示。
其中'决意且行'显示清净头陀功德，因为决意受持并精进故。'调伏诸根者'显示遍净，因为具足根律仪故。
如是'决意且调伏诸根者老年安住寂静处最安乐'，'寂静处'显示具足无人之处。'老年'即次第修习远离及一心专注。'多闻'即听闻三藏论典。
此显示老年安住寂静处有果，因为多闻者住阿兰若有果，其他则无果故。'林薮中'显示树下住处。'度过青春者'即已尽除年少。
彼等'安住安乐'即生活安乐，因为是今生来世安乐、自他安乐、及梵行究竟安乐之因故。
此中说'阿兰若'及'林薮'仅是举例，实则摄一切十二头陀功德。如是此偈显示：修行者精进修持，调伏诸根已，于远离聚落的寂静处安住老年者，及多闻者于林薮中度过青春，彼等安住即生活安乐。
以具足头陀功德的修行者安乐之门，应当正确开始别解脱。已说正确开始之相。
第二品
其后当说广说之相。所谓广说之相，即显示别解脱广说之相。彼复因初时所作及诵经宣说之必要，故说从'具寿等，夏安居已过及余几许'乃至'应以正念正知修习瑜伽'等一切文句。
此中亦当说广说彼等之所诠、必要、关联及必要之必要。其中所诠即广说之相。必要即了知彼等。关联即由此广说能成彼了知，故此广说方便与必要从方便所生相二者相关。

།དགོས་པའི་དགོས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་ རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ན། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། མདོ་གདོན་པའོ། ། དེ་ལ་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ནི། མདོ་གདོན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་གའོ། །དེ་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། མི་འདུ་བ་དགག་པ་དང་། མཆོད་ཅིང་ལུང་དབོག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ དང་།དེའི་ཕན་ཡོན་དང་། ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ། །མདོ་གདོན་པ་ནི་གསོལ་བ་བྱ་བ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གདོན་པ་སྟེ་ལས་སོ། །དེའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཀྱང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གསོལ་བ་དང་། གླེང་གཞི་གདོན་པ་ དང་།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིམ་གྱིས་གདོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ་ ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི།སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མི་འདུ་བ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཤཱཀྱ་ སེང་གེ་དེ་ལ་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་མཆོད་ཅིང་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་ནི། ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཞེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ནི་གསོལ་བ་བསྟན་ཏོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གླེང་གཞི་གདོན་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡན་ ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང་། ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་ པ་དང་།གཞོན་པ་དག་ལ་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་བོད་པའོ། །རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གདོན་པའི་དུས་ཚིགས་མཚོན་པ་སྟེ། སོ་ག་དང་། དབྱར་དང་། སྟོན་དང་། དགུན་དང་། དགུན་སྨད་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་གང་དག་གི་ཚེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་དུས་ཚིགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མིང་སྨོས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་བསྡུ་བ་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པས་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། སོ་གའི་དུས་ཚིགས་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས། དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་དང་། དབྱར་ཟླ ར་བ་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ།།དབྱར་གྱི་དུས་ཚིགས་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དང་། དབྱར་ཟླ་ཆུངས་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་ནི་སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་ བར་དང་།སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ནས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དགུན་གྱི་དུས་ཚིགས་ནི། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས། དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་དང་། དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ།

需要的需要是：由于完全了知别解脱经广大的性相，戒律清净，修持圣道而获得涅槃。其中关于广大性相的此经的摄义有二：初时所作和诵经。其中初时所作是在诵经之前所作的仪轨。其摄义有六种：不专心听闻别解脱的过患、遮止不集会、供养并请求开许、令正行、彼之功德、及宣说不正行的过患。诵经是从请白到诵五种别解脱经的羯磨。其摄义也有六种：请白、诵序分、诵波罗夷、诵僧残、诵不定及宣说次第诵的性相。
其中从'具寿等，夏季已过及余几许即是几许'乃至'以不放逸而得'之间，宣说不专心听闻别解脱的过患。从'世尊声闻僧少欲少事'乃至'问已亦当说'之间，宣说遮止不集会。以'彼释迦狮子'等一偈宣说供养并请求开许。以'闻已大仙人'等二偈宣说令正行。以'诸大者仅以语'等一偈宣说彼之功德。以'谁无此缰绳'等一偈宣说不正行的过患。
以'大德僧众请听'等单白羯磨宣说请白。以'具寿等，我等当行布萨'等余文依次宣说诵序分等。此是总义。
今当解说支分义：为显示不专心听闻别解脱的过患而说'具寿等，夏季已过及余几许即是几许'等。'具寿等'是以悦耳语称呼长幼。'诸'是表示诵布萨的时节，即于春、夏、秋、冬、冬末、春等六个时节中，诵别解脱经时应说彼时节名。其中每一时节各摄二月，故用复数词。春季时节是从二月十五至三月十五，及从三月十五至四月十五的两个月。夏季时节是从四月十五至五月十五，及从五月十五至六月十五的两个月。秋季时节是从六月十五至七月十五，及从七月十五至八月十五的两个月。冬季时节是从八月十五至九月十五，及从九月十五至十月十五的两个月。

།དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ནི། དགུན་ཟླ་ འབྲིང་པོ་ཉ་ནས།དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་དང་། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ནི། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་དང་། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ སོ་གའི་དུས་ཚིགས་ལ།སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་ན་ནི་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་དང་། སྟོན་དང་། དགུན་དང་། དགུན་སྨད་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་ན་ཡང་། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདས་པ་ དང་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ།འདས་པ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་གའི་དུས་ཚིགས་ལ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་ སྟོང་དང་།དབྱར་ཟླ་བ་ཉ་དང་། དབྱར་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་དང་། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའོ། །དེ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་། གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་ ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི།འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་ལ་གདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་ཏེ། ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། དབྱར་ཟླ་ འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་དང་།དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་དང་། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་དང་། སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉའོ། །དེ་ལ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། །འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ པར་བྱའོ།།དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་སོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། །འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདས་ཏེ། ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ།སྟོན་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་དང་། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་དང་། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་དང་། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའོ། །དེ་ལ་སྟོན་ཟླ་བ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་ གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།སྟོན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདས་ཏེ། ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

冬末季节是从冬月中旬十五日到冬月下旬十五日之间，以及从冬月下旬十五日到春月初旬十五日之间的两个月。
春季是从春月初旬十五日到春月中旬十五日之间，以及从春月中旬十五日到春月下旬十五日之间的两个月。
其中，在孟夏季节诵读别解脱经时，应当说'诸孟夏'。同样，在夏季、秋季、冬季、冬末和春季诵读别解脱经时，也应当说'诸夏季'等等。
所谓'已过几许，余下几许'，是指应当说明月份，即应当说明已经过去几许，余下几许。
其中，在孟夏季节有四个诵读布萨的时间：春月下旬月末、夏月十五日、夏月初旬月末和夏月中旬十五日。
其中，在春月下旬月末诵读时应当这样说：'具寿们，诸孟夏之半月已过，余下两月半。'
在夏月初旬十五日诵读时应当这样说：'具寿们，诸孟夏之一月已过，余下一月。'
在夏月初旬月末诵读时应当这样说：'具寿们，诸孟夏之两月半已过，余下半月。'
在夏月中旬十五日诵读时应当这样说：'具寿们，诸孟夏之两月已过，无余。'
同样，夏季也有四个诵读布萨的时间：夏月中旬月末、夏月下旬十五日、夏月下旬月末和秋月初旬十五日。
其中，在夏月中旬月末诵读时应当这样说：'具寿们，诸夏季之半月已过，余下两月半。'
在夏月下旬十五日诵读时应当这样说：'具寿们，诸夏季之一月已过，余下一月。'
在夏月下旬月末诵读时应当这样说：'具寿们，诸夏季之两月半已过，余下半月。'
在秋月初旬十五日诵读时应当这样说：'具寿们，诸夏季之两月已过，无余。'
同样，秋季也有四个诵读布萨的时间：秋月初旬月末、秋月中旬十五日、秋月中旬月末和秋月下旬十五日。
其中，在秋月初旬月末诵读时应当这样说：'具寿们，诸秋季之半月已过，余下两月半。'
在秋月中旬十五日诵读时应当这样说：'具寿们，诸秋季之一月已过，余下一月。'
在秋月中旬月末诵读时应当这样说：'具寿们，诸秋季之两月半已过，余下半月。'
在秋月下旬十五日诵读时应当这样说：'具寿们，诸秋季之两月已过，无余。'

།དེ་བཞིན དུ་དགུན་གྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་ཚིགས་བཞི་ཡོད་དེ།སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་དང་། དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉ་དང་། དགུན་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་དང་། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའོ། །དེ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག། ། དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ར་བ གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི།འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདས་ཏེ། ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་དང་། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་དང་། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་དང་། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའོ། །དེ་ལ་དགུན་ཟླ་འབྲིང པོ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི།འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་འདས་སོ། ། ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགུན་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང ལྡན་པ་དག་།དགུན་སྨད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདས་ཏེ། ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཚིགས་ལ་ཡང་། གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་བཞི་ཡོད་དོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་དང་། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་དང་། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་དང་། དཔྱིད་ཟླ་ཐ ཆུངས་ཉའོ།།དེ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ ནི་འདས་སོ།།ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་གནམ་སྟོང་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནི་འདས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་འདོན་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ནི་འདས་ཏེ་ལྷག་མ་མ་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་དག་གི་སྐབས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གནོད པ་བྱུང་བའི་དོན་དུ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ཉ་ཤིའི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ།སྔར་སྨོས་པའི་སྔགས་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པའི་ཡར་རམ། མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་གྲངས་ཀྱང་འདས་པ་དང་། ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་དང་པོའི་མར་གྱི་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནི་འདས་སོ།།ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་། ཚེའི་དུས་འདས་པ་སེམས་ལ་ གཞག་པར་བྱ་བ་དང་།འཁོར་བར་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།

同样，在冬季也有四个诵布萨的时节：秋月最后一日的月尽日，初冬月十五日，初冬月月尽日，和仲冬月十五日。
其中，在秋月最后一日的月尽日诵时，应如是说：'具寿们，冬季已过半月，余一月半。'
在初冬月十五日诵时，应如是说：'具寿们，冬季已过一月，余一月。'
在初冬月月尽日诵时，应如是说：'具寿们，冬季已过一月半，余半月。'
在仲冬月十五日诵时，应如是说：'具寿们，冬季已过两月，无余。'
同样，在冬末时节也有四个诵布萨的时节：仲冬月月尽日，末冬月十五日，末冬月月尽日，和初春月十五日。
其中，在仲冬月月尽日诵时，应如是说：'具寿们，冬末已过半月，余两月半。'
在末冬月十五日诵时，应如是说：'具寿们，冬末已过一月，余一月。'
在末冬月月尽日诵时，应如是说：'具寿们，冬末已过一月半，余半月。'
在初春月十五日诵时，应如是说：'具寿们，冬末已过两月，无余。'
同样，在春季也有四个诵布萨的时节：初春月月尽日，仲春月十五日，仲春月月尽日，和末春月十五日。
其中，在初春月月尽日诵时，应如是说：'具寿们，春季已过半月，余两月半。'
在仲春月十五日诵时，应如是说：'具寿们，春季已过一月，余一月。'
在仲春月月尽日诵时，应如是说：'具寿们，春季已过一月半，余半月。'
在末春月十五日诵时，应如是说：'具寿们，春季已过两月，无余。'
以上是在十四日或十五日布萨时，每半月一次诵别解脱经的场合。
在吉祥布萨和为消除灾难而举行的布萨等不与十五日相应的场合，除了前述咒语之外，还应说明第一月或第二月的上半月或下半月的日数已过多少，余下多少，例如：'具寿们，雨季第一月下半月已过一日，余一月二十九日'等。
说这些的目的是为了通晓世间名相，铭记时光流逝，对轮回生厌而精进修善，以及了知布萨日期。

།དེ་དག་བརྩི་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས། ཟླ་བ་ངོ་རེ་ཞིང་སྨྱིག་མའི་ཐུར་མ་བཅཝ་ལྔ་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པ་ ཉིན་རེ་རེར་གྲངས་བགྲང་ཞིང་།དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་ལ་བརྟགས་ལ། དགེ་འདུན་ལ་ཉི་མ་རེ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་ཤོལ་འདོར་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་དོར་རོ། །རྒྱུ་སྐར་ནི་སྐར་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ དག་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ཞིང་།སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞིང་། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་འཁོར་བས་སྐྱོ་བར་བྱ་ཞིང་། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་ཅིའི་ཕྱིར་རྒ་བ་དང་། འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྨོས་ཤེ་ན། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ།།ལུས་དང་གནས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ནི་ལུས་སྤྱོར་བཟོད་པ་དང་། རྒྱུན་མ་ཆད་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལུས་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དང་། རྒྱུན་ཆད་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གཞན་དག་དང་། མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ཉེས་དམིགས་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་པར་རྒ་ཤི་ཉི་ཚེ་སྨོས་ཤེ་ན། ལང་ཚོ་དང་གསོན་པས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འགྲུབ་ཅིང་། རྒ་བ་དང འཆི་བས་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།རྒྱུའི་གཙོ་བོ་སྨོས་པས་གཞན་ཡང་ཞར་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཞིག་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ། གསུང་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེས་སློབ་མ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བག ཡོད་པས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི།རྒྱུའི་དངོས་པོས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་།གཞན་ཡང་གང་དག་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་བག་ཡོད་པས་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པའམ།མཆོད་པར་འོས་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཤེས་བྱ་ མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སངས་རྒྱས་པ་གང་ལ་ཡོད་པའོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བརྟག་པའོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའོ།

关于这些的计算，由僧团的上座每月用十五根竹签穿在线上，每日计数，维那向上座查验后，每日向僧团宣布。
关于闰月的舍弃，应随王法而舍。关于星宿，应随天文师而了知。
具寿们，衰老和死亡明显将至，导师的教法也将毁灭，因此具寿们应当谨慎修习瑜伽。以此也应对轮回生厌，精进于善法。
对此，为何说明衰老和死亡将至以及导师教法将毁灭是令人厌离轮回和精进善法的因呢？为显示清净行的主要因素将完全衰败之故。
如是清净行由两方面成就：身体和处所。其中以身体而言，由身体能行持和相续不断而成就清净行。为显示其完全衰败故，说'衰老和死亡明显将至'，表示由身体不能行持和相续断绝而使清净行完全衰败，如其次第。
为何不说有支等其他轮回过患而只说老死？因为清净行由青春和生命而成就，由衰老和死亡而衰败，故说主要因，其他也应随之了知。
处所如何？所谓处所即是清净行生起之处所佛陀教法，为显示其完全衰败故，说'导师的教法也将毁灭'。因为导师教法若毁，则无清净行生起之处所。
所谓导师即是佛世尊，因为无倒开示故。其教法即是十二分教之经典，因为以此教导弟子故。其毁灭即是修行完全衰败。
因为如是之故，所以说'具寿们应当谨慎修习瑜伽'。说'谨慎'是因为以因的本质摄集一切善法故。'修习瑜伽'即是自己应当精进之意。
为显示此义故，说'如来应供正等正觉诸佛的菩提，以及其他与此相顺的善法、菩提分法等，皆由谨慎而获得'。
'如来'即是如实通达义理。'应供'即是摧毁烦恼怨敌或应受供养。声闻缘觉亦有此德，为显示殊胜故说'正等正觉'，即是具有无倒智慧、圆满通达一切所知而成佛者。
'彼等之菩提'即是通达。'其他'即是另外观察。'诸等'与'善法'相连。'与此相顺'即是与菩提相顺。

།དགེ་བའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་བག་ཡོད་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། དེ་ལྟར་སྐབས་དེ་དག་ཉིད་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་ན། ཚེའི་དུས་འདས་པ་དང་རྒ་ཤི་མངོན་པར་འོང་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉེན་པ་ལ་རྣ་གཏོད་ཅིང་། བག་ཡོད་པས་དགེ བའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ།།མི་འདུ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས། དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ལེགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཚོགས་ཏེ་མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཡིད་ཀྱིས་སོ།།བྱ་བ་ཉུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་དང་ངག་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དགེ་འདུན་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་འདུ་ཞིང་ འདུན་པ་དང་།ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་དེ། ཅི་ཡང་མེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་པར་དགག་པའི་སྒོ་ནས་མི་འདུ་བ་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་སྟེ། གང་ གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དོན་ཉུང་བ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཡིན་པས།དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་འདུ་བའི་ཚེ། གང་བྱས་ན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཐོག་མར་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །དེའི་ལན་གདབ་པའི་ཚིག་ཏུ་ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ།འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག་།དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གནོད་ པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང་།སྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་དག་གི་ནང་ནས་མི་འདུ་བར་གནང་བ། ན་བ་དང་། དབང་མེད་པ་དང་། སྲོག་གི་བར་ཆད་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་གང་དག་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་འདུ་བར་གནང་བ་དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཁོང་ན་འདུག་ན། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་མི་འདུར་མི་རུང་སྟེ། མི འདུན་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ལ་ཉེས་བྱས་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་ལས་མི་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་འདུན་པ་དྲི་བ་ནི་ལས་ལ་མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་། ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུས་པར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ནི། དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པར་ལུས་སམ། འདུན་པས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ནང་དུ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པར བྱེད་པའོ།

所谓'善法与菩提分相应'，是指具有尽智和无生智特征的菩提，能生起念住等法，这些都是通过不放逸而获得的，这是其含义。
如是，在这些场合，如果不专心听闻别解脱，由于有寿命终尽、老死来临以及佛陀教法衰败的过患，应当专心听闻别解脱，以不放逸精进于善法，通过这种方式显示了不专心听闻别解脱的过患。
为了制止不集会，世尊说道：'世尊的声闻僧团是少欲少事的，僧团首先要做什么'等。'世尊'是指降伏四魔并具足六种功德。'声闻'是指宣说如何获得果位的人。'僧团'是指他们的集合，因为是不可分的。'少欲'是指意业。'少事'是指身语二业。
'僧团首先要做什么'是否定句，因为世尊的声闻僧团是少欲少事的，所以除了在布萨时集会并表达意欲和清净之外，僧团首先没有其他事情要做，通过否定的方式制止不集会。
或者，'僧团首先要做什么'是疑问句，因为世尊的声闻僧团是少欲少事的，所以在僧团布萨时集会时，询问首先应该做什么才不会成为不和合的集会。
作为回答说：'具寿们，应当询问未到者的意欲和清净，询问后应当宣说。''未到者'是指，在五种和合布萨中的十四日布萨、十五日布萨、吉祥布萨、遭难布萨和和合布萨中，无论举行哪一种，在其时间内，凡是住在界内能够作为比丘僧团足数的所有人都应该到布萨处集会。
在这些人中，获准不参加集会的是：病人、无自由者、有生命危险者、梵行有危险者，这些人没有到布萨处。除了这些获准不参加集会的人之外，其他在界内的人，不到布萨处是不可以的。不到者一律犯恶作罪，并且僧团的羯磨也不成立。
关于'询问意欲和清净'中的询问意欲，是为了避免对羯磨不和合。不和合有两种：一是未加入集会，二是退出。其中未加入集会是指，比丘在该界域内属于集会足数者，既不亲身也不以意欲加入僧团集会，这就是不和合。至于退出者。

།དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་དག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ། འདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ། ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པས་ལས་གཞན་ལ་བྱེད་པ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་ན། མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པ་དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ནི། མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་འདུན་པ་དྲི་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་དྲི་བ་ནི། མ་ལྷགས་པ་གང་དག་གིས་འདུན་པ་ཡུལ་བ་དེ་དག་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོ་ག་ནི། དགེ་སྐོས་ཀྱི་གསོ སྦྱོང་གི་ཚེ།ཚུལ་ཤི་འབྲིམ་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲང་ཞིང་། མ་ལྷགས་པ་དངོས་སུ་ཡོད་དམ། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འཕྲིགས་ན། གསོ་སྦྱོང་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚོགས་པས་དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་དགེ་ སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གམ།གཉིས་སམ། གསུམ་ཚིག་གིས་བསྐོ་བར་བྱ་ཞིང་དེས་བཙལ་བ་དང་། བོད་པ་དང་། མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ། ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་བཙལ་ཏེ། མ་ལྷགས་ པ་རྣམས་ལ།དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདུན་པ་འབུལ་ལམ། བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་འདུན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་ཡང་ཡོངས་ སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ།དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས། མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། རྒན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་ སྦྱར་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ། སྡུག་བསྔལ་བ། བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་ སློང་བྲོ་འཚལ་བ།སྡུག་བསྔལ་བ། བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །བདག་གིས་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ། །འདུན་པ་དང་ ཡོངས་སུ་དག་པར་ཡང་བརྗོད་དོ།།བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང་། དེའི་རྫས་ལ་ལེན་པ་པོས་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འབུལ་བས་ནི་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྔ་ཕྱིར་བླངས་ཤིང་དབུལ་དུ་ ཡང་རུང་སྟེ།སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་འབུལ་བ་དེ་ཉི་ཚེའི་མིང་སྨོས་ཏེ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པས། གལ་ཏེ་བརྗོད་མི་ནུས་ན། ལུས་སམ། ངག་གམ། ལུས་དང་ངག་ གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འདུན་པ་དང་།ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་ན། འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་སམ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་དོང་ ཞིང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའམ།ཡང་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བླངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླངས་ནས། བརྒྱུག་པར་མི་བྱ། མགྱོགས་པར་མི་བྱ། མཆོང་བར་མི་བྱ། ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། འོབས་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། གོམ་པ་གཅིག་གིས་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་ལ ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ།གོམ་པ་གཅིག་གིས་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་གཉིས་ལ་ཐོད་རྒལ་དུ་འཛེག་པར་མི་བྱ། ཆུ་ལྐོག་མ་ནུབ་ཙམ་ལ་འབོག་པར་མི་བྱ། གཉིད་ལོག་པར་མི་བྱ། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱ་བར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ།

属于那位比丘界限范围内的、自然安住的、行为未退失的、善加防护的、明了律仪事业的、无嗔恨心而阻止他人不如法的作业，这就是不和合。因此为了明显显示这两种不和合，应当向未到者询问意欲。询问清净是为了使那些未到而表达意欲者成为法器。
其中仪轨是：在维那布萨时，维那巡视数点比丘，若发现确实有未到者或突然来者等，则在布萨时集合僧团全体于羯磨处，应以言语指派具足五法的一位或二位或三位比丘为受取意欲和清净的比丘。
他们应当寻找、呼唤、高坐、观察方位等，从内心寻找界内，对未到者询问：'今日僧团行布萨，具寿们是否表达意欲？诸遮难法是否清净？'未到者应当对此表达意欲和清净。
比丘表达意欲和清净的行为规范是这样的：表达意欲和清净的比丘应脱去两只鞋，偏袒右肩，向长老顶礼，蹲踞而坐，合掌如是说：'具寿请听！今日是僧团十五日布萨，我病比丘、痛苦、病重、名某某的布萨也是十五日。我病比丘、痛苦、病重、名某某诸遮难法清净，我如是说。我对如法行事的僧团表达意欲。我的布萨也清净。我表达意欲和清净。我也知道表达。'如是三遍。
其中受者应说'是方便'，施者应说'善哉'。意欲和清净可以收回五次并重新表达，咒语的差别是：只说出所表达的意欲和清净的名称，应诵三遍。
表达意欲和清净的比丘，如果不能说话，可以用身或语或身语表示来表达意欲和清净，应称为已表达意欲和清净。如果不能用身语表示来表达意欲和清净，则僧团全体应前往彼处行布萨，或者将该比丘请入僧团中行布萨。
比丘受取意欲和清净的行为规范是这样的：受取意欲和清净的比丘受取意欲和清净后，不应奔跑，不应疾行，不应跳跃，不应向外跳，不应跳过沟渠，不应跳上台阶，不应跳向上空，不应出界外行走，不应一步跨上两级阶梯，不应一步跨上两级台阶，不应涉水至颈，不应睡眠，不应入定，应进入僧团中。

།དྲིས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་ བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལེན་པ་དེས་དེ་བླང་སྟེ།གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་ངམ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མ་འདུག་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དགེ་འདུན་ ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུག་པ་ན།གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྗོད་ཅིག་།བརྗོད་པར་ཡང་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པའི་ཚེ། དེས་དགེ་སློང་ངམ། ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལ་དེའི་ འདུན་པ་དང་།ཡོངས་སུ་དག་པ་ཅིག་ཅར་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་དབུལ་བ་ནི། དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ།མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་ སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ།།དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ། །དེའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པ་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ ན་ནི།དེས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་རྒན་པའི་མཐར་འགྲེང་སྟེ།འདུད་པ་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་ སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ།མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བྲོ་འཚལ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲོ་ཚབས་ཆེ་བ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཁོ་ན་ཉིད་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ ཆོས་བཞིན་དུ་མཛད་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ།།འདིའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་གོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །བརྗོད་པར་ཡང་རིག་པར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་འདུན་པ་ཕུལ་ བས་ནི།དགེ་འདུན་གྱི་ལས་མི་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བས་ནི་གང་ཟག་མ་ལྷགས་པ་བདག་ཉིད་སྣོད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལེན་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ཤིའམ། ཁྱིམ་པར་བབས་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན། མ་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་ བླང་བར་བྱའོ།།ཕྱིན་ན་མ་བརྗོད་ཀྱང་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་བླང་མི་དགོས་སོ། །མི་འདུ་བ་དགག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཆོད་ཅིང་ལུང་འབོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་ནི། །སེན་མོ་བཅུ་ཡི་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་བྱ། །གདུལ་བའི་ ཕྱིར་ནི་ང་ལ་ཉོན།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་རྒྱུད་དེ། དེས་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རིགས་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེས་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏེ། མི་བསྙེངས་པ་དག་གིས་ མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རི་དགས་སྐྲག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སེན་མོ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སོར་མོ་བཅུ་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །ཐལ་སྦྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་བཅུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེའོ། །དེ་དག་གིས་མཆོད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། སོ་ སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིམ་གྱིས་གདོན་པ་དག་གདོན་པར་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

所谓'问了之后也应当说'是指这样取得意愿和清净之后，前往布萨处，应当向比丘或僧团宣说。其宣说的仪轨和咒语是：在诵读别解脱经的人未登上狮子座之前，当全体僧众坐在布萨处时，僧团上座说：'具寿们，请说未到者的意愿和清净，也请知道宣说'之时，他应当一并向比丘或僧团呈上其意愿和清净。
向比丘呈上时，他应坐在比丘面前说道：'具寿们请听！今天是僧团十五日布萨，某处有一位生病、痛苦、病情严重、名叫某某的比丘，今天也是十五日布萨。某处那位生病、痛苦、病情严重、名叫某某的比丘，确实已清净无遮罪法。向如法行事的僧团呈上意愿，他的布萨也已清净。意愿和清净已说，也已知道宣说。'应当如此说三遍。
若向僧团呈上，他应站在僧团中间长老之末，恭敬地说道：'尊敬的僧团请听！今天是僧团十五日布萨，某处有一位生病、痛苦、病情严重、名叫某某的比丘，今天也是十五日布萨。某处那位生病、痛苦、病情严重、名叫某某的比丘，确实已清净无遮罪法。向如法行事的僧团呈上意愿，他的布萨也已清净。意愿和清净已说，也已知道宣说。'应当如此说一遍。
僧团也应当接受，因此呈上意愿则僧团羯磨不会不和合，呈上清净则未到者自身成为法器。若接受者未到僧团中就死亡或还俗等，因为是未接受，应当重新接受。若已到，即使未说也算接受，不必重新接受。已说完禁止不集会。
依据供养和传授的意趣说道：'对彼释迦狮子，十指合掌，应诵别解脱，为调伏故听我说。'释迦是指种姓，表明在家方面种姓清净。狮子是指功德，表明出家方面智慧清净，因为以无畏使外道野兽惊怖。十指是指十个手指。合掌是指两手掌十指合掌。这些表示供养。
合掌后做什么呢？说道'应诵别解脱'，即应当诵读五种别解脱经：诵读因缘、诵读波罗夷、诵读僧残、诵读不定和依次诵读等的意思。

།གདུལ་བའི་དོན་དུ་ང་ལ་ཉོན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའམ། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་ང་ལ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །མཆོད་ཅིང་ ལུང་དབོག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐོས་ནས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །ཇི་སྐད་གསུངས་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲ་རྣམས་ལ། །བརྟུན་ཞིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ གསུངས་ཏེ།ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་ལུང་ཕོག་པ་ཐོས་ནས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུལ་ བ་དང་མི་འགལ་བ་དང་།འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་དང་། མཇུག་གི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྣམས་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པས། ཕྲ་མོ་རྣམས་ལའོ། །བརྟུན་ཞིང་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་བ་དག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འབད་པ་དང་། ལྷུར་བླང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟུན་ཞིང་བྱེད་ པ་ཉིད་དུ་བྱ་ན།རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་འབད་པས་བདའ་བ་ཡི། །སེམས་རྟ་ཁ་བླན་དཀའ་བ་ལ། །མཐུན་པའི་གཟེར་རྣོན་བརྒྱ་པ་ཡི། །སྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་འདི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ རྟག་ཏུ་འབད་པས་བདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སེམས་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་འདྲ་བ་འདི་ནི་ལམ་བདེ་བ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཞུག་པའི་དུས་ན། རྟག་ཏུ་བྲུངས་བཞིན་དུ་འཐེན་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་གིས་བདའ་ཞིང་བསྐྱོད་དགོས་པའོ། །སེམས་ཉིད་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་འདྲའོ། །ཁ་བླན་ དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གོལ་བ་དང་འདྲ་བའི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ན།རླང་བཞིན་དུ་འཕྱོ་ཞིང་ཆུ་ལོན་གྱི་འགུག་སྲབ་ཀྱིས་ཕྱིར་ཁ་བླན་ཞིང་དགུག་དཀའ་བའོ། །མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚམ་ཞིང་། རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་སྟེ། རྟ་དམུ་རྒོད་རྟག་ཏུ་ལྕག་གི་འབད་པས་ བདའ་ཞིང་འགུག་སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལྕགས་ཀྱིས་བླན་དཀའ་བ་ལ་ནི།གཟེར་བུ་རྣོན་པོ་བརྒྱ་པའི་སྲབ་ཀྱིས་འབྲབ་པ་འཚམ་ཞིང་རྐྱེན་དུ་འབབ་ལ། སེམས་དམུ་རྒོད་རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་འབད་པས་བདའ་ཞིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆུ་ལོན་གྱིས་ཁ་བླན་དཀའ་བ་ལ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་ གཟེར་བུ་གདུང་བ་རྣོན་པོ་བརྒྱ་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་བཅའ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་རྐྱེན་དུ་འབབ་པའོ།།གཟེར་རྣོན་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགུག་སྲབ་ཀྱི་ཁ་ལྕགས་གཟེར་བུ་རྣོན་པོ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་འདྲ་བར་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཡང་བསླབ་པའི་གཞི་གདུང་བར་བྱེད་པ་མང་པོ་དང་ ལྡན་པ་སྟེ།བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་མཚོན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གྲངས་བརྒྱར་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲབ་ནི་སོ་སོར་ཐར་འདི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲབ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྟུན་ཞིང་འབད་པར་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྟ་དམུ་རྒོད་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགུག་སྲབ་ཀྱིས་འབྲབ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས། སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆེ་བ་གང་དག་ངག་ཙམ་གྱིས། །ལྡོག་ཅིང་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང་པོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ངེས་རྒྱལ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། བསླབ་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བསལ་བས་སོ།

'为了调伏众生而听我说'这句话的意思是，为了调伏弟子们，即为了正确地摄受或者宣说别解脱，请听我说。这些表明了授予教法。供养和授予教法的内容已经讲完。
为了使人们正确修行，说道：'听闻后，如大仙人所说般修行，对于细微的过失，应当谨慎对待。'等两个偈颂。
'听闻后'是指听闻了五种别解脱经的教授之后。'大仙人'指的是佛世尊，因为他具有戒律的本性。'如所说般'是指不违背律法，不违背世间。'应当修行'是指从加行、正行、结行三个方面精进修持。'过失'是指罪业，因为是圣者们所呵责的。'细微'是指与制戒相关的细小过失。'应当谨慎对待'的意思是对于守护等应当精进努力，这是其含义。意思是说，既然对细微过失都要谨慎对待，那对于性罪等重大过失就更不用说了。
'常以精进驱策难以调伏的心马，别解脱戒就如同百枚利钉的缰绳。'这句中，'常以精进驱策'是说，这如野马般的心要引导至如同平坦道路般的善法时，需要不断地拉扯，用精进的鞭子驱策前进。心就像野马一样。'难以调伏'是说当趋入如同歧路般的不善法时，如风般飘动，难以用缰绳拉回调伏。
'相应'是指适合且契合因缘。就像野马常常需要用鞭子精进驱策，用嚼子难以调伏，而用百枚利钉的缰绳最为适合契机。同样，对于如野马般难以调伏，需要以精进驱策，以戒律约束的心，则需要如同百枚利钉般的别解脱学处来调伏。'百枚利钉'是说，就像嚼子上有许多锐利的钉子一样，这别解脱也具有许多令人警惕的学处。'百'字是表示众多的词，并非确指一百之数。'此乃别解脱缰绳'是说，它如同缰绳一样，这是其含义。
以上说明了应当如大仙人所说般修行，对细微过失也要谨慎对待，以及要用别解脱的缰绳来调伏如野马般的心，从而教导如何正确修持别解脱。正确修持的内容已经讲完。
为了说明其功德利益，说道：'凡是那些仅凭言教就能止恶且不越界限的人，他们就像良马一样，必定能战胜烦恼的战场。'其中，'凡是那些'是指具有殊胜品质的人，因为他们希求学处。'仅凭言教'是指不需要惩罚等其他方式。

།ལྡོག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །མཚམས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལས་སོ། །མི་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འབྲལ་བའོ། །དེ་དག་མི་རྟ་བཟང པོ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དེ་དག་ནི་རྟ་ཅང་ཤེས་དང་འདྲ་བའོ། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡུལ་དང་འདྲ་སྟེ་དེ་ལས་སོ། །ངེས་རྒྱལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མཐར་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ།།དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ལས་ངེས་པར་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕན་ཡོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས།སུ་ལ་སྲབ་འདི་མེད་པ་དང་། །ནམ་དུ་འོང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཉོན་མོངས་གཡུལ་གྱིས་དཀྲུགས། །འཇོག་བྲལ་རྣམ་པར་འཁྱམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སུ་ལ་སྲབ འདི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ལ་མེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་དུ་འོང་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་ལན་འགའ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མངོན་པར་མི་ཕྱོགས་པའི་ ཕྱིར་རོ།།དཀྲུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་བྱས་པའོ། །འཇོག་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འདུལ་བས་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་ཞི་བ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པས། འཇོག་པ་ནི་འདུལ་བ་ཉིད་དེ་དེ་དང་བྲལ་བའོ། །རྣམ་པར་འཁྱམ་ པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ལན་མི་ཉུང་བར་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བའི་འཁོར་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གིས་བསླབ་པ་མེད་པ་དང་། མི་འདོད་པ་ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པ་དག་དུལ་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ཞི་བ་མི་འཐོབ་ཅིང་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འགྱུར་ བའི་སྒོ་ནས།ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་མི་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་གའོ། །ད་ནི་མདོ་གདོན་པའི་ལས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།།དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ། བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་ པ་གདོན་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་མདོ་གདོན་པའི་གསོལ་བ་སྟོན་ཏེ། གསོལ་བར་མ་བརྗོད་ན་མ་བསྐོས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལྔ་པོ་དག་གདོན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་གསོལ་བ་ འབའ་ཞིག་གི་ལས་འདི་བྱའོ།།འདོན་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གསོལ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། མདོ་གདོན་པ་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བསྟོད་ར་དང་དུས་དང་པོར་བྱ་བའི་ཚིག་དག་ཇེ་བཏོན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་ འབའ་ཞིག་གི་ལས་འདི་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་ཚིག་གིས་འབད་པ་སྟེ། བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གསན་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་སེམས་པ་དག་ཉན་པ་ལ་རྣ་གཏོད་ཅིང་གུས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ དོན་ཏོ།།དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ། བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གསོ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ལ་མཐུན་པའི་ གསོ་སྦྱོང་ནི།ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གནས་དང་ཚོགས་དང་ཆོ་གས་མཐུན་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྤོང་བའི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་མི་བྱ་ བའི་ཆུ་ལོན་གྱིས་བསྡམས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གིས་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ།

'离开'是指远离非法行为。'界限'是指学处。'不越过'是指不分离。
'他们是良马'是说这些人如同良驹。
'烦恼战场'是说烦恼的本质，由于对自他造成伤害而如同战场，故称之。
'必定胜利'是说终结烦恼并获得涅槃果位。
他们如是正确成就别解脱，从战胜烦恼战场的角度，显示了正确修行的功德，功德已经说完。
为显示不正确修行的过患而说：'若人无此缰，不欲来此时，彼为烦恼战，无制漫游荡。'
'若人无此缰'是说外道们没有，因为未正确受持。
'不欲来此时'是说贪著欲乐者有时不想来，因为不倾向于持戒。
'扰乱'是指被击败。
'无制'是说由增上戒律的调伏而安住于增上心的寂静，'制'即是调伏，与此相离。
'漫游荡'是说多次轮回于恶趣等轮回中。
由此显示无学处及不欲求正确修行者，因离调伏而不得寂静，将在轮回中流转，从而显示了不正确修行的过患。不正确修行的过患已说完。
这些是初时所作的仪轨。
现在解说诵经羯磨。关于请白，说道：'大德僧众请听！今日是僧众十四日或十五日布萨，若僧众时至，僧众应许可，今日僧众行布萨，诵说波罗提木叉经。此是白。'
这是显示诵经的请白。若不请白，则成为未经任命而行事，将成为不如法。
此处诵波罗提木叉经五种诵者，在诵经之前应作单白羯磨。
诵者应如是作诵波罗提木叉经的请白：诵经者坐于狮子座上，诵完波罗提木叉经的赞颂和初时所作的文句后，随后作此单白羯磨。
'大德僧众'是以恭敬语表示尊重，意为尊者众。
'请听'是说请他人专心倾听并恭敬。
'今日是僧众十四日或十五日布萨'中，'布萨'是指净化三学，这有两种：和合布萨与止观布萨。
其中和合布萨是就增上戒而言，应以住处、大众和仪轨和合。止观布萨是就增上心和增上慧而言，修习断除支分。
后面的羯磨因为被不作的界限所限制，故以和合布萨来约束。

།ལས་སྔ་མ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱང་བ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལྷག་པའི་སེམས་ སྐྱེ་ལ།ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བས་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། མཐུན་པའི་ གསོ་སྦྱོང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ།བཅུ་བཞི་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། སྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གསོལ་བ་དང་། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྔར་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ མདོ་གདོན་པ་གདོན་དགོས་སོ།།མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་འདིར་ནི་བཅུ་བཞི་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པའི་སྐབས་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅུ་བཞི་པའམ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དུས་ཚིགས་དྲུག་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་ དག་གི་ཉ་ཤི་གཉིས་གཉིས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ།།འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ལ་ལྟོས་ན་ནི། གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་དག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ ལས་འདས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དྲུག་པོ་དག་གོ།།འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དབྱར་ཟླ་གསུམ་དང་། དགུན་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནི་ར་བ་དང་། ཐ་ཆུངས་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས་ར་བ་དང་ཐ་ཆུངས་ཀྱི་གནམ་སྟོང་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་དང་ དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནི་འབྲིང་པོ་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས་འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་གཉིས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ།།ལྷག་མ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། སྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་བྱེད་ ན་ནི།དེའི་ཚེ་དེང་དགེ་འདུན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེའམ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེའམ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྟེ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་སྨོས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གང་གི་ཚེ་བྱ་དགོས་པའི་ཚེ་བྱ་བར་ཟད་ཀྱི། དུས་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ། ། བཅུ་བཞི་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པ་ནི་དུས་ངེས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་སྔ་ཕྱིར་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་སྟེ། འདིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་དང་སྦྱར་རོ། །བཟོད་ན་ཞེས་བྱ་བ ནི་ལས་དེ་གཞག་པར་མི་འོས་ཤིང་བྱ་བར་བཟོད་པ་སྟེ།འདིར་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དང་སྦྱར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅང་མི་སྨྲ་བས་སོ། །དེང་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དེ་གཞག་པར་མི་འོས་པ་ཡིན་པས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་ དག་གོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱ་སྟེ། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནི་ལས་གསུམ་གྱིས་བསྡུ་སྟེ། གསོལ་བའི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་གསོལ་བའི་ལས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གསོལ་བ་དང་ གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ནོ།།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། འདི་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོ་དག་གི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་གླེང་གཞི་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གླེང་གཞི་རྣམ་ པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གསུངས་སོ།

前面的诸业是以修习的方式来净化，这是以止观的布萨来净化。依此依止增上戒，生起增上心，依止增上心，生起增上慧，净化三学，应当了知这是随顺布萨和止观布萨。
在此处应当取随顺布萨，随顺布萨有五种：十四日布萨、十五日布萨、吉祥布萨、遭难布萨、和合布萨。这一切都要先作白羯磨和因缘安立，然后必须诵读别解脱经。
在这五种随顺布萨中，此处是十四日和十五日的场合，为了显示这一点，所以说'十四日或十五日'。其中在六个季节各有两个月中的两次月圆，共有二十四次布萨，若依据实际日期来看，全都是十五日布萨。
若依世间惯例来看，则是十四日布萨，即六个季节中每半月过后的六次布萨。这样说明：在夏三月和冬三月的初月和末月的下半月不足十五日，所以初月和末月的布萨是十四日布萨。
在秋三月和春三月的中月下半月不足十五日，所以中月的两次布萨是十四日布萨。其余十八次是十五日布萨。
若要举行吉祥布萨、遭难布萨、和合布萨时，应当明确宣说'今日僧团行吉祥布萨'或'今日僧团行遭难布萨'或'今日僧团行和合布萨'。这些布萨是在需要时举行，并没有固定时间。
十四日和十五日布萨是固定时间，不能提前或推后举行。'若僧团时至而允许'中，'时至'是指到了举行羯磨的时间，这里是指布萨的时间。'允许'是指该羯磨适合举行且可以接受，这里也是指布萨羯磨。
'僧团应当开许'是以默然表示。'今日僧团行布萨'是指该羯磨适合举行，应当进行的意思。
'诵读别解脱经'是指五种别解脱经诵读：诵读因缘、诵读波罗夷、诵读僧残、诵读不定法、完整诵读。
'这是白羯磨'是应当了知的。一百零一种羯磨归纳为三种：单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。其中单白羯磨有二十四种，白二羯磨有四十七种，白四羯磨有三十种。这是二十四种单白羯磨中的一种。
白羯磨已经解释完毕。现在解释诵读因缘，关于因缘安立，说'具寿们，我们当行布萨'等。

།གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གསོལ་བ་བྱས་ནས། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་འདི་ལ་ འཁོར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་།སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཡོད་ན་མཐོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། མེད་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་ན་ཡོངས་སུ་དག་པར་རེག་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གས་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདིའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ དྲུག་སྟེ།གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པ་དང་། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། དག་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་གྱི། ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེས་མ་ཐོལ་ཅིག་།ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཤིག། །ཅང་མི་སྨྲ་ན། བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་ པའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ།།ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ འདི་ལྟ་བུར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པ་ན་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ།དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན། དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་ བསྟན་ཏོ།།དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས། ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་ཞིང་མཐོང་བ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །མཐོལ་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དག་པའི་ཕན་ ཡོན་བསྟན་ཏོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གླེང་གཞི་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་འདྲིའོ།།འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པའི་ ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གནས་དང་། ཚོགས་པ་དང་། ཆོ་གས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་ པ་གདོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།སེམས་དྲང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་། འགལ་བ་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པས། དེ་དག་གསལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་ པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གདོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གསུམ་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་མ་ནུས་པ་ཉིད་ ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེས་ཀྱིས་གདོན་པར་བྱའོ།།རེས་བབ་པའི་ཚེ་དེས་གདོན་མི་ནུས་ན་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དེས་མ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །གདོན་པ་དག་གིས་ནི་ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བར་ལེགས་པར་ཐོན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གདོན་གྱི་གཞན་དུ་ན་ མི་འཆགས་སོ།།འདོན་པ་ཡིས་རྡུགས་ན། ལྷག་མ་གཞན་གྱིས་གདོན་པར་བྱའོ། །དུམ་བུ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་གཞུང་སྲོང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕག་ཏུ་བཅད་དེ་གདོན་པར་བྱའོ།

所谓'安立犯戒缘起'，即是在作诵波罗提木叉经的请白之后，为了使僧团清净并成为法器，而对于诵波罗提木叉经的这个仪轨，若有违犯则令其发露，若无违犯则令其默然，若默然则以清净仪轨而触及清净的缘起安立。此安立犯戒缘起的略义有六种：授予安立犯戒缘起的教诫、开示安立犯戒缘起的方便、不清净的过患、清净的功德、诵经的结尾以及宣说安立犯戒缘起。
'具寿们，我等当行布萨，诵波罗提木叉经。若有违犯者当发露，若无违犯者当默然。以默然故，我当知具寿等清净'，此说明授予安立犯戒缘起的教诫。
'如同个别询问比丘并作答一样，对于如是比丘众也应当三次宣说'，此说明安立犯戒缘起的方便。
'若有比丘在如是比丘众中三次宣说时，有违犯而念知不发露者，即是知而妄语。具寿们，知而妄语者，世尊说为障碍法'，此说明不清净的过患。
'是故比丘若有违犯欲求清净者，应当发露所念所见之违犯。发露则安住于触及安乐，若不发露忏悔则不能如是'，此说明清净的功德。
'具寿们，我已说诵波罗提木叉经的缘起'，此说明诵经的结尾。
'于此，我问具寿等：于此是否清净？'如是二次三次地询问。'于此，若具寿等清净，以此默然，当如是持'，此说明宣说安立犯戒缘起。
其中，首先解释安立犯戒缘起的教诫支分义：'具寿们，我等当行布萨'，即是与其处所、众会、仪轨相应而行布萨。
若问以何种方式行布萨？为此说'诵波罗提木叉经'。由于以端正心意、遮止违犯等其他方式也能护持戒律，为了明确这些，故说'诵波罗提木叉经'，即是诵五种波罗提木叉经。
诵波罗提木叉是僧团上座的职责。若其不能胜任，则为第二位的职责。若彼亦不能胜任，则为第三位的职责。若彼亦不能胜任，则应由全体轮流诵读。
轮到时若其不能诵读，则应委托他人。若不行，则僧团应委托彼人。诵者应不错一字半句而善加诵读，否则不成就。
若诵者疲惫，则应由其他人继续诵读。若是分段持诵，则应由能持诵经文者划分段落而诵读。

།གདོན་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་དག་ལས་གླེང་གཞི་གདོན་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཁོ་ནར་མི་གདོན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གླེང་གཞི་བཏོན་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་ངོ་། དེ་ཡང གླེང་གཞི་བཏོན་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་བརྩམས་ནས།ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྡེ་ཚན་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་སོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཏོན་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་བརྩམས་ནས། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ཡང་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་སོ། །དགེ་འདུན་ ལྷག་མ་བཏོན་ནས་མ་ངེས་པ་གདོན་པར་བརྩམས་ན།མ་ངེས་པའི་སྡེ་ཚན་ཡང་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། མ་ངེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་གདོན་པ་མགོ་བརྩམས་ན། གང་བརྩམས་པའི་སྡེ་ཚན་དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ནི་གདོན་པར་མགོ་བརྩམས་ན། ལྷག་མ་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གདོན་དགོས་ཏེ། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མགོ་བརྩམས་པའི་སྡེ་ཚན་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་པ་དེ་དག་མ་རྫོགས་ན་མི་འཆགས་སོ། ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདྲོན་པ་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་ལ། འདྲོན་པ་དོན་མཐུན་པ་དག་སྔོན་དུ་མི་བཏུབ་ན། འགྲོ་བཞིན་དུ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་ལས་ནི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་མི་འདོད་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ གདོན་ཏོ།།དེ་ཙམ་ཡང་མི་འདོད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་གདོན་པ་མི་འཆགས་ཏེ། གདོན་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་ཚེ་ཚད་དང་། དུས་དང་། གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི། འདིར་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །གདོན་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་ མ་བཟུང་བ་ནི།།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་གཞན་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་གདོན་པའོ། །དེའི་ཚད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི། གླེང་བཞི་མི་འདོན་ཅིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་དུས་ད་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་ བཟུང་བ་ནི།གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་གདོན་པའོ། །འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི། གང་ཟག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། མཚན་དང་། ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུན་པ་དག་ལས་གཞན་པས་འདོན་པའོ། །དགེ་སློང་གཅིག་པུ་གནས་ན་ དེས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ།ཕྱག་དར་བྱ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སར་པའི་བྱུག་པས་བྱུག་པར་བྱ། སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམ་པར་བྱ། སྟན་བཤམ་པར་བྱ། མར་མེ་གཟུངས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པ་དག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཆེས་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེར་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དག་འོང་ན། འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤོག་ཤིག། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ན་དགེ་སློང་དེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་རང་གི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། འདི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང འདི་ཞེས་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བདག་མཆི་ན། བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་ཞིང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ།

诵经者以五种方式诵《别解脱经》：诵序言、诵波罗夷、诵僧残、诵不定法、完整诵读。其中序言必须完整诵读，不可不诵。诵完序言后，其余部分可以通过宣布听闻来完成。
此外，诵完序言开始诵波罗夷时，必须完整诵读波罗夷品。诵完波罗夷开始诵僧残时，也必须完整诵读僧残品。诵完僧残开始诵不定法时，也必须完整诵读不定法品。即波罗夷、僧残、不定法等品，一旦开始诵读，就必须完整诵读该品。
从尼萨耆波逸提以下的品类，一旦开始诵读，就必须完整诵读余下的所有《别解脱经》内容，这就是所谓的完整诵读。如果开始诵读的品类未完整诵读，则不成立。
在有危险时诵经，可以边走边诵，如果与同伴不便先行，可以边走边诵。这是对'此事应坐着进行'这一规定的特殊开许。
如果不愿发声，可以简略诵读。如果连这样也不愿意，则应加持。
以非法方式诵读不成立。这里的非法是指未如实把握诵读内容、诵读标准、时间和诵读者。
未如实把握诵读内容是指诵读《别解脱经》以外的杂事等内容。未如实把握标准是指不诵序言且不以宣布听闻的方式完成其余部分。未如实把握时间是指在布萨以外的时间诵读。未如实把握诵读者是指由非具足戒者、性别、见解和戒律不相应者诵读。
若比丘独住，应打扫经堂、清洁、涂抹新牛粪、摆设狮子座、铺设坐垫、点燃灯火。应请人来听法。之后，应坐在较高处，观察四方。
若见清净且见解相同的比丘前来，应如是说：'具寿们，请快快前来！今日是僧团十五日布萨。'应与他们一同坐下行布萨。
如果成就则很好。如果不成就，该比丘应加持。方法如下：坐在自己的坐垫上，应如是发心并诵说：'今日是僧团十五日布萨，我某某比丘也是十五日布萨。我某某比丘遮罪清净，愿诸天知晓我清净。我某某比丘为圆满戒蕴，今加持布萨。当得僧团聚集时，当与僧团一起广行布萨并诵读《别解脱经》。'

།དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ དུ་བཟླས།གང་ན་དགེ་སློང་གཉིས་འཁོད་པ་དེར་ནི་རིམ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ་མ་གྲུབ་ན། མདུན་དུ་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཙུན་པའམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་ གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་ཀྱང་བདག་མཆིས། བདག་ཡོངས་སུ་དག་པར་བཙུན་པའམ། ཚེ་དང་ལྡན་ པས་གཟུང་དུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ། །དེང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་རྒྱ་ཆེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱི་ཞིང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གང་ན་དགེ་སློང་གསུམ་འཁོད་པ་དེར་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་ཞིང་། དུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ་མ་གྲུབ་ན། རྒན་རིམས་བཞིན་གྲལ་དུ་འཁོད་དེ། རིམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི སྔགས་སྔ་མ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་འཁོད་པ་དེར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་དེར་ནད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གང་ན་དགེ་སློང་ལྔའམ་ལྷག་པ་འཁོད་པ་དེར་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བྱས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞིང་ དེར་ནི་ནད་པའི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་བླང་བར་བྱའོ།།ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྷུང་བ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཡང་། བཤགས་པར་བྱ། བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཡང་བསྡམ་པར་བྱ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། འདི་ལ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་གནས་སུ་འདུ་བའི་མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་གསོ་སྦྱོང་སྔ་མ་འདས་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བ་ཤེས་པ་བཤགས་པའམ། བསྡམ་པའམ། བྱིན་གྱིས་བརླབས པས་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ།ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་གམ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའམ། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན། དེ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ ཕུད་ནས།དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། ལྟ་བ་དང་། མཚན་མཐུན་པ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ། ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་རིགས་ གང་བྱུང་བའི་རིས་སྨོས་ཏེ།ཅིག་ཅར་མཐོལ་བ་དང་། བཤགས་པར་བྱར་རུང་ངོ་། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ། ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ།ལྟུང་བ་དེ་དག་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནས་བཟུང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་མཐོལ་ལོ། །མི་འཆབ་བོ། །འཆགས་སོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་ གསུམ་དུ་བཟླས།ཉན་པས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་། འཆགས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉན་པས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་འཆགས་པས་སྡོམ་མོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་རྗེས་ལ་ཉན་པས་ཐབས་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་།འཆགས་པས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་དྲིས་ཏེ་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་བསལ་ནས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་སོ།

同样地重复两遍三遍。在有两位比丘所在之处应当依次而行，在时间间隔中坐着未成就时，应当蹲坐于前，彼此应当如是说道：'大德或具寿请听！今日是僧团第十五日布萨，我某某比丘也是第十五日布萨，我某某比丘的遮难法已清净'，我也在此，请大德或具寿认定我已清净。我某某比丘为圆满戒蕴，今加持布萨。当得僧团集会时，我将与僧团一起广行布萨，并诵说波罗提木叉经。
同样地重复两遍三遍。在有三位比丘所在之处应当依次而行，在时间间隔中坐着未成就时，应当按年龄顺序排列就座，依次说前述加持咒语。在有四位比丘所在之处，他们应当作白后行布萨，此时不应接受病人的清净。在有五位或更多比丘所在之处，他们应当作白后行布萨，此时应当接受病人的清净。
'你们当中谁有堕罪，谁就应忏悔'，这是说若有应忏悔者则应忏悔，有应防护者则应防护，有应加持者则应加持。
此中如何安立因缘？在进入布萨处之前，应当检查从上次布萨以来半月中的堕罪，知道有罪则以忏悔、防护或加持来对治后，方可入于羯磨处。其仪轨与咒语如下：若知道有单堕罪或别解脱戒或应忏悔的恶作等任何一种，应脱去鞋履，在一位具足戒、安住本性、见解相同、性别相同、在界内、无同类同名堕罪的比丘前蹲坐，合掌低头，说明所犯堕罪的部类名称与种类，可以一并发露忏悔。
其咒语应如是说：'具寿请听！我某某有如是如是堕罪，我某某比丘从清净边际以来，于具寿前发露，不覆藏，忏悔。发露忏悔则我当安住于乐，若不发露忏悔则不然。'同样地重复两遍三遍。
听者应说'见到罪否？'忏悔者应说'见到'。听者应说'今后防护否？'忏悔者应说'防护'。如是重复两遍三遍。之后听者应说'是方便'，忏悔者应说'善哉'。
此时若比丘对堕罪生疑惑和犹豫，该比丘应当询问持经、持律、持论母的比丘们，消除对堕罪的疑惑和犹豫后，在比丘前如法对治。

།བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་། སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཤེས་ན བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལྟ་བ་དང་། མཚན་མཐུན་པ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པ། ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་ལས་མི་མཐུན་པ་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་ པུར་འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་། གང་བྱུང་བའི་རིགས་སྨོས་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བས།དེང་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ། །སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་ ན།དེས་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་སློང་དྲུང་ན་མོ་དེ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་ གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ།བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དྲན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ།།སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་སླར་ཆོས་བཞིན་དུ་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དེས་ལྟུང་བ་དེ་ དགེ་སློང་དྲུང་ན་མོ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་དགེ་སློང་དྲུང་ན་འདུག་པའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན། བདག་གིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་དུ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིའོ།།སང་ནང་པར་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ། དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ། ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བཟླས་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ ཉིད་ལ་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས།དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་དྲན་ན། དེས་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་འདུག་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སློང་ ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ།བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་དང་། རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དྲན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས། དེང་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ།།སང་ནང་པར་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་། བཅས་པར་གྱུར་ན། དེས་ལྟུང་བ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།

如果知道任何应当制止的恶作罪，应当以自己的心来制止。如果知道任何僧残罪、粗罪、舍堕罪等罪，应当加持。
这样做：像之前那样脱掉两只鞋子，在具足戒比丘、住于自性、见解相同、性别相同、界内所住、罪名和类别不同的一人面前蹲下，合掌低头说出罪的部类名称和所犯的类别，应当这样说：
'具寿请听！我某某比丘犯了如是如是罪名和类别的罪，我某某比丘今天在具寿面前加持此罪并行布萨。明天早上当如法忏悔此罪。'如是重复第二遍第三遍。
在十五日布萨时，如果比丘在僧团中忆起罪过，他应当在邻近比丘前加持此罪。这样做：在邻近比丘前蹲下，合掌低头应当这样说：
'具寿请听！今天是僧团十五日布萨，我某某比丘也是十五日布萨。我某某比丘在僧团中忆起如是如是罪名和类别的罪，我某某比丘今天在具寿面前加持此罪并行布萨。明天早上当如法忏悔此罪。'应当如是说三遍。
在十五日布萨时，如果比丘在僧团中对罪生起怀疑，他应当在邻近比丘前加持此罪。这样做：在邻近比丘前蹲下，合掌低头应当这样说：
'具寿请听！今天是僧团十五日布萨，我某某比丘也是十五日布萨。我某某比丘在僧团中对如是如是罪名和类别的罪生起怀疑，我今天在具寿面前加持此罪并行布萨。明天早上我将询问持经、持律、持论母的诸比丘，消除疑惑后如法忏悔此罪。'应当如是说一遍。
在十五日布萨时，如果羯磨比丘在僧团中忆起罪过，他应当以自己的心加持此罪。这样做：他应当坐着以心这样说：
'今天是僧团十五日布萨，我某某羯磨比丘也是十五日布萨。我某某羯磨比丘在僧团中忆起如是如是罪名和类别的罪，我某某羯磨比丘今天以自己的心加持此罪并行布萨。明天早上当如法忏悔此罪。'应当如是说一遍。
在十五日布萨时，如果羯磨比丘在僧团中对罪生起怀疑，他应当以自己的心加持此罪。

། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེས་འདུག་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང དུ་ལྟུང་བ་མིང་དང་རིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན།བདག་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བས། དེང་ལྟུང་བ་དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །སང་ནང་པར་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ ལ་དྲིས་ཏེ་དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ།ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱའོ་ཞེས་ལན་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་མཐུན་པ་དང་། བཅས་པར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གནས་གཞན་དུ་སོང་ལ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ན། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། ། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མཐུན་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་གཅིག་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་བཏང་སྟེ། དེས་དེར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ། ཕྱིར་འོངས་ནས་དེའི་མདུན་དུ་ཐམས་ཅད ཀྱི་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ཆོ་ག་དེ་མ་གྲུབ་ན། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱས་ཏེ་འདུག་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ།དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ། བདག་ཅག་ལ་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། ། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གནས་གཞན་དུ་སོང་ལ།དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ།ལྟུང་བ་ཡིད་གཉིས་བསལ་ཏེ། ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མ་གྲུབ་ན། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་གཅིག་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བཏང་སྟེ། དེས་དེར་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་། ཡིད གཉིས་བསལ་ཏེ།ཕྱིར་འོངས་ནས་དེའི་མདུན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་བ་བསལ་ཏེ། གསོ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོ་ག་དེ་མ་གྲུབ་ན། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ བྱ་སྟེ།འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

如是应作，其坐定已，应以心念诵如是言：'今日是僧团第十五日布萨，我某名执事比丘亦是第十五日布萨。我某名执事比丘于僧团中，对如是名类堕罪生疑惑时，我某名执事比丘今日于此堕罪以自心加持而作布萨。明日清晨当问诸持经、持律、持论母诸比丘，断除疑虑，如法忏除此堕罪'，应如是诵一遍。
若于第十五日布萨时，僧团全体皆有相同堕罪，彼等比丘为于谁前如法忏除此堕罪故，应派遣某比丘往他处，于比丘前如法忏除此堕罪，应如是欢喜。若成办则善。若不成办，彼等比丘应以单白羯磨加持。
如是应作：若于布萨时，僧团全体知有相同堕罪，应遣一比丘往他界比丘处，彼于彼处忏除堕罪已，返回后于其前忏除一切所知堕罪而作布萨。若此仪轨未成办，一比丘应以单白羯磨加持。如是坐已，应如是言：'大德僧众请听！今日是僧团第十五日布萨。我等僧众全体有堕罪，于谁前我等如法忏除此堕罪，我等无有比丘欢喜往他处于比丘前如法忏除此堕罪者。若僧团时至堪忍，请僧团开许，僧团加持此堕罪而作布萨，后于比丘前如法忏除此堕罪。'此为白。
若于第十五日布萨时，僧团全体对堕罪生疑惑，彼等为于谁前如法忏除此堕罪，某比丘应往他处，问诸持经、持律、持论母者，断除对堕罪之疑惑已如法忏除，应如是欢喜。若成办则善。若不成办，彼等比丘应以单白羯磨加持。
如是应作：若于布萨时，僧团全体对堕罪生疑惑，应遣一比丘往他界诸持经、持律、持论母比丘处，彼于彼处断除对堕罪之疑虑已，返回后于其前断除一切对堕罪生疑惑者而作布萨。若此仪轨未成办，一比丘应以单白羯磨加持。如是应作，坐已应如是言。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་དོགས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། གང་གི་མདུན་དུ་བདག་ཅག་ ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་བགྱི་བ།བདག་ཅག་ལས་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་མཆིས་ལ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ། དོགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ། ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་ཏུ་སླར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་བ་ སུ་ཡང་མ་མཆིས་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ་སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་ པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ།དོགས་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་བསལ་ལ། ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་ན། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གསོ་ སྦྱོང་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ། དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པར་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་གཏམ་འདྲེ་བ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་འདྲིན་དང་། འགྲོགས་ བཤེས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ།ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས།ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ཅིང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་ རྩོད་པར་གྱུར་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བའི་སླད་དུ་རྩོད་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་ འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ།རྩོད་པའི་བར་བགྱིས་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། གསོལ་བ་ལ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གསོ་ སྦྱོང་བྱའོ།།འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ། དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་གཏམ་འདྲེས་པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་འདྲིན་དང་། འགྲོགས་ བཤེས་གང་ཡིན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ།ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་ལྟུང་བ་འཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་ཅིང་། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དེ་ནི་གང་ཡིན། ལྟུང་བ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ནི་ལྡང་བར་ འགྱུར་ཞེས་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན།དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

尊敬的僧众请听！今天是僧众第十五日布萨日，如果我们僧众全体对于犯戒有怀疑和疑虑，我们应当在谁的面前如法忏悔这些罪过。我们中的比丘前往其他处所，向持经、持律、持论母的比丘们请教，消除怀疑和疑虑，如法忏悔罪过，
如果没有人愿意这样做，假如僧众认为时机适当并同意的话，请僧众开许，今天僧众加持这些罪过后进行布萨，之后向持经、持律、持论母的比丘们请教，消除怀疑和疑虑，如法忏悔罪过。这是白法。
在第十五日布萨时，如果僧众全体因罪过而争论，应以单白羯磨加持后进行布萨。
方法如下：在第十五日布萨时，除了一位常住比丘外，如果僧众全体都有罪过，那位比丘应当前往与他谈话融洽、言语温和、亲近来往、结为友好的比丘处，尽量使其他比丘也能忏悔罪过，这样提醒他们。
如果成功则很好。如果不成功，僧众全体因罪过而争论时，应由一位比丘以单白羯磨加持。
方法如下：坐下后应如是说：'尊敬的僧众请听！今天是僧众第十五日布萨日，我们僧众全体因罪过而争论，假如僧众认为时机适当并同意的话，请僧众开许，今天僧众加持这争论后进行布萨，之后向持经、持律、持论母的比丘们请教，调解争论，如法忏悔罪过。'这是白法。
在第十五日布萨时，如果僧众全体对罪过不确定，应以单白羯磨加持后进行布萨。
方法如下：在第十五日布萨时，除了一位临时到来的比丘外，如果僧众全体都有罪过，那位比丘应当前往与他谈话融洽、言语温和、亲近来往、结为友好的比丘处，尽量使其他比丘也能忏悔罪过，这样提醒他们。
如果成功则很好。如果不成功，僧众全体对于'这是什么罪过？如何从这罪过中出离？'不确定时，应由一位比丘以单白羯磨加持。方法如下：坐下后应如是说。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་ སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ།བདག་ཅག་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ལགས་པར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེང་ལྟུང་བ་དེ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ཏེ།གསོ་སྦྱོང་མཛད་ལ། སླད་ཀྱི་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ། ངེས་པ་མ་ལགས་པ་བསལ་ལ། ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་སླར་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བསྡམ་པར་བྱ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་ན་དེ་དག་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅང་མི་སྨྲ་ན་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་འཁོར་རྣམ པར་དག་པ་ཡིན་པས།བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གསོ་སྦྱོང་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དཔོག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་ མདོ་གདོན་པ་གདོན་གྱི།ཁྱེད་ཅག་སུ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དེས་མཐོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་དཔོག་པ་འདིའི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་འབྱུང་ བ་ཡིན་ནོ།།ལྟུང་བ་མེད་ན་ཅང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་དབོག་པ་འདིའི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅང་མི་སྨྲ་ན། བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་རིག་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་དབོག་པ་འདིའི་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི།འོག་ནས་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ།ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲིས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ལན་བཏབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་དཔེ་སྟེ། དཔེར་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་དག་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུ་བའི་མདུན་རོལ་ཁོ་ནར་གསོ་སྦྱོང་སྔ་མ་འདས་པའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་།ལྟུང་བ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་སྐབས་དབྱེ་བར་གསོལ་ཏེ། ལྟུང་བ་མཐོལ་ནས་དག་པ་སྦྱིན་པའི་དགེ་སློང་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན་མཐོང་ངོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་དང་། ཕྱིན་ཅད་སྡོམ་མམ་ ཞེས་དྲིས་པ་ན་སྡོམ་མོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ལན་གསུམ་དྲིས་ནས།དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ལན་གསུམ་ལན་གདབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་འཁོར་འདིར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། དེ་ལ་བདག་གིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སོ་སོར་ཐར་པའི་གཞུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་བཞིན་གོ་རིམས་དང་། ཚིག་མ་འཁྲུལ་བར་ལན་ཅིག་གདོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལན་ཅིག་བཏོན་པ་ཉིད་ན་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ།

请诸位比丘僧众谛听。今日是僧众十五日布萨，我等僧众若对犯戒有不确定之处，如果僧众认为时机适当且同意，请僧众开许。僧众今日对此不确定之犯戒加以开许后行布萨，之后向持经、持律、持论母的比丘们请教，消除不确定之处，如法处理此犯戒。这是白羯磨。
'若无犯戒请保持沉默'是指若无需忏悔、防护、开许的犯戒，则不必为此等进行对治的意思。
'若保持沉默，我当知具寿等清净'是指如此则大众清净，我当知你等是适合行布萨之器的意思。
如是宣说羯磨文的根据，从'具寿等，我等当行布萨，诵说波罗提木叉经，若有犯戒者当发露'的羯磨文中，其根据应当宣说的是下文所说'于此具寿等，汝等是否清净'之二次三次询问。
'若无犯戒请保持沉默'的羯磨文根据应当宣说的是下文所说'于此具寿等若清净'。
'若保持沉默，我当知具寿等清净'的羯磨文根据应当宣说的是下文所说'如是以默然故，是事如是持'当知。
其后当解说宣说羯磨文方便支分之义，即'如何各别询问比丘作答'是宣说羯磨文方便的譬喻。譬如布萨时，比丘等于布萨处集会之前，当观察从前次布萨以来半月间的犯戒，若知见有犯戒，当于一比丘前请求开许，发露犯戒后，授予清净的比丘问'见罪否'，答'见罪'，问'今后防护否'，答'防护'，如是三问三答。
同样，于如是比丘众中亦当三次宣说的意思是宣说羯磨文方便之义。'于如是比丘众中'是指于此诵说波罗提木叉经的大众中应当三次宣说。即下文所说宣说羯磨文如是言：'于此我问具寿等，汝等是否清净'二次三次询问。于此具寿等若清净，如是以默然故，是事如是持。此即应当如波罗提木叉经文所说，依次第不错乱文句诵一遍。诵一遍时，由说'问'及'二次三次问'之语，即是三次宣说。

།ཚིག་དེ་སྐབས་འདིར་གོང་དུ་སྦར་ཏེ། བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྔར གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ལུང་དབོག་པའི་ཚིག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ།དེ་སྐབས་འདིར་ལན་གསུམ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱུང་ བའི་དབང་གིས་བཅས་པ་མ་ཡིན་གྱི་གང་ཡང་རུང་བ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ།།དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུར་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པའི་ནང་དུ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་ཚིག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལན་ཅིག་བཏོན་ པ་ན་སྟེ།དེ་ལན་ཅིག་བཏོན་པ་ན་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ཉིད། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་གྱི། གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཚིག་དེ་ལན་གསུམ་བསྒྲག་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ལྟུང་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྔར་ ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པའོ།།དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས། མི་དྲན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱི་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་གཉིས་ནི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བས་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་ན་ཡང་ ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ།།དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྫུན་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་ བའི་བརྫུན་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་མི་ཆོས་བླ་མར་སྨྲ་བའོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། གཞི་མེད་པ་དང་། བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །ཉེས་པ་སྤོམ་པོར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ཚེ། དགེ་འདུན་འདུས་པ་ཤེས་ བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་དང་།ཆོས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་པ་སྟོན་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་སྔ་མ་གསུམ་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དང་བཞི་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དོན་ཤེས་ པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གི། །དངོས་པོའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་པ་ལས་མ་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་འདའ་བར་བྱེད་ན།ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ལ་ཡོད་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་ན། མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་།ཉམས་པ་དང་། མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དང་། ས་གཞན་ལ་གནས་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲ་ན་ཡང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་ པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ།དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་སྨྲ་ན་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་ཀ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་ལྷག་པར་ཡང་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་གསུངས་སོ། །སྐབས་ འདིར་ནི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན།ལས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ནི་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་དང་། དགག་དབྱེའི་ལས་ཏེ། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའོ།








这些词句在此处不应与上文相连，也不是前面所说的安立因缘的引文那样需要诵三遍的词句。其后当解说不清净过患支分的意义：'复有比丘'是指非因事而制，而是泛指一般。
'于如是比丘众中宣说三遍时'是指在诵波罗提木叉时，安立因缘宣说的词句如下文所出，诵一遍时即问：'于此事汝等清净否？'二遍三遍亦如是问，这就是二遍三遍宣说，而不是将安立因缘宣说的词句诵三遍。
'于彼罪'是指先前未如法忏悔。'明知而不说'，此中以心识为主，若不记得则无罪，明知而不说则成罪。疑虑与心识相似，若疑虑而不发露亦成此罪。
'彼明知而妄语'中，妄语有五种：波罗夷、僧残、粗罪、波逸提、突吉罗。其中波罗夷妄语是转变心识而说上人法。僧残妄语是转变心识而无根谤或以相似因谤。粗罪妄语是在破僧时，明知僧众已集而说非法为法、说法为非法，即波罗夷妄语品中所说的过失。
波逸提妄语是除前三种及突吉罗妄语外，对了解义理的对境转变心识而说妄语，因为妄语是依心识安立而非依事物安立。突吉罗妄语即此处所说：在布萨时三问'于此汝等清净否'时，明知不清净而默然度过，即成突吉罗，如是所说。
这也是完整的突吉罗罪，而非仅是意念，因为有变色等表业。如是明知而妄语即是不清净，那么不清净有何过患？因此说：'具寿们，明知而妄语，世尊说是障碍法。'
妄语是性罪，故未受具戒者、破戒者、作无间罪者、恶见者、住异地者、别住者若说妄语亦能障碍增上生和决定胜，比丘住于自性若说妄语，则更增性罪及制罪二罪，故说更能障碍增上生和决定胜。
此处若违越仪轨则羯磨不成就，羯磨即单白、白二、诵波罗提木叉及自恣羯磨等一百零一种羯磨所摄。

།ཆོ་ག་ནི་དགེ་འདུན་ཚང་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་། ལས་བྱེད་ པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱ་བ་དང་།མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱ་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱིས་མི་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདིར་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་དག་གིས་ལས་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་བ། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཡང་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་པས་དེ་མ་བཤགས་སམ། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་བྱས་ན། ལས་དེ་མི འཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དག་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གི། དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པས་སོ། ། ལྟུང་བ་ཡོད་པས་དྲན་ཞིང་མཐོང་བ་མཐོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤགས་པ་དང་། བསྡམ་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གང་བྱ་བར་འོས་པ་དེ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོལ་བ་དེ་ནི་དག་པ་ཡིན་ན། དག་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཐོལ་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ།མཐོལ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་འཐོབ་ཅིང་། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]ཕན་ཡོན་བཅུ་ནི། འགྱོད་པ་མེད་པའི་རིམ་གྱིས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་ བའི་ཆོས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དག་གོ།།མངོན་པར་མཐོ་བ་ནི་མཐོ་རིས་སོ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སྐབས་འདིར་འཕྲལ་དུ་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་པས། ལས་འཆགས་པའི་ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གླེང་གཞི་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླེང་ གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི།མདོ་གདོན་པའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་ཞེས་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་ལའོ། །ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གོ། །ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་སྤྱི་ལ་སྙགས་སོ། །དྲིའོ་ཞེས བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་དང་པོའོ།།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལན་གསུམ་ཁོ་ན་དྲི་དགོས་པས། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉུངས་ན་ཡང་ལ་ལས་མི་ཐོས་ལ། མངས་ན་ཡང་དུས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་ ནི་རན་པར་དགོངས་ཏེ།བཤགས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པ། ཤ་སྟག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བས་བརྡ་བྱས་པས་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པ་ཤ་སྟག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གླེང་གཞི་གདོན་པ་བཤད ཟིན་ཏོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། ད་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང་། །མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་བ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།

仪轨即是僧众齐全、宣说羯磨、不以非法行事、不做违逆之事、不由众人行事，此处诵读别解脱是布萨羯磨，所说'不以非法行事'是指不由具有过失等人行羯磨等事。此处有罪过即是具有过失，明知而不忏悔，明知而妄语也是失去本性，因此未忏悔或未开许者行布萨羯磨，则此羯磨不成就，还有其他过患。
其后当说清净功德支分之义，因此说'比丘欲求清净罪过'，是指即使仅有明知妄语之罪也欲求清净。'有罪过者应忆念见而发露'，是指应当忏悔、防护、开许任何应做之事。如是发露即是清净，若问清净有何功德，为此说'发露则安住触乐'，发露则获得十种戒律功德，并安住触及增上和决定善之乐。
十种戒律功德即是无悔次第以最胜欢喜为先而获得法等前已所说。增上即是善趣，决定善即是涅槃。此处当下未违背仪轨，还有羯磨成就的其他功德。'若不发露忏悔则不得'，是以相反方式说明前述随顺。
其后当说诵读结尾支分之义，'具寿们，我已诵出别解脱经之缘起'中，'缘起'即是诵经的生起因缘。'已诵出'是为结束所立誓言之义并令听众欢喜而说。
其后当说宣说缘起安立支分之义，'于此'即是于所诵缘起。'何'即是遍问。'于此'即是于布萨。'汝等'即是汝等。'清净否'即是有无犯戒，此是总问。'问'即是第一次问。'二次三次问'即是必须问三次，故说'二次三次'，若少则有人不闻，若多则有过时等过患，因此认为三次适中，即是问'是否皆是未覆藏罪过而忏悔开许二者之众'之意。
以默然表示而说明宣说缘起安立结尾，为此说'于此具寿们清净者，如是以默然而如是持'，即是说皆是未覆藏罪过而忏悔开许二者之众的意思。缘起诵读已说完毕。
卷第三。今当说诵读他胜，为此颂曰：'非梵行与盗，不应杀害人，妄语伴随之，此说四种法。'

། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བའི་ཚེ། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་དག་ཡན་ལག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་། ཉན་པ་པོས་བརྗོད པ་ཉུང་ངུས་དོན་གྱི་སྤྱི་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར།སྡོམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྤྱི་སྡོམ་དང་། སྡོམ་དང་། བར་སྡོམ་དུའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་ནི། སྤྱིའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་དཔེར་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པའི་སྐབས་ སུ།སྡོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར། སྤྱི་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྡོམ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡོམ་ནི་དངོས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་ བསྡུས་པ་སྟེ།དཔེར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་གི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་ལ་ སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།བར་སྡོམ་ནི། ཡན་ལག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་དག་གི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྡུས་པ་ལས། དེ་དག་སོ་སོའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་སྐབས་སུ་ ཚིག་ཡན་ལག་དུ་མ་འཕྲོས་པ་དག་གི་དོན་པར་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།དེ་བས་ན། སྐབས་འདིར་སྡོམ་ལ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞིའི་དངོས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་ རྐུ་བ་དང་།།མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་བ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དབུས་ན་འདུག་པ་འདི་ལྟར་གོང་འོག་གཉིས་ཀར་སྦྱར་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བ་དང་། རྐུ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། མི་ ལ་གསད་པར་མི་བྱ་བ་དང་།མི་བྱ་བ་དེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པའི་སྐབས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་འདིའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ།།ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྒྱལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཕམ་པའོ། །དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ སྟེ་ལྟུང་བའོ།།དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཡི་གེར་མི་འདྲི་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གསོ་སྦྱོང་གདོན་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་འདི་ག་ལས་ཤེས་སྙམ་པ་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་གདོན་པའི་ཚེ།འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞུང་འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལས་གསང་བ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པར་མི་བྱའོ།

所谓'总结'，是为了正确归纳时，在正确归纳律藏时，为了避免未来之人在没有经教和证悟的情况下对支分增益或诽谤的极端，以及为了利益那些希望通过简要陈述理解大意的听众，将总结分为三种：总体总结、总结和中间总结。
其中总体总结是将总义归纳为偈颂，例如在说明堕罪品类时，在所有依次出现的总结偈颂之前，以一个称为'总体总结'的偈颂归纳诸总结的总义等。
总结是将实际内容归纳为偈颂，例如以'总结'偈颂归纳四他胜法的实际内容，以'总结'偈颂归纳十三僧残法的实际内容等。
中间总结是将支分义归纳为偈颂，例如将三十舍堕罪的实际内容归纳为一个总结偈颂后，在分别建立其各自堕罪的场合中，以'中间总结'偈颂归纳众多文句支分所延伸的内容等。
因此，此处所说'总结'，是归纳四他胜法的实际内容。
'非梵行与盗窃，不应杀害他人，妄语伴随其中，此处所说四法。'对此，'不应'这个词在中间，应上下连接：不应行非梵行、不应盗窃、不应杀害他人、不应妄语，世尊在宣说这四他胜法的场合中说了这些法。
具寿们，这四他胜法是在每半月诵说别解脱经时出现的，这是说明诵说他胜法的来源。
所谓'他胜法'，使他人胜利的过失即是他胜。因为造作他胜，所以成为他胜，即堕罪。由于具有过失的特征，故称为法。'这四'是指非梵行他胜、不与取他胜、杀生他胜和妄语他胜。
'在每半月诵说别解脱经时出现'是说，因为三藏中的律藏不以文字书写，所以并非所有人都能亲见，对于'从何处知道诵说他胜法'的疑问，说明是从每半月布萨诵经时律师的诵持中出现。
如是正确归纳律藏的这一论著，是世尊为了利益未来钝根、不能掌握文义本质的众生而允许正确归纳的。因此，律藏的这一秘密作业不应让未受具足戒者听闻。

།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་བརྙེས་ནས་ལོ བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཆུ་བུར་མེད་དེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པར་བྱ།།རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ངག་གི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་ཏུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་འགྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཏོན་པར་གྱུར་པས། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་མེད་དོ།།ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བབ་པ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན། ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ།གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས། ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་པ་རང་གི་མས་བསླུས་ནས། དེས་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཏེ། ཟག་ པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་གྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པར་གྱུར་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས།འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་གླེང་གཞི་རེ་རེའི་རྒྱུ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་རེ་རེ་བཅས་པའི་སྒོ་ནས། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་ནས། ད་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་བཞིན་དུ་ བཤད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། གླེང་གཞི་དང་། བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་གླེང་གཞི་ནི། ཡུལ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེས་པའི་གཞིའི་བྱེ་ བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིའོ།།བསླབ་པ་བཅས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་འགལ་བ་བཟློག་པའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དགག་པའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའོ། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་།མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང་། །མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་བ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས པའི་རིམ་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཇེ་བཤད་པར་བྱའོ།

关于这个，世尊现前圆满成佛后，获得声闻眷属十二年期间，世尊的声闻僧团无有过失且无瑕疵。世尊的声闻僧团们诵念别解脱经时简略为如是说：'一切恶莫作，具足诸善业，调伏自己心，此是佛教法。身律仪为善，语律仪亦善，意律仪亦善，一切处律仪善。普遍守律仪，比丘得解脱一切诸苦恼。守护诸语言，意以善调伏，身不作不善，若能净此三业道，当得仙人所说道。'如是诵念，于律中声闻们未制定学处。
到第十三年时，佛世尊住在弃除国迦兰陀村时，迦兰陀子善施于世尊善说之法律中剃除须发，披上赤褐色衣，以真实信心从在家出家，住于寂静草庐，被自己的母亲所欺骗，与前妻一起行不净行淫欲之法。诸多漏处等法之首例是迦兰陀子善施以行不净行为缘而作。
世尊因此事、此缘起、此时机而集合比丘僧团，以见到制定学处十种利益，于律中为声闻们制定学处。此后，依每一缘起制定每一学处，建立五篇堕罪。今当如其所制而说明。
其中，关于诵念部分所有学处之相，以缘起、制戒和制定堕罪广说。其中缘起以处所、补特伽罗、烦恼和过失之基四种差别分为四种。制戒是以遮止违背世间和违背律之力，制定性罪和遮罪五篇堕罪。制定堕罪是依意乐和加行门中正行、加行和方便加行而如理建立。
其中首先，如所说：'不净行与盗，不应杀害人，妄语及所制，此处说四法。'如是依次第当说四他胜法。

།དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི་བཅས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཅས་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན།ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། གོས་ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ།དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག་པ་རང་གི་མས་བསླུས་ནས། དེས་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཏེ། ས་བོན་གྱི་ཆོས་བཞག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསྦབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་ པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བབེ+ེབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན། དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སྤོང་བྱེད། གང་ཟག་ནི་བཟང་བྱིན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །རྗེས་སུ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་ བཞུགས་པའི་ཚེ།དགེ་སློང་ཞིག་དགོན་པའི་སྤྱིལ་ཐུ་ན་འདུག་པས། སྤྲ་མོ་ཞིག་ཟས་ཀྱིས་བརྔོད་བརྔོད་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།བསླབ་པ་བཅས་པའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་ མཚུངས་པར་གྱུར་པས།བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་ བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། །ཉེས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་ལེགས་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། གནོང་མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། མངོན་ པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་པ། ཡངས་པར་གྱུར་པ། ལྷ་དང་མིའི་ བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ།།དེ་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། རིགས་བཞི་པོ་རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དག་ དད་པས་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྡུ་བ་ལས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ།

关于不净行波罗夷的缘起有两种，即制戒和随制戒。制戒的缘起是：佛世尊住在弃舍国迦兰陀村时，迦兰陀子善施在佛世尊善说的法律中剃除须发，身着袈裟，以正信从在家出家，住在阿兰若的小屋中，被自己的母亲所欺骗，与前妻一起行不净行淫欲之法，留下了种子。比丘们将此事禀告世尊后，世尊因此事、此缘起、此时机而集合比丘僧团，以见到制戒十种利益，说道：'我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘与诸比丘同学，未舍学处、未退失学处而行不净行淫欲之法者，是比丘犯波罗夷，不应共住。'地点是弃舍国，人是善施，烦恼是贪欲，过失是不净行。
随制戒的缘起是：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园时，有一比丘住在阿兰若的小屋中，以食物引诱一只母猴，与之行不净行淫欲之法。世尊因此事、此缘起、此时机而集合比丘僧团，以见到制戒十种利益，说道：'我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘与诸比丘同学，未舍学处、未退失学处而行不净行淫欲之法，乃至与畜生道中所生者亦然，是比丘犯波罗夷，不应共住。'地点是王舍城，人是阿兰若比丘，烦恼是贪欲，过失是与畜生行不净行。
其中制戒十种利益是：为摄僧团故，为令僧团善住故，为令僧团安乐住故，为调伏无惭愧者故，为令有惭愧者安乐住故，为令未信者生信故，为令已信者增长故，为防护现世诸漏故，为遮止后世诸漏故，为令我的梵行利益众生、广大流传、正确宣说于天人之间而长久住世。
其中'为摄僧团故'是总说之语，是从摄受刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗四种种姓以信心从在家出家者而言。

།དགེ་འདུན་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་ཞིང་། གཞི་ དང་བཅས།ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས། ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་བཅས། ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་དགེ་འདུན་ལེགས་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ ཉིད་ངལ་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་པ་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་བསྐྲད་པ་དང་། འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་དང་། ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་ཡོད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་།ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་པས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་བསྐྲད་པ་ནི། གནོང་མི་བཀུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རྣམས་ལ་ ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་ནི། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འགྱོད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་དག་ཡོད་པ་ནི། མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་ དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་།མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མ་ཞུགས་པ་རྣམས་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ རྣམ་པར་གནོན་པ་ནི།ཚེ་འདིའི་ཟག་པ་རྣམས་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་པ་ནི། ཚེ་རབས་ཕྱི་མའི་ཟག་པ་རྣམས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ བྱ་བས་བསྟན་ཏེ།སྨོན་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་བཙལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་སྤོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་ངག་གིས་དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་གདུང་བ་རྗེས་ སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་།ཕན་ཚུན་གནོད་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ལ་འགྱོད་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལོག་པར་སྨོན་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ། ཡངས་པར་གྱུར་པ། ལྷ་དང་མིའི་བར་དག་ལ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར འགྱུར་བ་སྟེ།ཐོབ་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མ་ཐོབ་པ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ངའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདུལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ མང་པོ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དང་རུས་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་དེ་དག་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་བརྩམས་སོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་མཐུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉི་ཚེ་བར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དང་། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་ སྟེ།དང་པོ་བསྡུ་བ་དང་། ལེགས་པར་བསྡུ་བ་དང་། བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མ་འོངས་པ་མ་བསྡུས་པ་རྣམས་བདེ་བར་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཡོན་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། བར་མ་བདུན་ དང་།ཐ་མ་དང་། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།

'为了僧团的利益'是指：对于如是出家的人们，应当断除追求欲乐享受的极端，通过随顺具有根据、具有出离、具有降伏、具有神变的法教，应当知道僧团将变得良善。
'为了僧团安乐而住'是指：为了断除自身追求疲劳的极端。
这通过五种方式而得安乐而住：驱逐不如法的人、消除已生的悔恨、具足资具因缘、降伏烦恼缠缚、断除烦恼随眠。
其中驱逐不如法的人是以'为了惩治不敬重者'来说明，即对破戒者进行惩戒。
消除已生的悔恨是以'为了令有惭愧者安乐而住'来说明，即为了使持戒者无有悔恨。
具足资具因缘是以'为了令不信者生信'和'为了令已信者更加增长'这两句来说明，即为了令未入者入，已入者成熟。
降伏烦恼缠缚是以'为了防护此生诸漏'来说明，即随顺于降伏烦恼缠缚。
断除烦恼随眠是以'为了遮止后世诸漏'来说明，即为了寻求发愿住于梵行，因为随顺于断除烦恼随眠。
如是通过这些方面，僧团将得以安乐而住：为了防护苦行折磨的随行、为了防护互相伤害的随行、为了防护心生悔恨的随行、为了防护资具匮乏的随行、为了防护烦恼缠缚的随行、为了防护邪愿的随行，依次配对。
'我的梵行利益众多有情，广大，正遍宣说于天人之间，将长久住世'是指：教法将不间断，因为已得者将安乐而住，未得未入者将安乐趣入。
其中'我的梵行'是指：世尊的法律为了涅槃而修行。
'利益众多有情'是指：为了利益刹帝利等种姓。
'广大'是指：基于这些有情种类自身越来越增长而言。
'天人之间'是指：因为他们有能力的缘故，并非世尊的悲心是局限的。
'正遍宣说'是指：通过如实存在和尽所有而说。
这十种功德略摄则为四种：首先摄受、善加摄受、令已摄受者安乐而住、显示未来未摄受者安乐趣入的方便，依次配对第一功德、第二功德、中间七种功德和最后功德。

།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་པོ་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་འདི་དང་འོག་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་རེ་རེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བསླབ་ པ་བཅས་པའི་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཆད་གཞན་གྱིས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་དང་། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་ འཁྲུགས་པ་དང་།ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་མིང་གི་དགེ་སློང་དང་། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང་། སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མ་ གཏོགས་པ་གསོལ་བ་དང་།བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་དག་གོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བྱིན་དང་། དགོན་པ་ལྟ་བུ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཚངས་པ་ མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ངོ་།།བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། བསླབ་པ་གང་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱ་ལ། དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དག་ཡིན་པའོ། ། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བས་བསྟེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པས་དེས་བསྟེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བས་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཏེ། ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་བར་རྫོགས་པར་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གསོལ་ན། དེའི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་བསླབ་པ་ཉམས་པ་མ་ཕུལ བར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན།དེ་ནི་ཉམས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་བསྙིལ་བར་བྱ་ཞིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་ལ། དེ་ནི་ཕྱིར་ཆོས་ འདུལ་བ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གསོལ་ན་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་ པས་བསྟེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི།བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པས། དེས་བསྟེན་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཆོ་ག་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་ བས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གསོལ་ན། དེའི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། ། གང་གིས་བསླབ་པ་མ་ཉམས་པས་ཕུལ་བ་མ་བྱས་པར། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན། དེ་ནི་ཉམས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་བསྙིལ་བར་བྱ་ཞིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གནས་པར མི་བྱ་ལ།དེ་ནི་ཕྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གསོལ་ན། ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ།

现在对十种学处制定的利益进行简略和广说，应当了知此学处基础及以下所有情况都应当如是广泛运用。
现在解说学处制定的支分义，其中'复有比丘'中的'复'字是表明初业者无有过失，此后若他人行持则成过失。
如是初业者、狂乱者、心乱者及为痛苦所逼者无有过失，经中如是宣说。
'比丘'是指除了四种比丘：名字比丘、自称比丘、乞食比丘、断烦恼比丘之外的白四羯磨受具足戒的比丘。
'某'是指善施等任何一位比丘。
'与诸比丘共'是指与其他同法同梵行者在一起。
'同学处'是指行为与不行为相同，即受具足戒百年的比丘所应学习的，今日受具足戒者也应学习；今日受具足戒者所应学习的，受具足戒百年者也应学习。即是说在戒律上平等，学处上平等，诵波罗提木叉经上平等。
'未舍学处'是指未舍学处者若行持则成过失，已舍学处者因无有戒律，其行持则不构成过失。
因此比丘以经中所说任何一种舍戒仪轨舍戒后，若行非梵行淫欲法，之后若请求再出家受具足戒比丘身份，因其是戒体之田，应当允许出家受具足戒。
若有人未舍破戒而行非梵行淫欲法，则是破戒者，应当驱逐出此律法，诸比丘也不应与其共住共享法与财，此后彼为不生法者，即使请求再出家受具足戒比丘身份，也不应允许出家受具足戒。
'未破学处'是指未破学处者若行持则成过失，已破学处者因无有戒律，其行持也不构成过失。
因此比丘以经中所说任何一种破戒仪轨破戒后，若行非梵行淫欲法，之后若请求再出家受具足戒比丘身份，因其是戒体之田，应当允许出家受具足戒。
若有人未破未舍学处而行非梵行淫欲法，则是破戒者，应当驱逐出此律法，诸比丘也不应与其共住共享法与财，此后彼为不生法者，即使请求再出家受具足戒比丘身份，也不应允许出家受具足戒。

།དེ་ལྟར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང་། བསླབ་པ་ ཉམས་པར་བྱས་པ་གཉི་ག་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་སྟེ།བསླབ་པ་ཕུལ་བས་ནི་བསླབ་པ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་མེད་པར་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པས་ནི། བསླབ་པའི་ཡུལ་མཐུ་མེད་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་མེད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ བསླབ་པ་ཕུལ་བ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད།བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞིང་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ མུ་དང་པོ་ནི།བསླབ་པ་འབུལ་བ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས། བསླབ་པ་ཕུལ་ལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་མུ་དང་པོར་གཞག་པར་ཟད་ཀྱི། བསླབ་པ་ཕུལ་ན། བསླབ་པ་ཉམས་ པར་མ་བྱས་སུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་།དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །མུ་གཉིས་པ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་བསླབ་པ་དབུལ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལ། བསླབ་པ་མ་ ཕུལ་བ་ཞེས་མུ་གཉིས་པར་གཞག་པར་མ་ཟད་ཀྱི།བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ན། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་། དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་བསྟན་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས།བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་མུ་གསུམ་པ་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །མུ་བཞི་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་གང་ཡང་མ་བྱས་པས། དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པས།བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞིང་། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་མུ་བཞི་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །མུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་ལ། མུ་བཞི་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བསླབ་པ་མ་ ཕུལ།བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་མུ་བཞི་པ་ཉིད་སྨོས་སོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་སྟེ། ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་བསོད་ ནམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ།དེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁྲིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁྲིག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་སྟེ།རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་འཁྲིག་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་འདིས་འཁྲིག་པ་བདུན་པོ་དག་བཀར་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནའོ། །ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་ སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲ་མོའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་དག་པས་ཐ་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐ་ན་ཞེས་ གསུངས་ཏེ།འདིར་གཙུག་ལག་ལས་སྤྲ་མོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། མོ་མཚན་ཅན་དང་བསྟེན་པ་ལས་རྗེས་སུ་བཅས་པར་ཟད་ཀྱི། སྒོ་གསུམ་ཡོད་པ་བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཕོ་འམ་མོ་འམ། མ་ནིང་གང་ཡང་རུང་བ་སྤྱིར་གཟུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གང་ལ་དགེ་སློང་གི་ དངོས་པོ་ཡོད་པའོ།།དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་དང་། ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དེའོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ མཐར་གྱུར་པ་དང་།ལྟུང་བ་དང་། དམན་པ་དང་མཇུག་ན་འདུག་པ་དང་། ཐ་ཆད་པ་དང་། ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའོ།

如是，舍戒和破戒二者都是无戒律，舍戒是以放弃戒律的方式成为无戒，破戒是以使戒律对境失效的方式成为无戒。其中，有舍戒而未破戒者，有破戒而未舍戒者，有既破戒又舍戒者，有既未舍戒又未破戒者。
其中第一种情况是舍戒而未破戒，因未依止因而不圆满，虽然舍戒而未破戒，但已无比丘之体。第二种情况是破戒而未舍戒，因未显示果而不圆满，虽然破戒而未舍戒，但也无比丘之体。第三种情况是既显示无比丘体之因又显示果故圆满，既破戒又舍戒，此亦无比丘之体。第四种情况是未造作任何导致无比丘体之因，故有比丘之体，既未舍戒又未破戒，立为第四种情况。
在这四种情况中，前三种无比丘之体，第四种有比丘之体，因此此处说'未舍戒未破戒'即第四种情况。
非梵行是指二根交合。梵即涅槃，为此所作功德，与此相违者皆为非功德，此即称为非梵行。淫欲即是非梵行，因为从二根交合中生起称为非梵行之法。所谓法是以非法以法声说，因为执持自相。此处以淫欲声显示非梵行差别，即遮止七种淫欲。
所谓行即是亲身体验。'乃至与旁生道中所生者亦然'是指与母猴或其他类似者行非梵行淫法亦然。旁生道中所生者比人等女更为低劣，故说'乃至'。此处论中说'母猴'仅是随后制戒，总摄具三门可入触受用之境，无论男女或黄门皆可。
所谓比丘即具比丘体者。何为比丘体？谓白四羯磨不动所立之近圆戒。'此'即是亲近与显示之增语词。所谓堕罪即是究竟、堕落、低劣、后住、最下、不悦意。

།ཡང་གང་གིས་ལྟུང་བ་དེ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན། སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་ དང་ཡངས་པར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ།དགེ་སློང་གིས་གནས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། །དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་ཤཱཀྱའི་སྲས་སུ་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བསླད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བས། དེས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟུང་བས་ཉམས་པ་དང་། ཕམ་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། དེ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དག་ཏུ་བསྐོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཕྱོགས་འདིས་བསླབ་པའི་གཞི་ལྷག་མ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་གི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འཆབ་པའི་སེམས་མེད་པ་དང་། ནན་ཏུར་གྱི་ལས་དྲག་པོས་བསླབ་པ་སྦྱིན་དུ་རུང བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་རུང་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་གཞུང་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི། ཡི་གེ་མངས་ཀྱིས་དོགས་ པས་མ་བྲིས་སོ།།འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི། དགེ་སློང་གིས་རང་གིས་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཟག་བྱེད་མ་ཉམས་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་རང་གི་དང་། གཞན་གྱི་དང་། མིའི་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གཏོགས་པའི་དང་། ཕོའི་དང་། མོའི་དང་། མ་ནིང་གི་དང་། རོའི་ཟག་བྱེད་དམ། ཁའམ། བཤང་བའི་ལམ་ཅི་རིགས་པ་མ་ཉམས་པར་བཅུག་པ་དང་། རང་གིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཉམས་པ་དེ་དག་ཅི་རིགས་པའི་སྟེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཉམས་པ་བཅུག་པའི་རེག་པ་ཉམས སུ་མྱོང་བར་བྱས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། མི་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཕོ་དང་། མོ་དང་། མ་ནིང་དང་གསོན་པོ་དང་། ཤི་བའི་ཟག་བྱེད་དང་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་མ་ཉམས་པར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ། འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་དུ་རུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ ལག་བཞིན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། མ་ཉམས་པ་དང་། དང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ནོར་བུ་འདས་པ་དང་། རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་ འགྱུར་བ་སྟེ་དང་པོའོ།

再者，如果造作了这个堕罪，立即就会，譬如说，就像砍断了多罗树的树头，就不可能再变绿，也不可能再生长、茂盛和广大一样，
比丘如果造作了这样的事情，立即就不再适合做比丘，不再适合做沙门，不再适合做释迦子，从比丘的体性中退失，其沙门之法将毁坏，成为退失、毁坏、堕落的波罗夷，其沙门之法将无法挽回，所以称为波罗夷。
所谓'退失于堕罪'和'堕落'是同义词。
'不应共住'是指，诸比丘不应与其共同布萨、自恣、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨等羯磨，也不应将其任命为十二种人事，所以说'不应共住'。
以此类推，下文将出现的其他学处僧残等的词义解释也应相应理解。
因此，虽然给予学处也会成为波罗夷，但应知若无覆藏之心，以严厉的治罚羯磨可以给予学处。
有些人说给予学处会产生粗重罪，这是不对的，因为具备了前述波罗夷的特征。
这里关于制定堕罪的特征在经典中有详述，因担心文字太多而未写出。
这里正行堕罪的判定是：以插入、触碰、享受快感而成为波罗夷。
其差别是：比丘以自己未损坏的能行淫根，插入自己的或他人的，人或其他众生的，男性的或女性的或黄门的或尸体的能行淫根，或口部，或大便道等任一未损坏处，以及自己未损坏的应行淫处插入上述任一未损坏的能行淫根，触碰并享受快感，即成波罗夷。
此中能作者是：人类、其他众生、畜生、男性、女性、黄门、活着的或死去的未损坏的能行淫根、口部和大便道，可以行不净行、淫欲法。
此中具足四支即成正行堕罪：可以行淫、未损坏、阳具初次越过、触碰并享受快感。
如果这些支分不完整，则依情况判为恶作。
以上是第一不净行波罗夷。

། །།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། སྔོན་རྫ་མཁན་དགེ་སློང་ནོར་ཅན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། དགོན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ན་འདུག པའི་སྤྱིལ་བུ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་བ་ལང་རྫི་ལ་སོགས་པས་བཅོམ་ཞིང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཏེ།ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱེར་ནས། དེས་རྫ་མ་སོ་བཏང་བའི་ཁང་པ་མེ་ཏོག་བན་དུ་ཛི་བ་ཀ་ལྟར་དམར་བ་ཞིག་བརྩིགས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ནས། དགེ་སློང་དག་གིས་སྟོན་པའི་ བཀའ་ལུང་གིས་བཤིག་ཅིང་རྣམ་པར་དཀྲུགས་པ་དང་།དེས་ལུས་འཕགས་མོའི་བུ། མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཤིང་གང་དག་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་རལ་བ་དང་། ཉམས་པ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་བྲེལ་བའི་དོན་དུ་གཞག་པ་བྱས་ཤིང་། སྦས་པ་ཤིན་དུས་བས་པ། བསྲུངས་ ཤིང་ཤིན་དུ་བསྲུངས་པ།སུ་ལ་ཡང་སྟེར་བར་སླ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས། ཤིང་ཁ་ཅིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས། འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཞན་དག་གི་གྲོང་ན་འདུག་པའམ། དགོན་པ་ན་འདུག་པ་མ་བྱིན་པ་ བརྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་བླངས་ན།ཅི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་དེ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་རྐུན་མའོ། །བྱིས་པའོ། །བླུན་པའོ། །རྐུ་བའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། གསོད་དམ། འཆིང་ངམ། སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་ སློང་དེ་ལྟར་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན།དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ནོར་ཅན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།གཞན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་གིའོ། །དེ་ཡང་བདག་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གི་ལ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོང་ན་འདུག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ར་བའི་ནང་ན་འདུག་པའོ། །དགོན་པ་ ན་འདུག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པའོ། །མ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། མ་ནིང་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པའོ། །རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་བྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྐུ་བའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བླངས་ ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།མཐུ་འམ་འཇབ་བུས་རང་གིར་ལེན་ནའོ། །ཅི་ཙམ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་དང་དུས་ལ་ལྟོས་པས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་འམ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེའོ། །རྒྱལ་པོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་ བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན།དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་ བ་ཡིན་ནོ།།བློན་པོ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལས་གཞན་པའི་བློན་པོ་དང་། རྩིས་མཁན་དང་། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ། གསང་ལ་མཐུན་པས་འཚོ་བ་གང་དག་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་སོ། །བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེའོ། ། འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྙས་པའི་ཚིག་གིས་བོད་པ་སྟེ། དེ་དག་དད་པ་ཡོད་ལ་དྲག་ཤུལ་ཆེན། འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྐུན་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇབ་བུས་རྐུ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་མི་ཤེས པའམ།ཚེ་འདིའི་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླུན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཕོག་པ་མི་ཤེས་པའམ། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཉེས་དམིགས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།

不与取波罗夷的缘起是：当佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园时，从前有一位陶师比丘名叫诺坚，住在王舍城的一座林间茅屋中。他的茅屋被王舍城的牧牛人等毁坏并搅乱，所有木材也被拿走。他用烧制陶器的房屋建造了一座如同曼珠沙华花一样红色的房子。
世尊不允许此事，比丘们依照导师的教令将其拆毁并搅乱。之后，他从优波离之子摩揭陀国阿阇世王为修缮王舍城破损倒塌之处而储存的木材中，取走了一些木材。这些木材是被精心储藏、严密保护，并非易于给予任何人的。
比丘们将此事禀告世尊。世尊因这件事、这个缘起和这个场合而召集比丘僧团，观察制定学处的十种利益后说道：'我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：若比丘在他人的聚落或林野中，以偷盗的方式不与取，其不与取量达到国王或大臣抓获后会对其说：'咄！汝是贼人！愚人！痴人！盗贼！'并可能被处死、被囚禁或被驱逐的程度，如是不与取的比丘即犯波罗夷，不应共住。'
地点是王舍城，人是诺坚，烦恼是贪欲，过失是不与取。其中'若比丘'如前所述。'他人的'是指男人、女人和黄门的。这是为了区别自己的物品，因为对自己的物品犯偷盗为突吉罗。'在聚落中'是指在围墙内。'在林野中'是指在围墙外。
'不与取'是指未经男人、女人或黄门给予。'以偷盗的方式'是指不与取即属于偷盗的范畴。'取'是指以暴力或偷偷地据为己有。'其不与取量'是指根据地区和时间，价值五摩沙迦或超过五摩沙迦。'其'是指那个比丘。
'国王'是指若女人被授权执掌王权，她也是受灌顶的刹帝利王；若刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗被授权执掌王权，他也是受灌顶的刹帝利王。'大臣'是指除国王外的大臣、会计官、重要官员中掌管王政、以机密协议为生的人，以及依靠国王生活的人们。'抓获'是指抓获那个比丘。
'咄！汝'是轻蔑的称呼语，这些人虽有信心却非常凶暴，说出这样的话。'贼人'是指偷盗者，这是总说的词语。'愚人'是因为自己不知或未见今生的过患。'痴人'是因为不知教诫或未见来世的过患。

།རྐུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་རྐུ་བ་སྟེ། རྐུ་བ་དེའི་གླེང་གཞི་ནི་བྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བླུན་པའོ་ཞེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྐུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བརྗོད་ཅིང་ངོ་། །གསོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་དད་པ་མེད་ལ་དྲག་ཤུལ་ཆེན་འདི་ལྟར བྱེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།།འཆིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆིངས་མ་གསུམ་པོ་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དང་ཤིན་ལས་བྱས་པ་དང་། རྩཝ་ལས་བྱས་པ་དག་གིས་སོ། །སྤྱུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མེད་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་ པོ་ཡོད་པའོ།།དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དེའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་བསྙག་ བའི་ཕྱིར་ཏེ།སྔ་མ་འབའ་ཞིག་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་མ་ཟད་ཀྱི་འདི་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་ གྱུར་པས།བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རྐུའམ་རྐུར་བཅུག་པ་དག་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་མི་གཞན་གྱི་རྫས་ དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བཞི་ཆ་གཅིག་ཡན་ཆད་གནས་ནས་སྤོས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐུ་སེམས་དང་། མི་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས། རིན་ཐང་ཚང་བ་གནས་ནས་སྤོས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྐུ་སེམས་དང་། མ་བྱིན་པ་དང་། མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རིན་ཐང་ཚང་བ་དང་། གནས་ནས་སྤོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ།

'偷盗'是指以力量偷盗。偷盗的缘起有两种，即'幼稚'和'愚笨'。如是，'偷盗'及其缘起，是广说之语。
'杀害'是指断绝生命，即'他们无信仰而行此大暴行'。
'捆绑'是指用三种绳索：铁制、木制和草制。
'驱逐'是指驱赶至无处可去。
'比丘'是指具有比丘实体者。
何为比丘实体？即由白四羯磨不动而得，应受具足戒。
'彼'是指近示和遍示之增语。
'又'字是为了随顺前文，意为不仅前者成为波罗夷，此者也成为波罗夷的意思。
'成为波罗夷而不应住'如前所述。
此中也如前所述'若比丘与诸比丘同等学处，未舍学处、未退失'等语。
此中正明根本罪相：偷盗或教他偷盗即成波罗夷。
其差别为：比丘以盗心，对他人物品起彼想，偷取价值四分之一迦利沙波拿以上，从原处移动即成波罗夷。
其作者是具有盗心，对他人财物起彼想，具足价值且从原处移动者。
此中具足六支即成根本罪：盗心、未与、为人所有、起彼想、具足价值、从处移动。
若缺其中任一支分，则随其所应成恶作。
不与取波罗夷，为第二。

། །།གསོད་པའི་ཕམ་པར འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན། ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་གྱི་འགྲམ་སྒྲོན་ཤིང་གི་ཚལ་གསེབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ། དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་སྒོམས་ཤིག་།མི་སྡུག་པ་བསྟེན་ ཅིང་གོམས་པར་བྱས།ལན་མང་དུ་བྱས་ན། འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མི་སྡུག་པ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་ཡང་མཛད་པ་ན། དགེ་སློང་དག་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། རྣག་གི་ལུས་འདིས་ སྒྱིད་ལུག་པ་དང་།མུས་བྱུང་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་། སྨོད་པར་བྱེད་པ་ན། མཚོན་ཡང་འབྱིན་པར་བྱེད། དུག་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད། ཐག་པའི་འཆིང་བས་ཀྱང་བཅིང་བར་བྱེད། གཡང་སར་ཡང་མཆོང་བར་བྱེད་ཅིང་། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་རྩོལ་བར་བྱེད་པའི་ སྐབས་ཏེ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་ རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་མིའམ། མིར་ཆགས་པ་ལ་བསམ་བཞིན་དུ། རང་གིས་ལག་དར་ཏེ་སྲོག་བཅད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ་དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ། དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་ བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ།ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དག་གིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་ འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ།དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསླབ་པ་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སྤོང་བྱེད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ། ཉེས་པ་ནི་གསོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་མའི་ལྟར་དབང་པོ་དྲུག་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའོ། །མིར་ཆགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་མའི་ལྟོས་དབང་པོ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་དང་། སྲོག་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །རང་གིས་ལག་དར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པས་ལག་དར་ཏེའོ། །སྲོག་བཅད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག བཅད་པར་གྱུར་ནའོ།།དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རལ་གྲི་འམ། སྤུ་གྲི་འམ། ཆུ་གྲི་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་བའོ། །དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པ་འམ། བུད་མེད་དམ། མ་ནིང་ངོ་། །དེ་འཆིར་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆིར་གཞུག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ནད་པའོ། །དེ་དག་འཆི་བར་མི་འདོད་པ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བས་འཆིར་བཅུག་སྟེ། ཤི་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བར་མངོན་ པར་མི་དགའ་བའི་མདུན་དུ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ།།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པའོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པའི་འབྲས་བུའམ་སྡིག་པའི་རྒྱུའོ། །མི་གཙང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ཀྱི་གཞི་མི་གཙང་བ་སྟེ། མི་གཙང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པའོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་བྱ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།

杀生波罗夷的缘起是：佛世尊住在弃舍国的悦意河岸边的灯树林中时，世尊对比丘僧众说道：'诸比丘，你们要修习不净观。若多修习、多串习不净观，将获得大果报和大利益。'世尊如是开示不净观，并赞叹修习不净观。
当诸比丘修习不净观时，对此充满脓血的身体感到厌恶、烦闷、怀疑和呵责，于是有人拔刀自尽，有人服毒，有人以绳上吊，有人跳崖。甚至有比丘杀害比丘的情况发生。
诸比丘将此事禀告世尊。世尊因此因缘、此缘起、此事件而集合比丘僧团，以十种利益制定学处：'若比丘故意亲手夺取人或类人的性命，或为其拿刀，或寻找持刀者，或令其死亡，或赞叹死亡，对其说：'喂，人啊，你活着有什么用？这种充满罪恶、不净、低劣的生活，你还不如死了好。'以如是种种心念和思维方式令其死亡或赞叹死亡。若因此令其死亡，该比丘犯波罗夷，不应共住。'
地点是弃舍国，人是众多比丘，烦恼是不能忍受，过失是杀生。
其中'若比丘'如前所述。'人'是指具足六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意根者。'类人'是指在母胎中已得三根，即身根、命根、意根者。'故意'是指经过思考。'亲手'是指用手。'夺命'是指断其性命。'为其拿刀'是指给予剑、小刀、水刀等。'寻找持刀者'是指男人、女人或黄门。
'令其死亡'有三种情况：破戒者、持戒者和病人。若对不愿死的人，以得到钵等物为诱因令其死亡，死后即犯波罗夷。'赞叹死亡'是指在不愿死者面前赞叹死亡。
'喂，人啊'是称呼语。'活着'指生存。'罪恶'指罪业果报或罪业因。'不净'指身体的本质不净，因与不净同生。'低劣'指可鄙。'有什么用'意为放弃这种充满罪恶、不净、低劣的生活。

།གསོན་པ་བས་ཤི་བླའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོན་པ་སྨད་ཅིང འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཅིང་ངོ་།།རྒྱུ་གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོད་སེམས་ཀྱིས་མི་དེ་འཆི་བར་མངོན་པར་ འདོད་པའོ།།སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་སོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོས་སོ། ། དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་ཞེས་ཡང་སྨོས་པ་ནི། འཆི་བ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བའི་མདུན་དུ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་བཟླས་པའི་ཕྱིར་བསྣན་པའོ། །དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི རྩོམ་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤི་ཞིང་།གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནའོ། །དགེ་སློང་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས། བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་ པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།།འདིར་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གཞི་དང་གསོད་སེམས་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། མཇུག་གི་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་ནི་མི་འམ་མིར་ཆགས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །གསོད་སེམས་ནི་ བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ།།སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལུས་དང་། ངག་གི་ལས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི། རང་གི་ལག་དར་ཏེ་སྲོག་བཅད་དམ། དེ་ལ་མཚོན་བྱིན་ནམ། དེ་ལ་མཚོན་ཐོགས་པ་གཉེར་ཏམ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །ངག་གི་སྦྱོར་བ་ ནི་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ།དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་འཚོ་བ་སྡིག་པ་མི་གཙང་བ་ངན་པ་འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཀྱེ་མི་ཁྱོད་གསོན་པ་བས་ཤི་བླའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དག་གིས་ཞེས་ གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ།།མཇུག་ནི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་དེ་འཆིར་བཅུག་གམ། དེ་ལ་འཆི་བའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ། དེ་ཡང་རྩོམ་པ་དེས་དུས་བྱས་ན་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། མིའི་སྲོག་བཅད་ན་ ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།དེའི་བྱེ་བྲག་ནི། གསོད་སེམས་ཀྱིས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་གསོད་དམ་གསོད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཤིན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གསོད་སེམས་དང་། མིའི་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་དེར་ འདུ་ཤེས་པས་སྲོག་གཅོད་པའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསོད་སེམས་དང་། མིའི་འགྲོ་བ་པ་དང་། གཞན་དང་། །དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྲོག་བཅད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གསོད་པའི་ཕམ་ པར་འགྱུར་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན། སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་ན་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཁོད་པ དག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་ན་གྲོང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཤིང་ཤ་པའི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ།

'与其活着不如死去'这句话是指贬低活着而赞美死亡。'说'这个词就是表达的意思。
为什么这样说呢？为此说道'以心中的欲望和心中的分别'。'心中的欲望'是指以杀心希望那个人死亡。'以心中的分别'是指对他的钵、法衣、网、碗、腰带等生活用具希望得到的分别念。
'以多种方式'是指以多种方式。再次提到'令其死亡或对其赞美死亡'，是因为在不喜欢死亡的人面前以多种方式反复赞美死亡而补充。'此人也因那个行为而死'是指那个人也因为那个加行而死亡，而不是因为其他原因。
'比丘也犯他胜罪而不应住持'如前所述。这里也如前所述应当加上'凡是比丘与诸比丘同等学处，未舍学处，未毁坏学处'等词。
这里对罪过的安立是：基础、杀心、加行和结果的安立。其中基础是以'人或具人形者'所说而显示。杀心是以'故意'所说而显示。
加行有两种：身业和语业。其中身业加行是以'亲手夺命或给予凶器或派遣持凶器者'所说而显示。语业加行是以'令其死亡或赞美死亡，对其这样说：嗟！人啊，你这污秽、恶劣的生活有什么用？嗟！人啊，你与其活着不如死去'，并且'以心中的欲望和心中的分别'所说而显示。
结果是以'以多种方式令其死亡或赞美死亡，此人也因那个行为而死'所说而显示。这里对根本罪的安立是：杀害人命即成他胜罪。
其差别是：以杀心对属于人道的他者，认知为人而以任何方式杀害或令杀害，即成他胜罪。其行为者是以杀心并认知他者为人而杀生。
这里由五支成为根本罪：杀心、人道者、他者、认知为人和夺命。若这些支分不具足，则随应成为恶作。这是第三条杀生他胜罪。
妄语他胜罪的缘起是：当佛世尊住在广严城猴池边的楼阁时，有五百渔夫依止悦意河而居住。世尊令他们出家并授具足戒后，世尊住在光明城北方的娑罗树林中。

།དེའི་ཚེ་ན། མུ་གེའི་ཉམ་ང་བ་དགོན་པ་སློང་མོ་པས་ཟས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། ཕ་མ་དག་ཀྱང རང་གི་བུ་དག་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང་།བྱ་བར་སེམས་པར་དཀའ་ན། སློང་མོ་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། དགེ་སློང་དག་ད་ལྟ་བུ་གེ་བྱུང་གི་ཁྱེད་ཅག་།སྨོས་འདྲི་ན་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འགྲོགས་བཤེས་ཇི་ལྟ་བས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཉེན་ཀོར་སྤོང་བྱེད་གྱི་གྲོང་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལོང་ཤིག་།ང་ཡང་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་འདི་ཉིད་དུ་བསྙེན་བཀུར་བ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་ཏོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་ཉ་བའི་གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་དུ་ལོ་མ་དང་འདབ་མའི་སྤྱིལ་བུ་དག་བྱས་ཏེ།དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ཉེ་དུ་འོངས་པ་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་མི་ནུས་ནས། དེ་དག་གིས་ཉེ་དུ་དག་ལ། ཉེ་དུ་དག་ཁྱེད་ ཅག་གང་དག་གི་གྲང་གི་ཚིགས་ན།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདི་ལྟར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་པ། ཉེ་དུ་དེ་དག་གིས་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ནི་འདུ་ཤེས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་།དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང་། དེ་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཅིག་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་བསྒྲགས་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་དང་གླེང་གཞི་འདི་དང་།སྐབས་འདི་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དོ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་ པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་མཐའ་དང་། འཕགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། རེག་པར་སྤྱོད་པ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་འདི་ཤེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ ཞེས་ཁས་འཆེས་པ་ལས།དེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་ནས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་། མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས། མ་མཐོང་བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། གསོག་གསོ་བ་བརྫུན་ དུ་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན།མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཡངས་པ་ཅན། གང་ཟག་ནི་ཉ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གྲགས་པ་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་མིའི་ ཆོས་བླ་མ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྨྲས་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་གཟུགས་ མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང་།ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མི་ཤེས་ཤིང་ངོ་། །ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ས་པའི་ཤེས་པ་ཟག་པ་ མེད་པས།གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་བར་ཆད་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པར་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཤེས་ བྱ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ།ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ།



当时，在饥荒灾难时期，乞丐在荒野中难以获得食物，父母尚且难以给予自己的孩子食物和照料，更何况乞丐。
于是世尊对比丘们说道：'比丘们，现在发生饥荒，你们要根据自己的询问方式、言谈举止和友好程度，在广严城附近的渔村承诺安居。我也将在这鱿鱼村与侍奉我的比丘阿难一起安居。'
说完后，五百位由渔民出家的比丘在渔村附近搭建树叶茅屋，承诺安居。
由于他们学识浅薄，无法为前来的亲属讲法，他们便对亲属说：'亲属们，在寒冷季节，凡是有比丘僧团这样安居的地方，那些亲属都获得了很好的供养。比丘们都具有禅定、无量、无色定、沙门果、八解脱、双分解脱等功德。'这样虚妄宣称自己具有超人法的殊胜功德。
比丘们将此事禀告世尊后，世尊因此因缘召集比丘僧团。以十种利益观察制定学处，我的声闻弟子们应当如此诵出学处：
'若比丘不具足、不圆满超人法、圣者殊胜智见，而妄称'我知道、我见到'，后来无论被问与否，为求清净而说：'具寿们，我不知言知，不见言见，我说了虚妄语'，除增上慢外，该比丘也犯波罗夷，不共住。'
地点是广严城，人是五百位渔民出家的比丘，烦恼是希求名声，过失是虚妄宣称超人法。
其中'若比丘'如前所述。'不具足'是指世间道，即有漏的色界、无色界禅定智慧不能了知色、受、想、行、识。'不圆满'是指出世间道，即无漏的色界、无色界禅定智慧不能了知色、受、想、行、识。
或者说，'不具足'和'不圆满'分别指无间道和解脱道的不了知。
或者说，不能如实随顺了知所知之法是'不具足'，不能从对治方面了知是'不圆满'。

།མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ དེ་ཐོབ་ཀྱི།ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ ཀྱི་ཁམས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་པའོ།།ཡང་ན་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དག་གོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་སྤངས་པ་གང་ཡིན་ པའོ།།མིའི་ཆོས་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐའ་དང་འཕགས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་དང་། ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་རེག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གསུངས་སོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འཕགས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཏེ། སྡིག་པ་དག་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག སྟེ།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པ་ དང་།ལམ་ཤེས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་མི་ཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་ཆོས་ཤེས་པའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐོང་བ་བཞི་པོ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བ་དང་། འགོག་པ་མཐོང་བ་དང་། ལམ་མཐོང་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་ཚོལ་བའི་ཤེས་རབ་བཟོད་ པ་མཐོང་བའོ།།རེག་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་བདེ་བར་གནས་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་འམ། མི་སྲིད་པའོ། །མེད་བཞིན་ དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བདག་ཉིད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་སྟེ། མ་ཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཡིན་ལ། མེད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་བཞིན་དུའོ། །འདི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱའི་དོན་ངོ་བོ་ ཉིད་དེ་སྡུག་བསྔལ་དང་།ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞེ་ན། ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བདག་དེ་རྣམས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོའོ་ཞེས་ ཟེར་བ་དང་།དེ་རྣམས་བདག་ལ་བལྟར་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བདག་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་ འདྲེ་བར་བྱེད།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། སོ་སོར་ཀུན་དུ་དགའ་བར་བྱེད། རྟག་ཏུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བདག་གིས་འདུ་ཤེས་ཉི་ཤུ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་།དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་དང་། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མཐོང་བའི་སྒྲས་བསྡུས་སོ།།ཁས་འཆེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དེའོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའིའོ། །རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ལྟ་བར་འདོད་ ནས་སོ།

关于所谓的'人之殊胜法'，'人法'是指人类的涅槃法，是由人类获得的。既然半阉人、阉人和双性人都不能获得，更何况地狱众生、畜生和饿鬼。
'殊胜'是指欲界不如色界殊胜，色界不如无色界殊胜。
或者，'人法'是指五盖：贪欲、嗔恚、昏沉、睡眠、掉举、后悔和疑惑。'殊胜'是指断除这些。
为了说明人之殊胜法的差别，所以说'边际'、'圣'、'获得差别'、'知'、'见'和'触证'。
'边际'是指涅槃，因为是究竟。'圣与获得差别'是指获得无漏，'圣'是指佛陀和佛陀的声闻，因为他们远离罪恶。'获得差别'是指四种沙门果：预流果、一来果、不还果和阿罗汉果。
'知'是指四种智：苦智、集智、灭智和道智，这是不需寻求的法智慧。'见'是指四种见：苦见、集见、灭见和道见，这是需要寻求的忍智慧。
'触证'是指安住于四种禅定，是从等至而来，不是从生而来。
'无'是指其事物不存在，即非现前或不可能。'虽无'是指自身虽无，即未获得。
或者，'无'是指以自相而无，'虽无'是指以共相而无。
关于'此知'，知什么呢？知所知之义本性，即知苦、集、灭、道。
关于'此见'，见什么呢？说见天等，说闻其声，说我为见彼等而去，说彼等来见我，说我与彼等交谈、善言、互相欢喜、常共同住，说彼等与我交谈、善言、互相欢喜、常共同住。
说我获得二十种想、四禅、四无量、四无色定、四沙门果、六神通、八解脱，虽未获得禅定和俱分解脱却说已获得。由于这些与现前所见相似，故此处以见摄之。
'从承认'是指承诺。'彼'是指那位比丘。'犯堕罪'是指此事。'欲清净'是指欲观察。

།དུས་གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲས་པའི་དུས་ལས་དུས་གཞན་ན་སྟེ། འདི་དག་ནི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དག་གིས་གླེངས་ཀྱང་ངོ་། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དག་ གིས་མ་གླེངས་པར་དེ་དག་ཉིད་འགྱོད་པ་དང་།ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།བདག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །མ་མཐོང་ བར་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ།།གསོབ་གསོག་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་སྨྲས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། གསོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེས་སྟོང་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ དེའི་ས་བོན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ།གྲིབ་མ་ཙམ་དང་ཡང་བྲལ་བའམ། ཟང་ཟིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཅུང་ཟད་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདུ་ཤེས་བདེན་པ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ནའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་ གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གནང་བའི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བཞག་སྟེའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབེན་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བའི་གྲིབ་མ་མཐོང་བ་ལས་ཡོན་ཏན་མ་ཐོབ་བཞིན་དུ་ཐོབ་ པར་ངེས་པར་འཛིན་པའོ།།མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱིས་དོན་བརྫུན་པ་ཡང་དག་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།འདིར་ཡང་། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པས། བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་ པ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ།བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་ཏེ། གཞན་གྱིས་དོན་གོ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ བ་དང་།མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་གི་ཚིག་གིས་སྨྲས་ཏེ་གཞན་གྱིས་དོན་གོ་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་ཚིག་དང་། གཞན་ གྱིས་གོ་བའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། ། དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དག་ལས་སོ། །ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བར་ཕྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་ཁྱིམ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར། ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང དེ་བཞིན་པ་སྟེ།འདི་ནི་སྡོམ་པ་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་བྱའི་སྡོམ་པ་གཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལུང་ཉིད་ལས། བུ་ལོན་ནོར་བཞིན་ཁ་ཆེ་དག་།བྱུང་བ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་འདོད། ། ཅེས་གསུངས་པས། སྡོམ་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། བསླབ་པའི་གཞི་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་བསླབ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་ན། མཐའི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ།

所谓'其他时候'是指除说话的时候以外的其他时候，这些并非是犯戒和从犯戒中恢复的要素。
所谓'被问及也好'是指被他人提及也可以。
所谓'不被问及也好'是指即使他人未提及，他们自己生起后悔、稍微后悔、完全后悔、极度后悔也可以。
所谓'具寿们，我说不知而知'是指以意识。
所谓'说未见而见'是指以眼识。
所谓'说虚妄谎言'这些是说话的异名词。'虚'是指空无其义，因为没有所成就义的本质。'妄'是指空无其种子，因为远离了影子，或者是因为贪求些许无实质的利益。'谎'是指远离了如实的认知，因为颠倒了真实的认知。'说'是指表述。
所谓'除增上慢'是指因开许的缘起而除去增上慢。'增上慢'是指因见到独处等烦恼不生起的影子而执著未得功德为已得。'除'是指增上慢者以真实想说虚妄义时无有过失。
'该比丘也成为他胜，不应共住'如前所说。
此处也应如前配合'复次，若比丘与诸比丘同等学处，未舍学处，未破坏学处'等。
此处根本罪的安立是改变认知，若说自己具有超人法即成他胜。其差别是改变认知，说自己具有超人法，若他人理解其义即成他胜。
此中作者是改变认知，为自己的超人法，以自语而说且他人理解其义。
此中以五支成为根本罪：改变认知、超人法、为自己、自语、他人理解。
若缺少这些支分则随应成为恶作。
这是第四说妄语他胜。
所谓'具寿们，我已说四他胜法'是总结宣说。
所谓'比丘若犯其中任何一戒'是指四他胜中。
所谓'后如初'是指如最初在家时无戒律的状态，犯戒时也是如此。这是针对戒律微弱而言，并非完全无戒，因为在圣者说一切有部律藏中说：'如债务财产，迦湿弥罗认为所生有二。'因为戒律是发心的行为，学处是身语表色，若以心忏悔，也有从究竟罪中恢复的方法。
所谓'成为他胜'是显示罪类的名称，词义如前已说。

།དགེ་སློང་རྣམས་དང་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་དབང་གི་།གནས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས བསྟན་པ་སྟེ།དེ་ཡང་བསླབ་པ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། བསླབ་པ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་བྱ་བ་བྱས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཅིག་ནའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ དང་ཟང་ཟིང་གིས་སོ།།མི་དབང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོས་མ་ཡིན་པས་སོ། །གནས་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་། གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ལ་ གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་།དེ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོ་བར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ། ཅི་འདི་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་ དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བམ་པོ་བཞི་པ། ད་ནི་གདོན་པ་གསུམ་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྡོམ་ལ། ཁུ་བ་འཛིན་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན། །ཁང་པ་ཁང་ཆེན་དང་ནི་གཞི་མེད་པ། །བག་ཙམ་དགེ འདུན་དབྱེན་དང་དེ་རྗེས་ཕྱོགས།།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ནི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་། སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། ཁང་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ ཕྱོགས་པ་དང་།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་འདིའི་ལུང་ དབོག་པ་བསྟན་ཏོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལུས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལས་རྣམ་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི་གང་ཟག་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། ། གཞན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བཅུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁུ བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དག་གོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

不应与比丘们共住和受用，这是说明不清净的过患，这是针对给予学处后忏悔者而说的，若已完成给予学处后的忏悔事项则不在此限。'共住'是指在同一处所。'受用'是指法和财物。'不应'是指不适合。'不应住'是指比丘们不应与其共同布萨、自恣、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨，也不应将其任命为十二种人之一。
对此我应当问具寿们：'此事你们清净否？'如是三问：'此事你们清净否？'于此具寿们清净，以默然而住，是故我如是持。这是宣说波罗夷法的规定，'对此'是指对前述四种波罗夷法。其余如前。波罗夷法已说完毕。
第四品。现在是第三诵，关于僧残法，偈颂：'摄精语淫赞，媒房大无根，少分破僧随，恼家违教诫。'
'摄颂'的必要性和词义如前。僧残法有十三种：出精、触摸、淫语、赞叹侍奉、作媒、造房、造大寺、无根谤、取片面、破和合僧、随顺破僧者、恼乱居家、违逆教诫。
具寿们，此十三僧残法于每半月诵波罗提木叉经时宣说。这是说明诵僧残法的规定。'僧残法'是指此罪依赖僧团、与僧团相关、依止僧团，此罪从僧团得清净，而非从个人。
另外，四波罗夷法是无余，而此是有余，因此称为僧残。由于具有过失的性质，故称为'法'。'此十三'是指前述出精等。'每半月诵波罗提木叉经时宣说'如前所述。

།དེ་ལ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་ མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལུས་མ་བསྲུངས། དབང་པོ་རྣམས་མ་བསྡམས། དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་དག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཕྱིར་ལོག་ནས་དེའི་སེམས་ འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་གྱུར་ནས།དེས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁུ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། །བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་ པར་བྱ་སྟེ།བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན། རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད་གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལ་བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་བརྟག་ནས་སོ། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སྐ་བ་དང་། སླ་བའོ། །ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱུང་བ་སྟེ། བདེ་བ་དང་། རིག་སྔགས་པ་དང་། ས་བོན་དང་། སྨན་དང་། བརྟག་པའི་ཕྱིར་བྱུང་ནའོ། ། རྨི་ལམ་གྱི་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནང་བའི་གླེང་གཞིའི་དབང་གི་རྨི་ལམ་གྱི་གཞག་སྟེའོ། །དེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལུས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དང འབྲེལ་པ་དང་།དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་ལས་རྣམ་པར་ལྡང་བར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ནི་ལྷག་མ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེས་ན་ དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་དེར་འདུན་པ་དང་། རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རེག་པ་སེམས་ཅན་དུ་ བགྲང་བ་དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་བརྩལ་ཏེ།རང་གི་ཁུ་བ་དང་པོ་ཕྱུང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འབྱིན་པའི་བསམ་པ་དང་། །རང་གིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཅུས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱུང་བ་དང་། དེར་འདུན་ པ་དང་།རང་གི་ཁུ་བ་དང་། དང་པོ་དང་། རེག་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱིས་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང་། དེའི་རྣམ་པར་གནས་པས་དང་། བརྩལ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཁུ་བ་འབྱིན་ པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཀུན་དུ སྤྱོད་པ་ནི་འདིར་བདག་ཅག་གིས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འོངས་ཤིང་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ།རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ། རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པས། དྲུག་སྡེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ ཚལ་གྱི་སྒོ་སྟོང་པར་མི་འཇོག་པས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ། སོ་ཤིང་བོར་ནས་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་གྱོན་ཏེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་གོ།

关于射精僧残的缘起：当佛世尊住舍卫国祇树给孤独园时，具寿优陀夷不护身，诸根不防护，正念不现前，入聚落乡镇乞食。回来后，其心为贪欲所缠，他使自己的生殖器官调适，用双手握持开始行动，在射精时，诸比丘向世尊禀告。
世尊因此事、此缘起、此情况而集合比丘僧团，以正观十种制戒利益，说'我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：若故意射精，除梦中外，僧残。'并制定此戒。处所是舍卫国，人是优陀夷，烦恼是贪欲，过失是射精。
其中'故意'是指经过思考。'精液'有五种：青色、黄色、红色、白色和稀薄的。'射'是指立即射出，为了快乐、咒术、种子、药物和检验而射出。'除梦中外'是指开许缘起中梦境的情况。因为这不属于可责备的行为，所以不构成犯戒。
'僧残'是指此罪依赖僧团、与僧团相关、依止僧团，此罪从僧团得以出罪，而非从个人。另外，四波罗夷法是无余，而此是有余，故称僧残。
此中正罪的判定是：若故意射精即成僧残。其差别是：有此欲望，以内外触碰自己生殖器官，以有情想，以此状态用力，射出自己的第一次精液即成正罪。此中行为人是有射精的想法并自己射精。
此中由十支成正罪：射出、有此欲望、自己的精液、第一次、触碰、外在的、有情想、以此状态、用力、在生殖器官上。若这些支分不具足，则随其情况成突吉罗。这是第一条射精僧残。
关于身触僧残的缘起：当佛世尊住舍卫国祇树给孤独园时，六群比丘的行为是这样的：'我们要对来此的婆罗门和居士说法，也要降伏论敌，也要显示自己的名声'，这样想着，六群比丘中任何一人都不让祇园门空着。具寿优陀夷清晨早起，丢弃齿木，穿上黄红色袈裟，在祇园门口经行而住。

།མཉན་ཡོད་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་ཆུང་མ་དག་གི་ ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ།རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རབ་ཏུ་ མང་པོ་དག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་འོངས་པ་རྣམས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་དེ། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་དུ་བཅུག་ ནས།རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པ་ན། དེས་དེ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་སོ།།ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དྲལ་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དྲལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ ལག་དག་ལ་ཉུག་པར་བརྩམས་སོ།།དེ་དག་ལས་གང་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་དང་། འཕྱར་གཡེང་དང་། ཐོ་འཚམས་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང་། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང་། ལུས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་བདག་ གིར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་འཆགས་དང་།དགར་དང་། སྒོ་ཁང་དག་ན་བདག་ཅག་གི་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱུགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་འཕགས་པ་འཆར་ཀས་བྱུགས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་དང་ཕུ་ ནུ་མོ་དག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་ན།རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གལ་བ་དེར་བལྟར་ཡང་མི་སྟེར་ན། འགྲོར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་རེག་པར་བྱེད་དམ། ལག་པ་ནས་གཟུང་ངམ། དཔུང་པ་ནས་གཟུང་ངམ།ལན་བུ་ནས་གཟུང་ངམ། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ནོམ་པ་དང་། ཉུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དྲལ་ཅིང་མ་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད། གྱུར་ཅིང་མ་དྲལ་བ་ཡང་ཡོད། མ་དྲལ་ཅིང་མ་གྱུར་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དྲལ་ཅིང་མ་གྱུར་པ་ནི། སེམས་ཆགས་པ་དང་། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གྱུར་ཅིང་མ་དྲལ་བ་ནི སེམས་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་།སེམས་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དྲལ་ཅིང་གྱུར་པ་ནི་སེམས་ཆགས་པ་དང་། ཀུན་དུ་དཀྲིས་ཤིང་སེམས་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། སེམས་འབྲེལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་དྲལ་ཅིང་མ་གྱུར་པ་ནི། རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་ པའོ།།དེ་ལ་དྲལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཆོས་དྲལ་བ་སྟེ། སེམས་ཆགས་པ་དང་། ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྱུར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ།ཡུལ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་འདོད་པར་གྱུར་ཅིང་། ཡུལ་ལ་ལྟོས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ་། ། ལུས་རེག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གཞོལ་བའོ། །དེ་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་གྱུར་ཏམ་མོ། །ལག་པ་ནས་གཟུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁྲིག་མ་མན་ཆད་ཀྱི་ལག་པ་ནས་སོ། །དཔུང་པ་ནས་གཟུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྲིག་མ་ཡན་ཆད་ནས་སོ། །ལན་བུ་ནས་གཟུང་ངམ ཞེས་བྱ་བ་ལ།ལན་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་དག་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་གོས་སོ།

住在舍卫城的婆罗门和居士们的妻子们，习惯于前往游园，进入祇园精舍，观看寺院，礼拜世尊和长老比丘们的双足。因此，众多婆罗门和居士的妻子们来到祇园精舍时，具寿优陀夷将她们引导至世尊和长老比丘们的寺院，称赞功德并让她们礼拜。
当她们来到他自己的寺院时，他开始为她们说法。他如何说法，她们就如何生起贪欲。如何生起贪欲，就如何放纵。如何放纵，就开始抚摸她们的肢体和支分。
对于那些接受的人，他就与她们一起靠坐、嬉戏、打闹、游戏、喧哗和触摸身体。那些不接受的人从那里出来后走动，在门廊处说：'我们的肢体和支分连丈夫都未曾抚摸过，却被圣者优陀夷抚摸了。'
'如果我们的父母和兄弟姐妹们听说了，就连看祇园精舍的机会都不会给我们，更不用说让我们去了。'她们这样诽谤、责难、谈论。比丘们将此事禀告世尊。
世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，观察制定学处的十种利益，对我的声闻们宣说这样的学处：'若比丘以染著之心与女人身体相触，或握手，或握臂，或握发辫，或抚摸任何肢体和支分者，犯僧残。'
地点是舍卫城，人是优陀夷，烦恼是贪欲，过失是身体接触。其中'若比丘'如前所述。关于'以染著之心'，有染著而未变异的，有变异而未染著的，有既未染著也未变异的。
其中，染著而未变异是指心有贪著、极度贪著和缠缚。变异而未染著是指心有所期待和相续。染著且变异是指心有贪著、缠缚且有所期待和相续。既未染著也未变异是指除了这些情况之外的。
其中'染著'是指因贪欲而破坏惭愧之法，即心有贪著、极度贪著和缠缚，这些应当理解为小、中、大三个阶段。'变异'是指转变，即希望与该对境相续，对境有所期待和相续。
'与女人'是指与女人或少女能行不净行淫欲法者。'身体相触'是指身体接触。'或'是指是否。'握手'是指从手腕以下的手。'握臂'是指从手腕以上。'握发辫'是指头发及与之相连的衣服。

།ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པ་ནས་གཟུང་བ་དང་དཔུང་པ་ནས་གཟུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་ལུས་སོ།།ཉིང་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྐང་ལག་ལ་སོགས་པའོ། །ནོམ་པ་དང་ཉུག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་སྟེ། ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཞིག་རེག་པའོ། །ཉུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པའོ། །དགེ་ འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི། བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ ནུས་པའི་ལུས་དང་།སྐྲ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་གོས་ལ་རེག་པའི། །བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་།མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རེག་པའི་ བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་།བུད་མེད་ཉིད་དང་། བསྟེན་ནུས་པ་དང་། བར་དུ་མཆོད་པ་དང་། མ་ཉམས་པ་དང་། རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཆད་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལུས་ ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་དང་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་འཆར་ཀས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་དག་ལ་ཆོས བསྟན་པར་བརྩམས་ནས།དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དྲལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན་ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པས། སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་དག་ལས་གང་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་དང་། འཕྱར་གཡེང་དང་། ཐོ་འཚམས་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང་། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང་། ལུས་ལ་རེག་པ་དག་བྱེད་དོ། །གང་དག་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། འཆགས་དང་། དགར་དང་། སྒོ་ཁང་དག་ན བདག་ཅག་གིས་དྭ་རྣམས་དང་།རྒྱན་པོ་པ་རྣམས་དང་། ནལ་གྱི་བུ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཚིག་གང་དག་སྔོན་མ་ཐོས་པ་དེ་དག་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ལས་ཐོས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་མོ་དག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ག་ལ་བ་དེར་བལྟར་ ཡང་མི་སྟེར་ན།འགྲོར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས། བུད་མེད་ལ་ གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན།ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་བ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉེས་ པ་ནི་འཁྲིག་པ་སྨྲས་པའོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ ཤེས་པར་ནུས་པ་གང་ཡིན་པའོ།

所谓'任何肢体和支节'，是指除了抓手和抓臂之外的其他肢体形态。'肢体'是指身体，'支节'是指手脚等。'抚摸和触碰据为己有'是指体验快感，'抚摸'是指轻微触碰，'触碰'是指全方位接触。'僧残'如前所述。
在此，正式罪行的规定是：以身体触碰据为己有者，构成僧残。其具体情况是：对女人或少女能行不净行淫欲之身体、头发及其相连的衣服触碰，以体验快乐为目的，具有贪欲心而触碰据为己有者，构成正罪。
此中行为人以身体触碰体验快乐为目的具有贪欲心，且对象是属于人道的女人或少女，能行不净行淫欲者。此中以六支分构成正罪：具有以触碰体验快乐为目的的贪欲心、是女人、能行淫欲、中间无隔、未损坏、触碰据为己有。若这些支分不缺，则依情况轻重判罪。
这是以身体触碰的僧残第二。
与淫欲相关言语的僧残缘起与以身体触碰的僧残缘起相似。特别是车匿对婆罗门和居士的妻子们开始说法时，他越说越露骨，对她们说出不当恶语，不避讳淫秽之语，如同对少女说话一般。
其中有些接受的人就与他一起嬉戏、玩闹、打闹、游戏、喧哗和身体接触。不接受的人则离开后在街道、市场、门廊处说：'我们从赌徒、赌棍、舞者那里都未曾听过这样的话，却从尊者车匿那里听到了。如果我们的父母和姐妹们听到的话，别说去王舍城，就是看都不会让看。'她们如此诽谤、责难、谴责。
比丘们将此事禀告世尊。世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，以十种利益观察制定学处，我的声闻弟子们应当如此诵出这条学处：若比丘以染著之心，对女人说不当恶语，不避讳淫秽之语，如同对少女说话一般，构成僧残。
地点是舍卫城，人是车匿，烦恼是贪欲，过失是说淫秽语。'若比丘'如前所述。'染著之心'也如前所述。'对女人'是指能理解善说和恶说之法义的女人或少女。

།གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ངན་ལེན་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་ སོ།།ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་དེ་ལེན་པ་ནི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཆགས་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ ཀུན་ནས་སློང་བ།འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་སྟེ། དོན་འདིར་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའོ། །སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། ། ཚོགས་པར་མི་དབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབུས་མའི་མཚམས་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །འཁྲིག་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་དང་ལྡན་པའི ཚིག་གོ།།སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ན་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །སྨྲས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་མ་སྨྲས་པ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ལ་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་ མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།འདིར་གནས་ངན་ལེན་ནི་སྐྱོན་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། དཔེ་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་[(]སྐྱེན་[,]སྐྱོན་[)]ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ཚིག་སྡིག་པ་ཅན་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚོགས་པར་ མི་དབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ།།རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་ནི་སྐྱེས་བུས་ན་ཆུང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། འཁྲིག་ པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།།དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་། མིའི་འགྲོ་བ་པར་གཏོགས་པའི་ བུད་མེད་དམ།གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྨྲ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་ པ་དང་།བུད་མེད་ཉིད་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཉིད་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང་། དོན་གོ་བ་དང་། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འཁྲིག་ པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ཡང་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་དང་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་འཆར་ཀས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་དེ་དག་ལ ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་ནས།དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དྲལ་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ། འདི་ལྟར་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན།སྲུ་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་བརྩམས་སོ།

所谓'不善处'有两种：引发波罗夷罪的和引发僧残罪的。为什么称这些为'不善处'呢？是从本质和引发两个方面而言。从本质上说'不善处'是指接受过失即产生过失，染上过患。从引发方面说'不善处'是指引发波罗夷罪的宣称证得上人法，以及引发僧残罪的说淫欲语，此处是指引发僧残罪的情况。
'语'是指言说。'恶'是指过失。'有'是指具有恶法。'不应在众中说'是指超出中道界限，不合规则。'与淫欲相关的语言'是指与不净行相关，即与两性交媾有关的法的名称相关的语言。
'如男子对少女'中，'男子'是指男性，'少女'是指女性。'说'是指对女性未说时说，或对女性说后又说。'僧残'如前所述。
此处'不善处'应从过患、共相、自相和比喻四个方面来说明：其中过患是以'恶语'来说明的。共相是以'不应在众中说'来说明的。自相是以'与淫欲相关'来说明的。比喻是以'如男子对少女'来说明的。
在此，根本罪的建立是：说与淫欲相关的语言即成僧残。其差别是：对女人或少女说善语或恶语，在她们能完全理解所说法义的情况下，以享受说话之乐为目的，怀着贪欲之心说与淫欲不净行相关的语言即构成根本罪。
其行为人是具有享受说淫欲语之乐的意乐和贪欲，对象是属于人道的女人或少女，她们能善解善说和恶说之法义的含义。此中由五支成为根本罪：具有享受说话之乐的意乐和贪欲、对象是女人、善说、能完全理解恶说之法义、理解其义、说淫欲语。若缺少这些支分则随情结罪。这是说淫欲语的僧残第三条。
赞叹承事僧残的因缘与身触僧残的因缘相同。特别是马车对婆罗门和居士妻子们开始说法时，随着开示，为了得到她们的身体承事，在她们面前自夸说：'像我这样持戒具德行梵行的比丘，如果以这种淫欲法来承事，这是诸承事中最殊胜的'，开始如此赞叹。

།དེ་དག་ལས་གང་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་དང་། འཕྱར་གཡེང་དང་། ཐོ་འཚམས་པ་དང་། ཀུན་དུ་རྩེ་བ་དང་། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང་། ལུས་ལ་རྡེག་པ་དག་བྱེད་དོ། །གང་དག་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི། དེས་ན་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། འཆགས་དང་། དགར་དང་། སྒོ་ཁང་དག་ན། བདག་ཅག་གིས་རང་གི་ཁྱིམ་ཐབ་དག་ལས་ཀྱང་། ཚིག་གང་དག་སྔོན མ་ཐོས་པ་དེ་དག་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ལས་ཐོས་སོ།།གལ་ཏེ་བདག་ཅག་གི་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་མོ་དེ་དག་གིས་ཐོས་པར་གྱུར་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ག་ལ་བ་དེར་བལྟར་ཡང་མི་སྟེར་ན། འགྲོར་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་ བྱེད།ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་པ་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་ དག་པར་གཟིགས་པས།ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས། བུད་མེད་ཀྱི་མདུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟ་བུའི་དགེ་ སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ།དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འདི་ལྟར་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན། སྲུ་འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་ བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲལ་ཅིང་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བུད་ མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་།ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པའོ། །མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་རོ།།འདི་ལྟ་སྟེ། ང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཀུན་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ།།དགེ་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་ལྟར་འཁྲིག་པ་དང་ ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ།།ཆོས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་པ་འདིས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཀུར་སྟི་བྱས་ནའོ། །སྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བའི་ཚིག་ བླ་དགས་ཀྱིས་བོད་པའོ།།འདི་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟོད་པ་བྱས་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།བདག་ཉིད་ལ་འཁྲིག་པའི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ ནུས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པས།ད་ལྟ་བུ་ལ་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་འདིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན། དེའི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྔགས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

对于那些执着的人，他们与之一起靠着、游荡、打闹、嬉戏、喧哗、打击身体。那些不执着的人则退出，在经行处、空地和门廊处说：'我们从尊者车迦听到了从未从自己丈夫那里听到过的言语。如果我们的父母和姐妹们听到这些，别说让我们去，就连看一眼王舍城的园林都不会允许。'她们诽谤、嘲笑、谩骂。
在这种情况下，比丘们向世尊禀告。世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，以十种利益制定学处：'我的声闻弟子们应当如是诵出学处：若比丘以染著之心，为了获得女人面前身体供养，说如是赞叹语：像我这样具足戒律、具足善法、修习梵行的比丘，以此淫欲法供养，这是最殊胜的供养。说此赞叹者，僧残。'
地点是舍卫城，人是车迦，烦恼是贪欲，过失是赞叹供养。其中'若比丘'如前所述。'以染著之心'如前所述。'女人'是指能够理解善说和恶说之法义的女人或少女。'面前'如前所述。'为了自身身体供养'是为了自己获得供养。
'如是'是表示近示和普示的附加语。'比丘'是具有如前所述比丘实体的人。'具足戒律'是具有如前所述戒蕴的人。'具足善法'是具有如前所述定蕴的人。'修习梵行'是具有如前所述慧蕴的人。'如是淫欲'是指与不净行相应。
'以此法'是指以非法而假借法名所说的这个，而非其他。'供养'是指恭敬。'亲爱的'是以爱语附加语称呼。'这是供养中最殊胜的'中的'最殊胜'是指最上等。'说赞叹'是指称赞。'僧残'如前所述。
在此，正式制定罪过是：赞叹自身淫欲供养者，犯僧残。其差别是：对能够理解善说和恶说之法义的女人或少女，以希求享受赞叹供养之乐的贪著心，说'像这样以淫欲法供养是最殊胜的'，即构成根本罪。

།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ ནི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་།མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པའོ། །འདི་ལ་ ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཀུན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང་། བུད་མེད་ཉིད་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ དང་།དོན་གོ་བ་དང་། བདག་གི་ཕྱིར་དང་། རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའོ། །དེ་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།སྨྱན་བྱེད་པའི་ དགེ་འདུན་ལྷག་མིའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་དག་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ། མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་།ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི། བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ། མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་དེ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་བསླབ་པའི གཞི་ཡང་དག་པར་མ་བླངས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་དང་།བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ། མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་ན། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་མ་ བླངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད།བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་སུས་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་། བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཆུང་མ་ཉིད་དམ། མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་ན། ཐ་ན་ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཉེས་པ་ནི་སྨྱན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་བསམ་པའི་ཚིག་གང ཡིན་པ་དེ་བུད་མེད་ལ་བརྗོད་པའོ།།སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་བསམ་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྗོད་པས་སོ། །ཆུང་མ་ཉིད་དམ་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མ་བདུན་དང་། མཛའ་ན་མོ་བཅུ་ཉིད་ དུའོ།།ཆུང་མ་བདུན་གང་ཞེ་ན། ཆུ་ཚིགས་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང་། རིན་ཆས་ཉོས་པ་དང་། བཙོན་ཕྲོགས་སུ་ཐོབ་པ་དང་། དང་སམ་དུ་འདུས་པ་དང་། གོས་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་དང་། ཁ་དུམ་པ་དང་། ཐང་འགའ་འཕྲད་པའོ། །མཛའ་ན་མོ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། མས་ བསྲུངས་པ་དང་།ཕས་བསྲུངས་པ་དང་། མིང་པོས་བསྲུངས་པ་དང་། ནུ་མོས་བསྲུངས་པ་དང་། སྒྱུག་མོས་བསྲུངས་པ་དང་། གྱོས་པོས་བསྲུངས་པ་དང་། ཉེ་དུས་བསྲུངས་པ་དང་། རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང་། རུས་ཆགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་ འཁྲུག་པ་མེད་པའོ།།སྨྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲད་པར་བྱ་བ་ལས་ཕྲིན་ནོད་པ་དང་། ཕར་སྐྱེལ་བ་དང་། ཕྱིར་སྐྱེལ་བའི་རིམ་གྱིས་གཉིས་ཕྲད་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྲད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐར་གྱུར་པ་བཟུང་ནའོ། །ཐ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐར་གྱུར་པ་བཟུང་ནའོ།

此中作者是具有希求享受承事赞叹之乐的贪欲，以及属于人道的女人或少女，能够了知善说与恶说诸法之义。
此中由六支成为根本堕罪：具有希求享受承事赞叹之乐的贪欲，女人身，善说与恶说诸法之义能够了知，了解其义，为自己，以及赞叹承事等义。若缺少其中支分则随应成为恶作。此为赞叹承事僧残第四。
媒嫁僧残的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园时，六群比丘以男子语对女人，以女子语对男子作为妻子或情人进行媒嫁。外道知者们说：'这些释迦子沙门以男子语对女人，以女子语对男子作为妻子或情人进行媒嫁。婆罗门和居士未受学处者尚且以男子语对女人，以女子语对男子作为妻子或情人进行媒嫁，那么释迦子沙门与未受学处的婆罗门居士有何区别？有何想法？有何差异？谁会供养这些剃头沙门并作布施呢？'如是诽谤、讥讽、嘲笑。
诸比丘将此事禀白世尊。世尊因此事、此缘起、此场合集合比丘僧团，以正观十种制立学处的利益，说：'我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：若比丘以男子语对女人，以女子语对男子作为妻子或情人进行媒嫁，乃至暂时相会亦然，僧残。'
制立处是舍卫国，人是六群比丘，烦恼是贪欲，过失是媒嫁。其中'若比丘'如前所说。'以男子语对女人'是指将男子行为意乐的语言对女人说。'以女子语对男子'是指将女子行为意乐的语言对男子说。'作为妻子或情人'是指七种妻子和十种情人。
七种妻子是什么？水仪所施、财物所买、战利所得、自愿共住、衣食所养、暂时共住、暂时相会。十种情人是什么？母所护、父所护、兄所护、妹所护、嫂所护、姐夫所护、亲属所护、种姓所护、宗族所护、无诤者。
'媒嫁'是指通过传递信息、送往、送返等方式使二人相会。'相会'是指达到究竟。'乃至'是指取其最小限度。

།ཐང་འགའ་ ཕྲད་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྨད་འཚོང་མ་ཡོད་པ་ལ་རུང་སྟེ། ཚོགས་ཅན་མ་དང་། འཇུད་མཐུན་མ་དང་། གཟུགས་འཚོང་མ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ བདག་པོ་དང་།གཞི་དང་། དུས་ངེས་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་པོ་ནི་བུད་མེད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་དང་། སྐྱེས་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །གཞི་ནི་ཆུང་མ་ཉིད་དང་མཛའ་ན་མོ་ཉིད་དུ་སྨྱན་བྱེད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། ། དུས་ནི་ཐ་ན་ཐང་འགའ་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྨྱན་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཞན་དང་། གཞན་སྔ་ན་མི་མཐུན་པ་མཐུན་པར་བསྒྲུབས ཏེ།དེ་གཉིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་ལ་ཕྲད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྔ་ན་མི་མཐུན་པ་སྤྲད་པའི་དོན་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྤྲད་པར་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཕྲིན་མནོས་པ་དང་། ཕར་ བསྐྱལ་བ་དང་།ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་དེ་གསུམ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་། དེ་གཉིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོ་ཕྲད་པར་གྱུར་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་ནུས་པ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་ཡིན་པ་དང་། གཞན་ཡིན་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་དང་། ཕྲིན་མནོས་པ་དང་། ཕྲིན་ཕར་བསྐྱལ་བ་དང་། ཕྲིན་ཕྱིར་བསྐྱལ་བ་དང་། གཉིས ཀྱིས་གཉིས་ཕྲད་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་ སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཁང་པ་འདི་ལྟ་བུར་མང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཁང་པ་འདི་ཧ་ཅང་རིངས་སོ་ཞེས་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཁང་པ་འདི་ཧ་ཅང་ཐུང་ངོ་། །འདི་ཧ་ཅང་ཡངས་སོ། །འདི་ཧ་ཅང་དོག་གོ། །འདི་ ཧ་ཅང་རྙིངས་སོ།།འདི་ཧ་ཅང་སྟོབས་ཆུང་ངོ་། །འདི་ཧ་ཅང་བརྩིགས་ཉེས་སོ་ཞེས་དེ་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུད་དོ། །དེ་དག་ཁང་པ་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པས་བྱ་བ་དང་། བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ནས། ལུང་མནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཏོང་ཞིང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩཝ་དང་ཤིང་དང་། མི་བླས་དང་། ཤིང་རྟའི་ལས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་གྱིས་ཁ་འཕྱ་བར་གྱུར་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང་། གསོ་དཀའ་བ་དང་། དགང་དཀའ་བ་རྣམ་པར་སྨད་ཅིང་། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། གསོ་སླ་བ་དང་། དགང་སླ་བ་དང་། ཕྲི་བ་དང་། ཡོད་བྱད་བསྙུངས་པ་དང་། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མཛེས་པ་དང་། ཚོད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་གིས་བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་པོ་མེད་པ་བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་དགེ་སློང་དེས་ཁང་པ་ཚད་བཞིན་དུ་རྩིག་ཏུ་ཆུག་ཤིག་།དེ་ལ་ཁང་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཞེང་དུ་མཐོ་བདུན་ནོ། །གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་བཀྲི་བར་བྱའོ།

所谓'即便是偶尔相遇也可以'是指：对于妓女也可以，对于众女、相合女和卖色女也可以，这是其含义。
僧残罪如前所述。此中媒介罪应从主人、基础和时间的确定来了解。其中主人是指对女人说男人的话，对男人说女人的话。基础是指作为妻子和情人进行媒介。时间是指即便是偶尔相遇也可以。
在此，实际罪行的确立是：以媒介方式使男人和其他女人、原本不和谐的双方和谐，若二人为行不净行而相遇则构成僧残。其细节是：为使原本不和谐的男女和谐，接受要撮合的男女任一方的信息，传递过去，传递回来这三项，并促成二人为行不净行而相遇，则构成僧残实罪。
此中行为人是属于人道的男女，能行不净行交媾，且能理解善说与恶说诸法的含义。此中由七支分构成实罪：是人、是他人、不和谐、接受信息、传递信息、传回信息、二人相遇。若这些支分不完整，则依情况判为恶作。这是第五媒介僧残。
房舍僧残的缘起是：当佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时，比丘们的房舍变得如此之多：有些人说'这房子太长'而舍弃另建他房；有些人说'这房子太短'、'这个太宽'、'这个太窄'、'这个太旧'、'这个太弱'、'这个建得不好'而舍弃另建他房。
他们因造房和令人造房而事务繁多，以致于放弃受持、诵读、念诵、瑜伽和作意，而一再地忙于草木、雇工和车马等事务。婆罗门和居士们对此讥嫌。具寿大迦叶听闻此事后，向世尊禀告。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，呵责大欲、不知足、难养和难满，赞叹少欲、知足、易养、易满、减省、少物、头陀功德、端严和知量，以正观察制立学处十种利益，我的声闻们应当如是诵出这条学处：若比丘自行乞求无主人为自己造房，该比丘应令造合于尺寸的房舍。这里房舍的尺寸是：内长十二善逝肘，宽七肘。为了观察地基，该比丘应带领比丘前往。

།ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་། གཞི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་མེད་པ་དང་། བརྩམ་དུ་རུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བའམ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་གི་ཕྱིར་དེ་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་ཁྲིད་དམ། དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ཏམ། ཚད་ལས་འདས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཁང་པ་བརྩིག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །བདག་གིས་བསླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སློང་མོས། ལ་ལ་ལས་ནི་ཤིང་། ལ་ལ་ལས ནི་རྩཝ།ལ་ལ་ལས་ནི་མི་བླས། ལ་ལ་ལས་ནི་ཤིང་རྟའི་ལས་བླངས་པའོ། །བདག་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་བདག་པོ་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། མ་ནིང་མེད་པའོ། །བདག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྔོས་ཏེའོ། །ཁང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འཆག་པ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དག་ཤོང་བའོ། །རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་གྱིས་སོ། །དགེ་སློང་དེས་ཁང་པ་ཚད་བཞིན་དུ་རྩིག་ཏུ་ཆུག་ཤིག་།དེ་ལ་ཁང་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནང་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས། ཞེང་དུ་མཐོ་བདུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་ངན་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པའི་ཚད་ངེས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་སྟེ། དེའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོའོ། ། དེ་བས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས། གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ནང་སྲིད་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བདུན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་ཁྲུ་ཕྱེད དང་བཅུ་གཅིག་སྟེ།ནང་གི་ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། །གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་གཞི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་མེད་པ་དང་། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཉིད་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་པ་དེས་སོ།།དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ན་དགེ་སློང་གང་དག་ཡོད་པ་དག་ཡིན་གྱི། ཇི་ཙམ་གྱིས་གཞི་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་དེ་ཙམ་བཀྲི་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞི་མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་ པ་དང་།བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་དུང་བ་དང་། རྩོད་པ་མེད་པ་དང་། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་འདུན་ལས་ཁང་པའི་གཞི་བསྟན་པ་གསོ་བའི་ཆོ་ག་དང་། སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་ཁང་པའི་ གཞི་བསྟན་པ་གསོལ་བ་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་དད་པས་སམ། ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བར་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བའམ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གཞི་ དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་གཞི་དེ་མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་མེད་པ་དང་། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཡིན་ན། དགེ་འདུན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་ གྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ།དགེ་སློང་དེ་ལ་ཁང་པའི་གཞི་བསྟན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་དགེ་སློང་གང་དག་ཁྲིད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །གཞི་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྲུལ་གྱི་གནས་སམ། སྡིག་པའི་གནས་སམ། སྲིལ་གྱི་གནས་སམ། གྲོག་མའི་གནས་མེད་པའོ། །རྩོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་གཞི་འམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞི་འམ། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞི་འམ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞི་འམ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད པར་བྱ་བ་མེད་པའོ།

被带领的比丘们也应当观察基地是否适合、是否无诤、是否可以开工。如果比丘在不适合的基地上，或有诤议的基地上，或不可开工的基地上，自己乞求为自己建造房舍，或不带领比丘们去看基地，或不向带领的比丘们指示基地，或超过尺寸，则犯僧残罪。此戒制定于舍卫城，针对众多比丘，烦恼是贪欲炽盛，过失是建造房舍。
其中'比丘'是指佛法中人。'自己乞求'是指出于意愿的乞求，从某些人处乞求木材，从某些人处乞求草料，从某些人处乞求人力，从某些人处乞求车工。'无主'是指没有男主人、女主人或黄门。'为自己'是指为自身所用。'房舍'是指能容纳行走、站立、坐卧四种威仪的处所。'令建造'是指自己或他人建造。
该比丘应当按照尺寸建造房舍。关于房舍尺寸是这样的：内长为如来身高的十二倍，宽为七倍。这是对劣地所规定的确定尺寸。其中'如来'是指佛陀，他的一身高等于标准肘一又二分之一。因此，如来身高的十二倍，即是标准肘十八肘，内部长度为标准肘十八肘。如来身高的七倍，即是标准肘十一又二分之一肘，内部宽度为十一又二分之一肘。
关于'比丘应当带领比丘们去看基地'，'看基地'是指观察地基是否适合、是否无诤、是否可以开工。'比丘'是指作为比丘的他。'带领比丘们'是指带领现有的比丘们，而不是说要带领多少能看到该基地的比丘。如果基地不适合、有诤议、不可开工，则不应指示。
如果该基地适合、无诤、可以开工，该比丘应当在僧坊中向僧团请求指示房舍基地的羯磨仪式，以三遍咒语请求指示房舍基地。之后，那些比丘们也不应出于信任或信赖而前往，而应如此：或是全体僧团前往，或是派遣僧团指派的比丘。他们应当亲眼察看该基地。
如果该基地不适合、有诤议、不可开工，则不应指示。如果该基地适合、无诤、可以开工，则应向僧团指示。之后，僧团也应由一比丘作白，二比丘作羯磨，授予该比丘房舍基地指示许可。
'被带领的比丘们也'是指被他带领的那些比丘们。'基地适合'是指没有蛇穴、蝎穴、蜥蜴穴或蚁穴。'无诤'是指不是王地、塔地、居士地、外道地、比丘尼夏安居处，或无需砍伐树木。

།བརྩམ་དུ་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ན། ཆུ་ཀླུང་ངམ། ཁྲོན་པ་འམ། ལམ་མམ། ངམ་གྲོག་མེད་པར་རོ། །བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ། ནི་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བའམ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་བདག་གིས་བསླངས་པ་བདག་པོ་མེད་པར་བདག་གི་ཕྱིར་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མ་ཁྲིད་དམ། དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ཏམ། ཚད་ལས་འདས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་འགལ་ཞིང་།ཚད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བས། གཞི་མ་ དག་པ་དང་།མ་བསྟན་པར་གཅིག་གི་དོན་དུ་ཁང་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཟིན་ན་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས། ཁང་པའི་ས་གཞི་མིའི་འགྲོ་བ་སུ་ཡང་རུང་བ། ཐ་ན་ཆོས་འདི་ པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་བཙལ་བ་དང་ཁང་པའི་ཡོ་བྱད་ཤིང་དང་།རྩཝ་དང་། མི་བླས་དང་། ཤིང་རྟ་དང་། སོ་ཕག་དང་། གླ་རྔན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་ལས་བཙལ་བས། ས་གཞི་མ་དག་པ་མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་ ལ་མ་བསྟན་པར་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འམ།དགེ་སློང་གཞན་ཅིག་གམ། ཁྱིམ་པ་ཅིག་ཀྱང་རུང་བའི་དོན་དུ། ཁང་པའི་རང་གི་རྒྱའི་སྲིད་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་བཅོ་བརྒྱད། ཞེང་དུ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཅུ་གཅིག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ། གཞན་ གྱིས་བདག་བྱེད་དུ་བཅུག་གམ།བདག་གིས་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཟིན་ན་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་མ་བརྟགས་པའི་ཁང་པ་བརྩིག་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་གཞི་དང་། ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་དང་། གཞི་མ་དག་ཅིང་མ་བསྟན་པ་དང་། གཅིག་གི་དོན་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་། ཟིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཁང་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།གཙུག་ལག ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་སྟེ། དྲུག་སྡེ་དག་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ཤིང་། འཕྱས་འདོགས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་དང་། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས།དེས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན། བྲམ་ཟེ་ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། སེར་སྣ་ཅན་མིག་ཕྲ་བ། བྱ་རོག་ལ་ཡང་གཏོར་མ་མི་སྟེར་བ། ཡོ་བྱད་ཀུན་འཛིན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ། དད་པ་བསྐྱེད་ནས། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་པོ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དག་སྦྱར་བ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་ཀྱང་། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལས་ས་གཞི་བླངས་ནས། གར དགའ་བར་བརྩིག་ཏུ་གནང་བ་དང་།འདུན་པས་ཀཽ་ཤཱམ་བཱི་དང་། གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་བར་ན། གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེའི་དྲུང་ན། བྲམ་ཟེའི་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་།བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་ཀློག་ཏུ་འཇུད་པ་ དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་།བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་ན། ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཅོ་འདྲི་བ་ལ་སྙིང་ན་བས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་མཚན་མོ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་གི་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་རྩ་བ་ནས་བཅད་དེ་བོར་ནས། རྗེས་ཤུལ ཡང་མི་མངོན་པར་བྱས་ཏེ།དེར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ། །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡང་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་འཕྱ་བར་བྱེད་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དོ།

所谓'可以开始'是指：在其周围一寻范围内，没有河流、水井、道路或深沟。
'应当观察'是指：应当各自检查。
如果比丘在不适合的地基上，或有争议的地方，或不适合开工的地方，为自己请求无主之物而令人建造房屋，或者不带比丘去察看地基，或带比丘去却不指示地基，或超过尺寸，即违背上述规定，建造超过所规定尺寸的房屋，即犯僧残罪。'僧残'如前所述。
在此，正式罪行的规定是：比丘从他人处寻求地基和资具，在不清净的地基上，未经指示，为一人建造超过尺寸的房屋或令人建造，完工后即构成僧残罪。
其细节是：犯戒比丘从任何人类处，乃至从出家的教徒处寻求房屋地基，并从他人处寻求房屋资具如木材、草、工人、车辆、砖块和工资等，在不清净、不适合、有争议且不宜开工的地基上，未向僧团指示，为自己一人或其他比丘或在家人建造房屋，其长度超过合格尺寸十八肘，宽度超过合格尺寸十一肘半，自己建造或令他人为己建造，或自己令他人建造，完工后即构成僧残正罪。
此中的行为人是在未经检查地基和资具的情况下建造房屋者。此罪需具备五个要素才构成正罪：从他人处寻求地基和资具、地基不清净且未经指示、为一人所用、超过尺寸、完工。若缺少其中任何要素，则依情况轻重处罚。这是第六条关于房屋的僧残戒。
关于精舍的僧残戒的缘起是：佛世尊住在乔赏弥城的瞿师罗园时，六群比丘住在他人建造的精舍中，受到其他比丘的讥讽。具寿阿难生起傲慢心，在乔赏弥城结交了一位富有的婆罗门，此人拥有大量财富，受用广大，但非常吝啬，目光短浅，连乌鸦都不施舍食物，紧抓一切财物。
阿难使他生起信心，向他宣说七种布施功德，此人答应建造精舍并提供迦利沙波那钱币。具寿阿难从憍萨罗国波斯匿王处获得地基，获准在任何地方建造。在乔赏弥城和瞿师罗园之间有一棵树，树下有一位婆罗门带着众多随从，正在教导五百婆罗门青年诵读婆罗门密咒。
当时这五百婆罗门青年每次看到六群比丘出入乞食时都加以嘲弄，六群比丘心生厌恶，于是在夜间将这五百婆罗门青年所在处的树连根砍倒，并清除痕迹，开始在那里建造精舍。那些人说：'释迦子沙门的行为已毁，婆罗门的行为也毁，连树也被砍倒了'，如此讥讽谩骂。

།ཐོས་པ་ གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས།ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང་། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པ་དེར་ལྷགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཐོས་ནས། དེ་དག་ཀྱང་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། ལམ་སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དག་ན་འཕྱ་བར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ཅིང་། གང་ དག་མ་དད་པ་དེ་དག་གིས་ནི་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དག་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ བསྡུ་བ་མཛད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་བདག་པོ་ཡོད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ།།ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་གཞི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་མེད་པ་དང་། བརྩམ་དུ་རུང་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བའམ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་བདག་པོ་ཡོད་ པ།དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་ཁྲིད་དམ། དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་དག་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྙས་པ་མི་ བཟོད་པ།ཉེས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བརྩིག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་ཆོས་འདི་པས་སོ། །བདག་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་བདག་པོ་སྐྱེས་པ་འམ། བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་ཡོད་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རོ།།གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འཆག་པ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དག་ཤོང་བའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་གཉིས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། ཚད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་འདིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བས་ ཆེན་པོར་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་གྱིས་སོ། །གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་དག་དཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་གཞི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་མེད་པ་དང་། བརྩམ་དུ་རུང་ བ་ཉིད་བལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པས་སོ། །དགེ་སློང་དག་བཀྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་ཡོད་པ་དག་ཡིན་གྱི། ཇི་ཙམ་གྱི་གཞི་དེ་མིག་གིས་བལྟས་པར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཙམ་བཀྲི་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་མི་རུང་བ་དག་ རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་།བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་མེད་པ་དང་། བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་འདུན་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་བསྟན་པ་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་བསྟན་པ་གསོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེ་ལ་དད་པས་ཡིད་ཆེས་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བས། འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བའམ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་དགེ་སློང་དག་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། ། དེ་དག་གིས་གཞི་དེ་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་མི་རུང་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ན་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང གི་གཞི་བསྟན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ཁྲིད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེར་དགེ་སློང་གང་དག་ཁྲིད་པ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གཞི་གང་ཡིན་པའོ།

由一人传至一人，住在憍赏弥的民众以及住在不同地方前来的人们也都听说了。他们也在大路、街道和十字路口嘲笑、讥讽、谩骂。那些不信的人们甚至对前来乞食的人也不布施的时候，比丘们向世尊禀告。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合，召集比丘僧团。由于完全见到制定学处的十种利益，我的声闻们应当如是诵出这条律仪学处：若比丘为僧团使有施主建造大寺院，为了察看地基，该比丘应带领比丘们前往。被带领的比丘们也应察看地基是否适合、无诤讼、可以开工。
若比丘在地基不适合、有诤讼或不可开工的情况下，使有施主为僧团建造大寺院，或者不带领比丘们前往察看地基，或者不向被带领的比丘们指示地基，则犯僧残罪。
制定此戒的地点是憍赏弥，人是六群比丘，烦恼是不能忍受轻视，过失是建造大寺院。
其中'比丘'是指六群比丘或其他佛教徒。'有施主'是指有男施主、女施主或阉人施主。'为僧团'是指为如来的声闻僧团。
'寺院'是指能容纳行走、站立、坐卧四种威仪的处所。'大'有两种含义：布施和尺寸。这里是指布施意义上的大，而不是尺寸上的大。
'使建造'是指自己或他人建造。关于'为了察看地基，该比丘应带领比丘们前往'，'为了察看地基'是指为了察看地基是否适合、无诤讼、可以开工。
'该比丘'是指佛教徒。'带领比丘们'是指带领当地所有比丘，而不是仅带领能用眼睛看到该地基的那些比丘。
如果地基不适合、有诤讼或不可开工，就不应指示。如果地基适合、无诤讼且可以开工，该比丘应在寺院中向僧团请求指示寺院地基，用仪轨和咒语念诵三遍来请求指示寺院地基。
之后，比丘们也不应出于信任而跟随该比丘前往，而应如是：或者全体僧团前往，或者僧团指派比丘并交付给诸比丘。
他们应用眼睛察看该地基，如果地基不适合、有诤讼或不可开工，就不应指示。之后，僧团也应由一比丘作白，二人作羯磨，授予该比丘寺院地基指示权。
'被带领的比丘们'是指被带到那里的所有比丘。'地基'是指用于寺院的任何地基。

།རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲུལ་གྱི་གནས་སམ། སྡིག་པའི་གནས་སམ། སྲིལ་གྱི་གནས་སམ། གྲོག་མའི་གནས་མེད་པའོ། །རྩོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོའི་གཞི་འམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞི་འམ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞི་འམ། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ངམ། ཤིང་ལྗོན་པ་གཅད་པར་བྱ་བ་མེད་པའོ། །བརྩམ་དུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི ཉེན་ཀོར་འདོམ་གང་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ན།ཆུ་ཀླུང་ངམ། ཁྲོན་པའམ། ལམ་མམ། ངམ་གྲོག་མེད་པར་རོ། །བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞི་མི་རུང་བ་འམ། རྩོད་པ་དང་བཅས་པའམ། བརྩམ་དུ་མི་རུང་བར་བདག་པོ་ཡོད་པ་དགེ་ འདུན་གྱི་ཕྱིར།གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་གམ། གཞི་བལྟ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཀྱང་མི་ཁྲིད་དམ། དགེ་སློང་ཁྲིད་པ་རྣམས་ལ་གཞི་མི་སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་འདས་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་ཁང་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ།།བྱེ་བྲག་ཏུ་ནས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡན་ལག་ངེས་པ་མེད་དེ། བཙལ་ཀྱང་རུང་མ་བཙལ་ཀྱང་རུང་བ་དང་། གཅིག་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཚོགས་ཀྱི་ དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྱུར་ཏེ།ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། མ་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཟག་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དོན་དང་ཚད་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་ཀྱང་རུང་མ་བཙལ་ཀྱང་ རུང་བས་གཞི་མ་དག་པ་དང་།མ་བསྟན་པར་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ། གཙུག་ལག་ཁང་ཚད་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ངེས་པ་མེད་པ་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཟིན་ན་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་མ་བརྟགས་པའི་ གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་གཞི་དང་ཡོ་བྱད་གཞན་ལས་བཙལ་ཀྱང་རུང་མ་བཙལ་ཀྱང་རུང་བ་དང་། གཞི་མ་དག་པ་དང་། མ་བསྟན་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་། ཟིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བདུན་པའོ།

'适合'是指没有蛇的住处、蝎子的住处、蜥蜴的住处或蚂蚁的住处。
'无诤'是指不是王地、塔基、外道地、比丘尼夏房，或不需要砍伐树木的地方。
'可建'是指在其周围一寻范围内没有河流、水井、道路或深沟。
'观察'是指应当详细检查。
比丘为僧团在不适合的地基上，或有诤议的地方，或不可建的有主之地建造大寺院，或不带比丘去察看地基，或带比丘去却不指示地基，
如违背上述所说，即犯僧残。
'僧残'如前所述。
此中正式制定罪过等其他一切规定都与'房舍'章相同。
特别是'从他处寻求地基和资具'，是指没有确定的要素，不论是寻求或未寻求都可以；'为一人'改为'为大众'，即从在家人以上，不论出家与否，为四人以上的利益，且没有确定的尺寸。
因此在此成为：比丘不论是否从他处寻求地基和资具，在不清净且未经指示的地基上为大众建造能容纳四种威仪的寺院以上，尺寸不限，若建造或令人建造完成，即犯僧残。
此戒的行为人是在未经检查地基和资具的情况下建造寺院者。
此戒具有五个要素构成正式违犯：不论是否从他处寻求地基和资具、地基不清净、未经指示、为大众利益、完成。
若缺少这些要素中的任何一个，则依情况判为突吉罗。
这是关于寺院的第七僧残。

། །།གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ང་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། གྲོང་ཁྱེར་སྡིག་བྱུང་ན་གྱད་ཀྱི་སྣ་ཆེན་པོ ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ།ཕྱུག་པ་ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ། གྱད་རྣམས་ལ་ཅོད་པ་ན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ལ། བུ་གྱད་བུ་ནོར་ ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ།རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་ཅིང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་ཚོལ་བས། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་མངོན་པར་དགའ་བ་བཙལ་བར་བརྩམས་པ་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་དྲུག་པོ་དག་ལ་མཐར་གྱིས་ ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དང་།སློབ་མ་ལ་གདམས་པ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། དེ་དག་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ་འམ། ལམ་ངན་པ་ལེགས་པར་མི་བསྒྲུབ་པ། ལམ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་ བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་ནས།སྣོད་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་བརྡབས་ཏེ་བོར་ནས། རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ན། འདི་སྙམ་དུ། མ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པ། བདུད་དང་བཅས་པ། ཚངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེར་བཅས་པའི་ སྐྱེ་དགུ་དང་།ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་ནང་ན། གང་ན་གང་གིས་བདག་འཁོར་བ་དགོན་པ་འདི་ནས་རབ་ཏུ་ཐར་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་སྨན་དང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་ཚིག་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་མམ། བཞི་ཙམ་འཆང་བ་སུ་ཡོད་སྙམ་དུ་སེམས་པ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་གྱིས་ཐུལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་བ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྟ་ཐུལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བཏུལ་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པས་རིམ་ གྱིས་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གྱད་བུ་ནོར་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཀུན་དུ་སྤྱད་ནས། དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་།ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ནས་ཁོན་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་སྲིང་མོ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་བསླུས་ཏེ། དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་སུ་བཅུག་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང གྱད་བུ་ནོར་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་ཟུང་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ནི་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་བཞིན་བྱས་པའི་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

无根诽谤僧残的缘起是：当佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园时，在罪生城中有一位属于力士种姓的大人物名叫胜军，他富有财宝众多，受用广大，所拥有的财产广大宽阔，具有毗沙门天子般的财富，能与毗沙门天子的财富相媲美，在力士中享有无上的王权。
他有一个名叫力士子财的儿子，是最后有者。他通达一切明处，对众生生起悲心后寻求何为善法，当他开始寻求出离的欢喜时，他依次向六个外道师询问：'什么是法道、对弟子的教诫、梵行的果报和利益？'
了知他们是入于邪道，或不善修正道，是具有危险的道路，应当被智者们所舍弃。如同空器般弃之，回到自己的住处，在楼阁的基地上，心想：'唉！在包括天人的世间、包括魔的世间、包括梵天的世间，以及包括沙门、婆罗门的众生、天、人之中，谁能以何法使我从这轮回旷野中获得解脱的沙门或婆罗门，持有一句、二句、三句或四句咒语的医方明咒者在何处？'
世尊见此，告诫具寿马胜说：'去调伏他。'具寿马胜以乞食的威仪调伏他，使他在善说的律法中出家并受具足戒，他逐渐现证阿罗汉果。
之后具寿力士子财前往王舍城世尊面前，世尊以'力士子财来此甚善'等言语接待后，任命他为僧团的卧具分配者和饮食分配者。
当具寿力士子财担任僧团卧具分配和饮食分配职务时，比丘友德和从地生二人与具寿力士子财有世世代代的宿怨，他们唆使自己的妹妹比丘尼友女诽谤说她与具寿力士子财一起行不净行而犯堕罪。
之后世尊对诸比丘说：'诸比丘，你们应当认定比丘力士子财具有正念，比丘尼友女应当因自己承认而被驱逐。'诸比丘如是行事后，将此情况禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས། ཅི་ནས་ ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས།དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བ་ལས། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེ་སྡང་ གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན།དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མཛའ་ པོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་སམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་སྟེ། ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་མ་དགའ་བར་གྱུར་ན་སྟེ། ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་འཁྲུག་པ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ རོ།།འདིར་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི། གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་གཉིས་འདིར་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་ དབྲལ་ལོ་སྙམ་པ་སྟེ།ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀའ་ཐུབ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་དོན་དུ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དང་ དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེ་ལས་ཉམས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། དེ་དང་དབྲལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་འབྱུང་གི། གང་ཡང་རུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་རམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིར་ དགེ་སློང་སྨོས་པས་དགེ་སློང་མ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ།འདིར་དགེ་སློང་ཡང་རུང་དགེ་སློང་མ་ཡང་རུང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་བའི་ཡུལ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་སྐུར་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དག་པ་ ཡིན་ཏེ།དེ་ཡང་བྱུང་བའི་མཐའི་དབང་གིས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱུང་བའི་མཐའི་དབང་གིས་སྨོས་ པར་ཟད་ཀྱི།ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་རུང་མེད་པ་ལ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུའོ། །གཞི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞི་གསུམ་པོ་མཐོང་བའི་གཞི་དང་། ཐོས་པའི་གཞི་དང་། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་ཏེ། བརྫུན་གྱི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞི་མེད་ པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཆོས་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཆོས་བརྒྱད་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྐུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་སྟེ། དེ་ཉིད་དང་ མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཁྱིམ་པའམ།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་གོ་བར་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དུས་ གཞན་ནའོ།།དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རང་ཉིད་འགྱོད་པ་དང་། ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འགྱོད་པར་གྱུར་ནས་སོ།

其后，世尊因此事、此缘起、此时机而召集比丘僧众，以见到制立学处的十种利益，'我的声闻弟子们应当如是诵出律中学处：若有比丘因瞋恚心生嗔怒，为使某人远离梵行，以无根据的波罗夷法诽谤清净无罪的比丘，后来无论被问与否，此诽谤确实无有根据，且该比丘住于嗔恚而以嗔恚说者，僧残。'如是制立。
地点是王舍城，人是亲友与从地生二人，烦恼是不忍，过失是无根诽谤。
其中'若有比丘'是指比丘亲友与从地生，或其他类似者。'瞋恚'是指愤怒，因未断除嗔恚故。'生嗔怒'是指心生不悦，因嗔恚缠缚的愤怒未消除故。
此处'瞋恚心生嗔怒'二词，仅是因缘起而说，此二者于此非支分。'为使某人远离梵行'是指为使此人远离沙门行为，其中'为'字表示可能，'此'字表示确定。
关于'梵行'，'梵'是指苦行即戒律。'行'是指为此而断除淫欲者的行为。'远离'是指欲使其退失之心，由于欲使其远离而生过失，非由任何其他原因，此即是其所说之义。
'清净比丘'是指贾德布诺尔等或其他类似者。此处说'比丘'也包含比丘尼，因为此处无论是比丘还是比丘尼，无论已犯波罗夷与否，对此境都成立此过失。
'清净'是指无有被诽谤之事故为清净，这也仅是依事例而说，非为支分，此处若诽谤不清净者亦成过失，因为虚妄语为主要故。'无罪'是指于此事无有过失，这也仅是依事例而说，非为支分，应当总摄为'无论有罪无罪'。
'无根据'是指无有见闻疑三根据，即是虚妄语之意。'以无根据波罗夷法'是指任一四法，这是非法以法声说。对比丘尼境亦应配合'以任一八法'。
'诽谤'是指作诽谤，对此人或在家、出家的人类中的男女黄门等任何一者，以面对或间接等任何方式表示令知，由此安立此过失。'后来某时'是指其后他时。
'被问'是指被他人问。'未被问'是指其自己生起轻微悔意、悔意、深悔、极悔。

།རུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཉི་གར་སྨོས་པ་ནི། གང་ཡང་རུང་བ་བཟུང་བ་སྟེ། ཡན་ལག་ནི་ མ་ཡིན་ནོ།།རྩོད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་འཐབ་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དག་སྟེ། འདིར་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་བཟུང་ངོ་། །གཞི་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞི་གསུམ་པོ་དག་མེད་པ་ཡིན་ ནའོ།།དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས་སོ། །ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བྱུང་བའི་མཐའི་དབང་གིས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཉམས་པར་འདུན་པས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་མ་ཉམས་པ་དང་། ཉམས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ པ་མིའི་འགྲོ་བ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ།ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱས་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་པོ་ཉམས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་བསམ་པས་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་དང་། གཞི་གང་ཡང་རུང་བར་བརྫུན་པའི་ ཚིག་གིས།དགེ་སློང་ཡང་རུང་། དགེ་སློང་མ་ཡང་རུང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ཡང་རུང་། མ་བྱུང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་འམ་བརྒྱད་གང་ཡང་རུང་བས་སྐུར་པ་དེ་ཉིད་དང་། མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཁྱིམ་པ་འམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་ གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མངོན་སུམ་མམ།བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་གོ་བར་བྱས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཉམས་པར་འདུན་པས་གཞི་མེད་པར་དགེ་སློང་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།ཉམས་པར་འདུན་པ་དང་། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དང་། དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཞི་མེད་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་ བརྒྱད་པའོ།། །།གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ། རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲམ་ན།ཉིན་མོ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འོངས་པ་དང་། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱང་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཤིག་འཁྲུར་རྫིང་བུ་དེའི་འགྲམ་དུ་འོངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ རི་དྭགས་ཀྱི་ཁྱུ་དག་ཅིག་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་དུ་ལྷགས་ནས་ཆུ་འཐུངས་ནས་འདོང་བའི་ཚེ།རི་དྭགས་ཞིག་རི་དགས་མོ་ཞིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་རྒལ་ཏེ། མི་ཚངས་བར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པར་བརྩམས་པ་དང་། མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། གྱད་བུ་ནོར་འདི་དགེ་སློང་མ་ ཨུཏྤལའི་མདོག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་གྱི།འདོང་ལ། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བག་ཙམ་གྱི་ཆ་ལས་བླངས་ཏེ། སྐུར་པ་བཏབ་པའི་སྐབས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

所谓'允许'这个词在两处提到，是指取任何允许的，而不是支分。所谓'那个诤论'是指四种诤论：为争斗而诤论、为不教诫而诤论、为犯戒而诤论、为作事而诤论，这里是指为犯戒而诤论。所谓'无有根据'是指没有三种根据。'比丘住于嗔恚'是指想要诽谤。'以嗔恚而说'是指说已经诽谤了，这些都是根据事情的结果而说的，并非支分。'僧残'如前所述。
在此处，关于正行罪的规定是：以损害之心，对于无有见闻疑根据而妄语，以任何方式向任何人类对象诽谤未破戒或已破戒的比丘或比尼犯波罗夷法，即成僧残。其差别是：以显露罪过而欲使对方破戒的心态，以见闻疑任何根据的虚妄语言，对于比丘或比尼，无论已犯或未犯波罗夷，以四种或八种波罗夷法中任何一种进行诽谤，向任何人类对象，无论在家出家、男女黄门等，以当面或间接等任何方式表示使其理解，即成正行。
此罪的作者是以损害之心无根据地以波罗夷法诽谤比丘者。此中以五支成为正行罪：损害之心、无根诽谤、具足戒、波罗夷法、理解其义。若这些支分不具足，则随其情况成为恶作。这是无根诽谤僧残第八。
关于随顺他人非分僧残的因缘：当佛世尊住王舍城竹林迦兰陀园时，具寿象力在王舍城灵鹫山石砌池边昼住。当时比丘尼优钵罗色来向具寿象力顶礼，比丘亲友和从地生二人也来到那池边洗粪扫衣。那时有一群鹿来到石砌池饮水，当它们离去时，一只公鹿骑在一只母鹿背上，开始行不净行淫欲法，亲友和从地生二人说：'象力对比丘尼优钵罗色行不净行淫欲法，我们去向僧众报告。'这是从微小因缘而作诽谤的情况，比丘们向世尊禀告。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་ དང་།གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་ལས་དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། རྩོད་པ་དེ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པས། བག་ཙམ་ལས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་འགའ་ཞིག་བླངས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས།ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའོ། ། ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་། རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། རྩོད་པ་དེ་གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བག་ཙམ་ལས བསམས་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་བླངས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བག་ཙམ་ལས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་དྭགས་དང་རི་དྭགས་མོ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་འོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པའོ། །བླངས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཟུང་བར་གྱུར་ལའོ།།དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་པས་ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །བྱེ་ བྲག་ཏུ་ན་སྔར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཞེས་སྨོས་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།འདིར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་གིས་བརྫུན་དུ་སྨྲས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གང་ཟག་འདིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་གསལ་བ་དེ་ལ་གཞན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་མི་གསལ་བའོ།།དེ་ལ་གནས་པའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དོན་མི་གསལ་བ་དེ་ལ་གནས་པའི་ཚིག་སྟེ། ཚིག་དེས་དགེ་སློང་དེ་ཉམས་པ་དང་མ་ཉམས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ བརྫུན་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐུར་པ་འདེབས་པ།མིའི་འགྲོ་བ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པར་འདུན་པས་བརྗོད་པ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་བརྫུན་པས། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ ཉམས་པ་དང་།ཉམས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་མིའི་འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱས་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉམས་པར་འདུན་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་བརྫུན་པས། དགེ་ སློང་ལ་ཕམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པར་འདུན་པ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་བརྫུན་པས་སྐུར་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དང་། དོན་ གོ་བའོ།

其后，世尊因此缘起、此因缘、此时机而集合比丘僧众，以见到制定学处的十种利益，'我的声闻弟子们应当如是诵出律中此学处：若比丘因瞋恚心生嗔怒，为使此人远离梵行，以非理法诽谤清净无罪的比丘犯波罗夷法，后时或被问或不被问，此诤事确实是非理的，此诤事因非理而仅从些微处生起妄想，且彼比丘住于嗔恚而以嗔恚说者，僧残。'如是制定。
地点是王舍城，人是弥多罗与跋陀罗二人，烦恼是不忍，过失是以非理诽谤。
其中'若比丘因瞋恚心生嗔怒，为使此人远离梵行，以非理法诽谤清净无罪的比丘'如前所说。
'非理'者，'他'指涅槃，'非理'即四波罗夷法。'波罗夷'指四种之任一。'法'者，非法以法声说故。
'后时或被问或不被问，此诤事确实是非理的，此诤事因非理'等亦如前所说。
'从些微处生起妄想而取某法'中，'从些微处生起妄想'指鹿与母鹿等类似事例。'法'指非法以法声说。'取'即执取。
'且彼比丘住于嗔恚而以嗔恚说者，僧残'等亦如前所说。
此中关于根本罪的安立等其他一切与无根诽谤相同。特别是前说'以妄语'的某些差别当于此处说明：此处若以所说事物寄托于他处的言语而妄语即成根本罪。
其中'所说事物寄托于他处'指此人犯波罗夷的明确所说事物寄托于不明确的所说事物。'寄托于彼的言语'指寄托于不明确所说事物的言语，以此言语对比丘，无论破戒与否，以妄语诽谤波罗夷，以任何方便令任何人类了知即成僧残。
由此可知：以损害意乐而以寄托于他处的妄语言词，对破戒或未破戒的比丘、比尼以波罗夷法诽谤，以任何方便令任何人类了知即成僧残。
此中作者以损害意乐而以寄托于他处的妄语言词对比丘以波罗夷法诽谤。
此中以五支成根本罪：损害意乐、以寄托于他处的妄语言词诽谤、具足戒、波罗夷法、了知义。

།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། འོད་མའི་ཚལ་ བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ།མུ་གེ་ཉམ་ང་བ་དགོན་པ་སློང་མོ་པས་བསོད་སྙོམས་རྙེད་དཀའ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི། ཤིང་འཛམ་བུའི་འབྲས་བུ་དང་། སྐྱུ་རུ་ར་དང་། བིལ་བ་དང་། ཀ་པིད་ཏའི་འབྲས་བུ་དང་། ཤིང་གཞན་གྱི་ འབྲས་བུ་དང་།སཱ་ལུའི་འབྲུ་དང་། ལྷ་ཡུལ་གྱི་བདུད་རྩི་དང་། ཡུལ་གང་དག་འབྱོར་པ་རྒྱས་པ། བདེ་བ་ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་དང་མི་མང་པོས་གང་བ་དེ་དག་ནས། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་བ་བསོད་པ་དག་བླངས་ནས། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད། དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་གིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུ་བྱ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་དབྱེ་བར་བྱ་ན། དེའི་ཕྱིར་བདག་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་སྟོན་པར་ནུས་པ་སུ་ཡོད་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ ལྷས་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་།དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་པར་གསོལ་བ་དང་། ལྷས་བྱིན་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ འོད་སྲུངས་སྟོབས་བཅུའི་གན་དུ་སོང་སྟེ།རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་པར་གསོལ་བ་དང་། དེས་ལྷས་བྱིན་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་བྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་མ་བལྟས་པར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་ཐོབ་ནས། དེས་གླང་པོ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཕྲུ་གུ་རིགས་བཙུན་པ་ཞིག་ཏུ་བདག་ཉིད་བསྒྱུར་ནས། རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཕྱིར་བྱུང་ནས། ཡང་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་གསེར་གྱི་འོག་པག་ཅན་ཞིག་ཏུ་བདག་ཉིད བསྒྱུར་ནས།གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་པང་པ་ན་འགྲེ་བར་བྱེད། ལྡོག་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡང་དེ་ལ་འཁྱུད་པར་བྱེད། ཁ་སྦྱོར་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་འཁྱུད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་ཁར་མཆིལ་མ་ཡང་ལྡུགས་པར་བྱེད་དོ། །གཞོན་ནུ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཀྱང་དེ་ལྷས་བྱིན་ཡིན་པར་ཤེས་ ནས།ཀྱེ་མ་འཕགས་པ་ལྷས་བྱིན་ནི། སྟོན་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བརྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ལ་དད་པར་གྱུར་ནས། དད་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། ནང་པར་དང་དགོངས་ཀར་ཤིང་རྟ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་ ཞིང་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ།།དེ་ལ་ཟས་གཡོས་སུ་བྱས་ཤིང་སྣོད་དུ་བཙོས་པ་སྣ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཚོམ་བུ་ཚོམ་བུ་དག་ཀྱང་འབུལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷས་བྱིན་ཡང་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཀད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་དུ་མང་པོ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྨད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལྷས་བྱིན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ནོན་ཅིང་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ལ། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི། རྒན་པ་རྒས་པ་དགོག་ཏུ་ གྱུར་པས་འཁོར་བཞི་པོ་ལ་འདོམས་པས་ངལ་བར་འགྱུར་པས།ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདག་ལ་བཏང་བར་གྱུར་ན། བདག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་དྲང་བར་བྱ་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་ བརྩོན་པས་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་མོ།།དེས་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་དེའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིང་། ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱང་བདག་ཡོངས་སུ་ཉམས་སོ་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཏོ།

如果缺少这些支分，则按情况受到处罚。这是第九条不属于他人部分的僧残罪。
关于破僧僧残罪的缘起：当佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园时，发生了饥荒、危险、荒凉，乞食难得。
其时，那些获得神通的比丘们，能取得阎浮树果、余甘子、木苹果、迦毗他果及其他树果、稻米、天界甘露，以及从那些富庶、安乐、丰收、人口众多的地方，取来清净美味的食物，自己享用，也分给其他比丘。
这时提婆达多心想：'如果我也能获得神通，就可以做同样的事情，并且破坏世尊的僧团。为此，谁能教我神通之道呢？'
于是提婆达多前往世尊和诸位长老比丘处，请求教授神通之道。他们知道提婆达多有如此邪恶的想法，都没有教授。
然后提婆达多前往具十力的大迦叶尊者处，请求教授神通之道。大迦叶没有察觉到提婆达多有这样的邪恶想法，就教授了神通之道。
之后提婆达多依靠初禅，修成并获得了世间神通。他变化为一头强壮高贵的小象，进入王子阿阇世的家中，出来后又变化为一个戴金冠的童子，在阿阇世的膝上爬行往返，阿阇世也拥抱他、亲吻他、紧抱他，还往他口中吐唾液。
阿阇世知道这是提婆达多后，心想：'啊！尊者提婆达多比导师还有更大的神通。'生起了这种邪见，对他生起信心，为表示信心而行供养。每天早晚带着约五百辆车的随从前来供养他。
供养他约五百份煮熟盛在器皿中的各种食物。提婆达多也与约五百位比丘一同列席用餐。
后来众多比丘听闻此事后向世尊禀报，世尊也对此作出呵责。
这时提婆达多被利养恭敬所压迫，内心受到影响，生起如此邪恶的想法：'世尊年纪老迈，教导四众弟子会感到疲惫。啊！如果世尊能将比丘僧团交给我，我也能引导比丘僧团，世尊也能在此生安乐而住，专注于少事。'
他刚生起这种想法，他的神通就完全消失了，但他却不知道自己已经失去了神通。

།དེ་ནས་ཚངས་པ་ནོག་ཅན་གྱིས་དེ་ཚོར་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྲན་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ལྷས་བྱིན་གྱི་གྲོགས་དགེ་སློང་བཞི་པོ། །ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོར་ཀ་ཏི་ཥྲྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དང་། ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱ་བར་བརྩམས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་སྦྱིན་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྒོ་ཡང་དེ་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་། མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་གྲོགས་བྱེད་པ་དགེ་སློང་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་མི་མཐུན་ པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོ་ཡང་། དེ་དག་གཞི་དེ་ཉིད་ལ། ནན་ཏན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ལྷས་བྱིན་གྱིས་ནི། ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་དང་། འཁོར་ལོ་ཡང་འབྱེད་པར་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བཞི་པ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷས་ བྱིན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས།རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་བཞི་པོ་དག་ལ་སྦྲན་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བར་བརྩམས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གསོལ་བར་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དོན་ དེས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་འཇུག་པར་དབྱེན་བྱེད་པའོ།།དེ་ནས་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ། ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་ནས་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བཞི་པོ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཏེ། འཁོར་ལོ་དབྱེའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོ་བྱེ་བ་ནི་ཉི་མ་དེ་ ཉིད་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བར་སླར་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི།སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ལས་འདའ་བ་ནི་མི་སྲིད་པས། དེས་རྒྱ་ཆེར་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་བརྩམས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

其后梵天有角者察觉此事，告知具寿大目犍连，具寿大目犍连向世尊禀告。当时提婆达多的四位比丘同伴：
即柯迦离迦、羯兰铎波、迦底莫迦底叶、以及大海授，一同前往世尊所在处，
开始谋划分裂僧团。世尊对诸比丘开示道：'比丘们，你们应当首先劝诫提婆达多及其他类似者。
然后应以白四羯磨进行劝诫。'
诸比丘如是劝诫，然彼等仍执着于此事，坚持认为'唯此为真，其他皆为虚妄'。
其四位同伴比丘亦随顺不和谐之言论。世尊复对诸比丘开示道：'比丘们，你们应当首先劝诫彼等及其他类似者。
诸比丘如是劝诫彼等，然彼等仍执着于此事，坚持认为'唯此为真，其他皆为虚妄'。对此情况，诸比丘向世尊禀告。
世尊对诸比丘开示道：'比丘们，提婆达多确实能够分裂我的声闻僧团及法轮，因为他有四位随顺不和谐言论的同伴比丘。'
提婆达多闻此，告知四位随顺的比丘，广泛开始致力于分裂和合的僧团。
僧团分裂有两种因缘：以异于正法之事宣说而分裂，以此事收取竹签而分裂。
其后提婆达多作白，分发竹签，其四位同伴比丘亦取非法竹签，分裂法轮。
依法性，如来法轮之分裂必定在当日破晓前重归和合，绝不可能超过破晓时分。
当其广泛致力于分裂和合僧团之时，诸比丘向世尊禀告。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ལྷས་བྱིན་ལ་སྨད་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི། འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར།རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་།དབྱེན་བྱེད་པར་ འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་། ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར བྱེད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་གྱིས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན། གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ལྷས་བྱིན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་ནམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །མཐུན་པ་ཞེས བྱ་བ་ནི།རྟགས་དང་། ལས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། འཚོ་བས་རོ་གཅིག་པ་དང་། བྱ་བ་གཅིག་པ་སྟེ། ལམ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་དང་། ལམ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་སྟེ། སྟོན་པ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་སྟོན་པ་ཚོལ་བའོ། །ལམ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་བརྒྱད་ལས། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གནས་ལྔ་པོ། ཤ་མི་བཟའ་བ་དང་། འོ་མ་མི་བཏུང་བ་དང་། ལན་ཚྭ་མི་ཟ་བ་དང་། གོས་དྲས་པ་མི་གྱོན་པ་དང་། གྲོང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །བརྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང་། ཀོ་ཏི་མོར་ཀ་ཏི་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ནའོ། །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་དབྱེན་བྱེད་དེ། འགྲོགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོགས་པས་ཤེ་ན། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཤེ་ན། མི་སྐྱེས་དགྲ་ལས་ཟས་གཡོས་བྱས་པ། སྣོད་ལྔ་བརྒྱས་དགེ་སློང་ཁ་འདྲེན་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་སྟེ། འདིར་ནི་འཐབ་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་གཟུང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་དུ བཟུང་སྟེ་འདུག་ནའོ།།དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་ནམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ།

其后，世尊因此事由、此缘起、此因缘而召集比丘僧众，呵责提婆达多，以种种方式呵责后，以正观十种制立学处之利益，'我的声闻弟子们应当如是诵出律仪学处：若有比丘为分裂和合僧众而努力，持取能造成分裂之诤论并坚持不舍，诸比丘应对彼比丘如是言：具寿，莫为分裂和合僧众而努力，莫持取能造成分裂之诤论并坚持不舍。具寿，应与僧众和合。僧众和合不分裂、欢喜、无诤、一诵、如水乳合，于导师教法光显时得安乐，具寿，汝应舍弃如是分裂僧众之事。'
诸比丘如是告诫彼比丘时，若舍弃此事则善。若不舍弃，为令舍弃此事，应再二再三如理告诫、如理劝导。再二再三如理告诫、如理劝导时，若舍弃此事则善。若不舍弃，则犯僧残。
制立此戒之处为王舍城，人为提婆达多，烦恼为贪求利养恭敬，过失为分裂僧众。其中'若有比丘'是指提婆达多或其他类似者。'僧众'是指如来声闻僧众。'和合'是指标志、羯磨、戒律、见解、行为、生活一味一业，因入一道故。'为分裂'是为分离，为使成二故。又为寻求他师、寻求他道，寻求他师是从世尊处转向提婆达多一方寻求导师。寻求他道是从八正道转向受持提婆达多的五项禁戒：不食肉、不饮奶、不食盐、不着缝制衣、应住聚落。
'而努力'是指精进。'持取能造成分裂之诤论并坚持不舍'是指与迦迦利迦、羯荼陀婆、俱底莫迦底、萨目陀达多等共同持取并坚持不舍。'能造成分裂'是以二因造成分裂：以共住和受用。云何以共住？与迦迦利迦等共住。云何以受用？从阿阇世处取五百器皿所备饮食，引诱比丘共同受用。'诤论'是指争斗之因，此处是指为争斗而持取。'持取'是指缘于彼。'坚持不舍'是指坚固执持而住。
'彼比丘'是指提婆达多或其他类似者。'诸比丘'是指此法中人。'如是言'是指训诫告诫。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་མ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི།རྩོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གསོལ་བས། དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དོན་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་འཇུག་པས་དབྱེན་བྱེད་པ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི།འགྲོགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པས་དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས། དམ་དུ་བཟུང་སྟེ་མ་འདུག་ཤིག་ཅེས་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་འདུན་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཐུན་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་། འཚོ་བ་མཐུན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད་ཀུན་དུ་དགའ་མི་རྩོད་མཆོད་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་གཅིག་པ་སྟེ། ལམ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང གི་ལོངས་སྤྱོད་དང་།ཕན་ཚུན་འདུན་པ་འབུལ་བས་བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པའོ། །ཀུན་དུ་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕན་ཚུན་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཕེལ་བས་ཀུན་དུ་དགའ་བའོ། །མི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་མ་བྱུང་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་སྨྲས་པ་སྤངས་ ཏེའོ།།མཆོག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འབྲས་བུ་གཅིག་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་གཅིག་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ནི་མཉམ་པར་འཇོག་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་སོ་སོར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོན་པ་ གཅིག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གསོ་སྦྱོང་མཐུན་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་བརྗོད་དུ་རུང་བ་དེ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱིས་ཁ་དྲང་དུ་མི་རུང་བ་དེ་མ་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་ལས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །བསྟན་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་འདུལ་བར་བྱེད་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུང་ནོད་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་སྟོན་པར བྱེད་ནའོ།།བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བདེ་བ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་རེག་པ་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་བཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་ལ་ བརྟེན་ནས།འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་པར་རྟོགས་ཤིང་། དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་ལ་རེག་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་དང་མཐུན་པ་ནི་བདེ་བ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པར་འགྱུར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱེད་པའི་གཞི་སྟེ། དེ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ།།གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་སྟེ། རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'具寿者你不要为分裂和合僧伽而努力'，是说不要努力，由于请求异于法的事物而分裂僧伽，以及由于以此事令取羯磨筹而分裂僧伽，这是其义。
'不要执持能造成分裂的诤论而住'，是说不要以共住和受用而缘于能造成分裂的诤论，坚固执持而住。
'具寿者要令僧伽和合'，是说要令戒律和合、见解和合、生活和合、行为和合。
关于'僧伽和合不分离、普遍欢喜、无诤、一最胜、一诵'，'和合'是指行为一致，因为入于一道故。'不分离'是指混合，由于法与财物受用以及互相授予意乐而无间隔。'普遍欢喜'是指由于互相称赞功德及增长善分而普遍欢喜。'无诤'是指未生诤论，由于断除互相以见解和欲望而说邪语故。'一最胜'是指果报一致，因为具有涅槃最胜果报故。或者是所缘一致，因为等持心入定，而等持则各自守护故。'一诵'是指布萨和合，因为互相可说而别解脱戒诵无差别故。
'如水乳一味和合'，是说不可被他人引导，这是不和合的比喻，因为于解夏等羯磨和合故。
关于'若能光显导师教法'，导师是指世尊。教法是指三藏，即调伏贪欲、嗔恚、愚痴。'光显'是指若以受持教法、读诵、背诵等而显示。
'将安住于触证安乐'，是指将获得涅槃。安乐是指今生安住的四种禅定。触证彼等是指依于四圣种，次第依止四种禅定，现证四圣谛，触证四沙门果。或者，与身相应是安乐，与安乐相应是触证。'将安住'是指将获得。
'具寿者，你应舍弃如是破僧之事'，由于是破僧之因故称为破僧事，'应劝其舍弃'是指应呵责劝告。
'诸比丘如是劝告彼比丘时'，是指呵责劝告时。
'若舍弃此事'，是指若完全舍弃此见解。
'如是甚好'，是指如此很好，仅生起一个造作恶作罪而已，因为未生起粗重罪故。

།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞི་དེ་ཡོངས་ སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ།དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནི་མི་གཏོང་ན། རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་པར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་ བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་གཅིག་དང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་དྲི་བའམ། དགེ་བ་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། དབྱེན་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བ་འམ། མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གསོལ་བ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་ སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ།།ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དང་། མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ། ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་རྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མི་གཏོང་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་ཚོགས་ལས། དགེ་འདུན་བཞི་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ནི། ལས་བརྗོད་པ གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དུ་དབྱེན་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་བཞུགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་རྟུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་དང་གཅིག་གོ། །ཁྱད་པར་དུ་ན་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་དང་། བསླབ་པ་བཅའ་བ་དང་། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདན་དེ་ཉིད་ལ་བཞུགས་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པ་བཅའ་བར་བཞེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། རེ་ཞིག་ སྟན་ལས་མ་ལྡང་ཤིག་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པར་མཛད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་རྣམས་ལ། ཁྱེད་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་དབྱེ བའི་ཕྱིར་རྟུལ་བར་བྱེད་ཅིང་།དབྱེན་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་འདུག་པ་དེའི་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་བདེན་ནམ། བཙུན་པ་མད་དོ།

'如果不舍弃'是指，如果不完全舍弃那个根本，即不舍弃如此的劝诫教诫，则在开始时有一个恶作罪，在不舍弃劝诫教诫的最后也会产生一个粗罪。
为了让他舍弃那个根本，应当二次三次如理劝诫，如理教示。这是指应当以白四羯磨来劝诫。'二次三次'是指一白三羯磨。'如理劝诫'是指全面询问或引导向善。'如理教示'是指劝阻破僧或劝阻不善。
如果在二次三次如理劝诫、如理教示后舍弃了那个根本，那就很好。这是说那样就好，因为没有产生僧残正罪。先前在开始行为时有一个恶作罪。在不舍弃劝诫教诫的最后也有一个粗罪。在白羯磨完成的最后也有一个粗罪。在第一个羯磨完成的最后也有一个粗罪。在第二个羯磨完成的最后也有一个粗罪。
'如果不舍弃则犯僧残'是指在第三个羯磨和结尾完成的最后产生一个僧残正罪。'僧残'如前所述，因此说是僧残。
在此，正罪的建立是：如果不舍弃破僧的执著，则成僧残。其差别是：在佛住世时，从如来的和合僧众中，将四位以上比丘分离出去，使法和财物受用分开，对此以僧众的劝诫教诫和白四羯磨来劝阻，如果在第三个羯磨及其结尾之后仍不舍弃，则成为僧残正罪。
此罪的行为人是在佛住世时破僧者。此中以五支成为正罪：佛住世、僧众成立、执著破僧、如法劝阻、第三羯磨后不舍弃。若这些支分不具足则随应呵责。
这是破僧的僧残第十。
卷第五。随顺者的僧残缘起与破僧僧残的缘起相同。特别是在世尊宣说破僧的缘起、制定学处和建立罪相之后，世尊仍坐在同一座位上，欲为声闻们制定第二条学处，对比丘们说：'比丘僧众还有一点事情要做，暂时不要离座。'
诸佛世尊是知而问。世尊问迦迦利迦、羯荼陀婆、迦底目勒迦底沙、萨姆陀达多等：'你们知道有比丘为了分裂和合的僧众而执著，持取能导致破僧的诤论并坚持，你们做其同伴并随顺不和语，这是真的吗？''尊者，是的。'

།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། རྗེས་སུ་ མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།རུང་བ་མ་ཡིན་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ། མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་། དགེ་ སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ། འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པར་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།ཁྱེད་ཅག་དེ་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་། སྡིག་ ཀྱང་རུང་།དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ སྨྲའི།མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ། བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་སློང་ འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ།དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་འདི་གང་ ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་ཅིང་བཟོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།ཁྱེད་དགེ་འདུན་འབྱེད་འདོད་པར་མ་བྱེད་པར། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་། དགེ་འདུན་མཐུན་མི་ཕྱེད། ཀུན་དུ་དགའ། མི་རྩོད། མཆོག་གཅིག་འདོན་པ་གཅིག་ཅིང་། ཆུ་དང་འོ་མ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་ན། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ ཕྱོགས་ཤིང་མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་ཉིད་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་ བསྒོ་བར་བྱ།ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཀོ་ཀ་ ལི་ཀ་དང་།ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དབྱེན་བྱེད་པར་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱིའོ། །གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲ་ བྱ་དང་།ཀ་ཏི་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་གོ། །མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བ་དེ་དག་དང་། འདོད་པ་དེ་དག་དང་། བསམ་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ།



佛世尊以'不是沙门的行为'、'不相应'、'不适宜'、'不合于法'等诸多方式呵斥说：'出家人不应如此行事'。由于如实见到制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应当如此诵出律中的学处：
若有比丘，与彼比丘为伴的比丘，随顺不和谐言论者一人、二人或多人，若他们对诸比丘如是说：'具寿们，无论是善是恶，你们都不要对这位比丘说什么。为什么呢？具寿们，这位比丘是说法者、说律者，这位比丘是善取法与律而持守并随顺称说，这位比丘是知而说，不是不知而说。这位比丘所欲乐、所忍可的，我们也欲乐、忍可。'
诸比丘应对那些比丘如是说：'具寿们，你们不要这样说：无论是善是恶，不要对这位比丘说什么。为什么呢？具寿们，这位比丘不是说法者、不是说律者，这位比丘是说非法者、说非律者，这位比丘是善取非法与非律而持守并随顺称说，这位比丘是不知而说，不是知而说。这位比丘所欲乐、所忍可的，具寿们不要欲乐、忍可。'
具寿们，你们不要欲求分裂僧团，应当欲求僧团和合。具寿们，应当与僧团和合。僧团和合、不分裂、欢喜、无诤、同一诵、如水乳合，于导师教法光显时，则住于触乐。具寿们，应当舍弃如此随顺分裂僧团、说不和谐语的行为。
诸比丘如是劝告彼等比丘时，若舍弃此事则善。若不舍弃，为令舍弃此事，应当如法劝告、教示二次、三次。若经二次、三次如法劝告、教示后舍弃此事则善。若不舍弃，则犯僧残罪。
制定此戒的地点是王舍城，当事人是俱迦离、阐陀罗比耶、迦底摩勒迦底沙、萨目陀达多。烦恼是欲求分裂，过失是随顺。其中'彼比丘的'是指提婆达多的。'与比丘为伴'是指俱迦离、阐陀罗比耶、迦底摩勒迦底沙、萨目陀达多等。'随顺不和谐言论'是指具有那些见解、那些欲乐、那些思想。

།གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སུ་རུང་བ་ སྟེ།གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་མང་པོའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་གོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་ རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་ལས་ཟློག་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དགེ་སློང་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་ལའོ། །ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཅུང་ཟད་མ་སྨྲ་ཤིག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བའོ། །འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི རྟོག་པ་དང་།ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བའོ། །འདུལ་བ་ནི་འཇམ་ ཞིང་མཛའ་བ་ལྟར་རོ།།དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་ཟད་ཀྱི། ལྷས་བྱིན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བླངས་ནས་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་དུ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས བཞིན་དུ་སྨྲའི།མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་ལྷ་སྦྱིན་འདི་གཞི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་ དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྟེ།འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་པས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང་། ཀ་ཏི་མ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང་། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་། དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གལ་ཏེ་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་བཟང་བ་སྟེ། རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་ བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན་རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ ངོ་།གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་གཅིག་དང་ལས་བརྗོད་པ་ གསུམ་དུ་བྱ་བའོ།།ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

'一或二或多'是指可数的，超过二即为多。'若彼等'是指追随者们。'诸比丘'是指此法中人。'如是说'是指追随者说此等言。'具寿等，汝等或善'是说不要从事善事。'或恶'是说不要远离恶事。'对此比丘'是指提婆达多。'勿说任何'是说不要说任何话。'何以故？具寿此比丘是说法者、说律者'中，'说法者'是指说正理者。'说律者'是指随顺经教者。
复次，法即八支圣道中的正见、正思维、正精进、正念、正定。律即正语、正业、正命。复次，说法即说具义理。律即柔和亲善。此乃追随者赞叹而已，提婆达多本人并不具足此等功德。'此比丘善巧摄受正法与律，随顺称说'是指，如法、如律、如佛所教而随顺称说，'善巧摄受'是指缘于彼，'执持'是坚固执持之意。
'此比丘知而说，非不知而说'是指通达义理而非不通达义理。'此比丘于何欲乐忍可，我等亦于彼欲乐忍可'是说，此比丘提婆达多于何事欲乐忍可，我等亦于彼欲乐忍可。'欲乐'是从意乐方面，'忍可'是从正理通达方面。暂且，这些是追随者之言。'彼等比丘'是指乔迦梨、槃荼达骠、迦底摩勒迦底叶、三目得达等。'诸比丘'是指此法中人。
'如是具寿等，汝等或善或恶，对此比丘勿说任何'等语，应当如是劝诫教示。'对彼等比丘，诸比丘如是教示时'是指作如是劝诫教示时。'若舍彼事'是指若舍弃彼见。'如是甚善'是指如此很好，仅生一起心犯恶作罪而已，未生粗重罪故。
'若不舍'是指若不舍弃彼事，即不舍弃如是劝诫教示，则起心时生一恶作罪，不舍劝诫教示时又生一粗重罪。'为令舍弃彼事，应当二次三次如实教示，如实显示'是指应以白四羯磨作教示。'二次三次'是指一白三羯磨。如实教示、如实显示如前所述。

།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གསོལ་བ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །ལས་བརྗོད པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ།།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དང་། མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏོ། །དེས་ ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དེའི་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ། གང་ཟག་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་ཚོགས་ལས་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ།ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་གྲོགས་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན། བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་བཞུགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག མ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རེ་སྡེ་རི་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས་དང་། དགེ་སློང་དམར སེར་ཅན་དག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་འཁོད་དེ།དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་གི་ལས་མ་ཡིན་པ་དག་བྱེད་ཅིང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དེས། རེ་སྡེ་རི་ལ་དགེ་སློང་མ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་མི་འོང་ལ། འོངས་པ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་མི་དགའ་ ཞིང་།རེ་ལྡེ་རིའི་གནས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །རེ་ལྡེ་རི་ལ་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དག་ཀྱང་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་ཞེ་བཅིལ་བར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་དང་། བྱ་བར་སེམས་པ་དཀའ་ན་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ དགོས་པར་གྱུར་ཏོ།།ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ།

当再三正确告诫、正确教导时，如果放弃那个根本，那么这样很好，意思是这样很好，因为未生起僧残正式堕罪。之前开始造作时有一个突吉罗罪。在呵责劝谏未放弃时最后有一个粗罪。在白羯磨圆满最后也有一个粗罪。在第一次羯磨圆满最后也有一个粗罪。在第二次羯磨圆满最后也有一个粗罪。
如果不放弃则成僧残，意思是在第三次羯磨和结尾圆满最后生起一个僧残正式罪。僧残的含义如前所述。因此说是僧残。
在此正式罪的建立是：不放弃追随破僧者的同伴身份则成僧残。其差别是在佛住世时，某人将如来声闻僧团和合众中四位以上比丘分离开来，使其法和财受用分开，追随并成为其同伴，僧团以呵责劝谏和白四羯磨制止时，在第三次羯磨及结尾最后若不放弃则成僧残正式罪。
此罪的造作者是在佛住世时追随破僧者的人。此中以五支成为正式罪：佛住世、僧团成立、追随破僧者、如法制止、第三次羯磨最后不放弃。若缺少这些支分则随应成恶作罪。这是追随者的僧残第十一。
恼乱居家僧残的缘起是：当佛世尊住舍卫国祇树给孤独园时，在热提林有比丘行快和纳苏二人以及比丘赤黄者等住于此处，他们恼乱居家行诸恶法。他们做非沙门法，令人做非沙门法的行为、行动和邪行，以此使未来热提林的比丘不来，已来的也不欢喜而离开热提林住处。热提林的婆罗门和居士们也不欢喜而心生厌恶，对常住比丘布施饮食和发心行善尚且困难，更何况对暂时来访的比丘。在某时，具寿阿难...

ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ནི་རེ་སྡེ་རིར་ཕྱིན་ནས། སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། རེ་སྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། ཇི་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་ བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་ཐ་ན་སློང་མོ་གཅིག་སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཐོབ།ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཐོབ་པར་ཕྱིར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྔོན་ནི་རེ་སྡེ་རི་འདི་འབྱོར་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། བདེ་བ་དང་། ལོ་ལེགས་པ་ དང་།སྐྱེ་བོ་དང་། མི་མང་པོས་གང་བར་གྱུར་ལ། འདི་སློང་མོ་པས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་རྙེད་སླ་བར་གྱུར་ན། ད་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ལས་ན་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བྱིས་པ། བླུན་པ་མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས། སྤྱོད་ཡུལ་ལམ། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་མམ། རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དམ། རིགས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྨྲས་བ་འམ། ནོམ་པའམ། ཉུག་པ་བྱས་པར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་ནས། རེ་སྡེ་རི་པའི་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་དཔོང་སའི་གནས་ན། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱ་བ ཞིག་གི་ཕྱིར་འདུས་ཏེ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དྲིས་ན།དེ་རྣམས་དབང་པོ་ཕྱིར་བླན་ཏེ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ལག་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁྲིད་ནས། ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་དེ་བརྗོད་ དེ།དོན་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རང་གི་སྡུམ་པར་བསོད་སྙོམས་གསོལ་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། མཉན་ཡོད་དུ་སོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱེད་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་དང་། ལྷན་ཅིག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་སོད་ལ། ལམ་གྱི་བར་དུ་འདུག་སྟེ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས་བསྐྲད་པའི་གླེང་བ་པོ་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ བསྒོ་བར་བྱ་ཞིང་།དེས་གླེངས་ལ། ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་སྐྲོད་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། དེ་ལྟར་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། རེ་ལྡེ་རི་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་དག་གིས་གཅམ་ ཚོར་ནས།བདག་ཅག་ཀྱང་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མཐུན་པས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། སྒོ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་སྟེ། མཉན་ཡོད་དུ་བྲོས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། དགེ་སློང་ གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་།ནབ་སོ་གཉིས་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་ནས། མཉན་ཡོད་དུ་དོང་བ་དང་། འགྲོ་མགྱོགས་དང་། བན་སོ་གཉིས་ཀྱང་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བལྟས་ན། དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་དག་མ་བསྐྲད་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཁོད་པ་ མཐོང་ནས།དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟེན་དག་གིས་བདག་ཅག་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་འཇིགས་ པས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས། དགེ་སློང་འགྲོ་ མགྱོགས་དང་།ནབ་སོ་གཉིས་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གཞི་དེ་མི་གཏོང་ན། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ།

在迦尸国游历时来到热舍利城，清晨穿好下裙，持着钵盂和法衣，在热舍利城入城乞食。就像洗净钵盂一样，连一次布施也未得到，也未得到任何回绝，就这样空手而归。
这时具寿阿难心想：'从前这热舍利城富足、繁荣、安乐、丰收，人口众多，乞食者也容易得到布施。如今却不是这样，是否是世尊的某些年轻、愚笨、不明理、不智慧的声闻弟子，受烦恼所控，对境界或境界中的行为，或对良家妇女、良家少女说了不当的话，或触摸、抚摸了她们？'
于是在热舍利城婆罗门和居士们的集会处，约有五百名婆罗门和居士聚集商议时，向他们询问。他们都低头不语。
这时优婆塞水流也在那个集会中，他拉着具寿阿难的双手，将他带到一边，告诉他事情的经过，说道：'请将此事详细禀报世尊。'
具寿阿难在自己的住处用过斋饭，为他说法后，前往舍卫城，将事情经过禀报世尊。
世尊说道：'阿难，你和长老比丘们一起去热舍利城，在路边坐下，选派具有五种功德的比丘作为驱逐快行比丘和纳婆索二人的宣说者，用白二羯磨作羯磨。如果他们说未见罪过，就用白四羯磨驱逐这两人。'
具寿阿难听从世尊的教诲，正要这样做时，住在热舍利城的红黄衣比丘们得知消息后，心想：'我们与快行比丘和纳婆索二人行为相同，也会被驱逐。'于是从一个门逃到舍卫城，在僧团中忏悔罪过，如法安住。
之后具寿阿难和长老比丘们对快行比丘和纳婆索二人作了驱逐羯磨后，前往舍卫城。快行和纳婆索二人也渐次来到舍卫城，看见那些红黄衣比丘们未被驱逐而如法安住。
他们二人对具寿阿难和长老比丘们作了驱逐羯磨的人说：'具寿们，这里有些比丘随贪欲而行、随嗔恚而行、随愚痴而行、随恐惧而行。像这样对相同的罪过，有些比丘被驱逐，有些比丘却不被驱逐。'
比丘们将此事禀报世尊，世尊说道：'比丘们，你们应该先劝阻快行比丘和纳婆索二人不要这样说。如果他们不放弃这种说法，之后就用白四羯磨作羯磨。'

།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས།དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་ དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཞིང་།དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་། དེ་གཉིས་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་། མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པས་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས་ལ་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གྲོང་ངམ།གྲོང་རྡལ་ཞིག་ན་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་སུན་ཕྱུང་བ་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། རབ་ཏུ་ཤེས་སམ། དེ་དག་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། རབ་ཏུ་ཤེས་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་སྤྱོད་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་འདི་ན་གནས་པས་ཆོག་གིས།གནས་འདི་ནས་དེང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ།ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ སྐད་ཅེས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་ནི་འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཉིད་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བ་ཡང་མཐོང་ཞིང ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས།ཁྱོད་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དེ་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་ བསྒོ།ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་འདུན་པས་ འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ།ཉེས་པ་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་དག་གམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དུ་ཡང་རུང་བ་སྟེ། གཉིས་ལས་ལྷག་པའི་ རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གོ།

比丘们听从世尊的教诲后，首先劝诫并告诫比丘速行和纳索二人，其后又以白四羯磨法告诫，但那二人仍然执着于此事，并且深深地执著，说'唯此为真，其他皆为虚妄'，如此妄加评论时，比丘们向世尊禀告。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合而召集比丘僧团，在明知的情况下以种种方式呵责速行和纳索二人。由于如实见到制定学处的十种利益，我的声闻弟子们应当如此诵出这条学处：
若有众多比丘依止某村落或城镇而住，他们是破坏居士家庭、行为邪恶之人。他们破坏居士家庭之事被看见、听闻或了知，他们行为邪恶之事被看见、听闻或了知。诸比丘应当对那些比丘这样说：'具寿们，你们是破坏居士家庭、行为邪恶之人。你们破坏居士家庭之事已被看见、听闻并了知，你们行为邪恶之事已被看见、听闻并了知。具寿们，你们在此处住已足够，请从此处离去。'
如果那些比丘对诸比丘这样说：'具寿们，此处有些比丘随顺贪欲而行、随顺嗔恚而行、随顺愚痴而行、随顺恐惧而行。对于同样的违犯，驱逐某些比丘而不驱逐其他比丘。'诸比丘应当对那些比丘这样说：'具寿们，不要说此处有比丘随顺贪欲而行、随顺嗔恚而行、随顺愚痴而行、随顺恐惧而行，对于同样的违犯，驱逐某些比丘而不驱逐其他比丘等话。'
为什么呢？因为那些比丘并非随顺贪欲而行，非随顺嗔恚而行，非随顺愚痴而行，非随顺恐惧而行。事实上，具寿们你们自己就是破坏居士家庭、行为邪恶之人。你们破坏居士家庭之事已被看见、听闻并了知，你们行为邪恶之事已被看见、听闻并了知。因此，具寿们，应当放弃这种说'随顺贪欲而行'、'随顺嗔恚而行'、'随顺愚痴而行'、'随顺恐惧而行'的言论方式。
诸比丘如此告诫那些比丘时，如果他们放弃此事，如此甚好。如果不放弃，为使他们放弃此事，应当再二再三如理告诫、如理劝导。再二再三如理告诫、如理劝导后，如果放弃此事，如此甚好。如果不放弃，即犯僧残。
制定此学处的地点是舍卫城，当事人是速行和纳索二人。烦恼是以邪见对驱逐自己的僧团妄说'随顺贪欲而行'等虚妄语。过失是破坏居士家庭。其中'比丘'是指速行和纳索二人或其他类似之人。'众多'是指任何数量，即超过二人的众多。

།གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ན། རེ་ལྡེ་རི་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ནའོ། །ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་གནས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ འམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་གོ།།སུན་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དེ། འགྲོགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོགས་པས་ཤེ་ན། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པར་བྱེད། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད། ཕོར་བུ་གཅིག་ཏུ་མྱོས་པར་ འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་དག་འཐུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་འགྲོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཤེ་ན། ཟས་ཀྱིས་དང་། སྐོམ་གྱིས་དང་། གོས་ཀྱིས་དང་། མེ་ཏོག་གིས་དང་། འབྲས་བུ་དང་། སོ་ཤིང་གིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པས་སོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཅིང་ངོ་།།དེ་དག་གི་ཁྱིམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་གོ། །སུན་བྱུང་བར་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །ཐོས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སོ། །རབ་ཏུ་ཤེས་སམ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དག་གིས་སོ།།དེ་དག་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་རོ། །མཐོང་ངམ་ཐོས་སམ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་ གཉིས་དང་།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁྱིམ་དག་སུན་ཕྱུང་བར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ ཤེས།ཁྱེད་སྡིག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཡང་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་འདི་ན་གནས་པས་ཆོག་གིས། གནས་འདི་ནས་དེངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་མཐོང་བའི་འོག་ཏུ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་ མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་འདུན་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་སྐད་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་གཉིས་དང་། གཞན་ཡང་ དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས།དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་ དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ།།དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'在某个村庄或城镇'，是指在寺院或其他类似的地方。'依止而住'是指依靠法和财物受用。
'他们也是破坏居家'中，'居家'是指婆罗门或居士的家。'破坏'是指他们以两种原因破坏居家：交往和受用。
如何是交往呢？与女人同坐，共用一器皿吃饭，在同一杯中饮用各种令人醉的饮品，这就是交往。
如何是受用呢？以食物、饮品、衣服、花朵、水果和齿木，这就是受用。
'行诸恶法'是指行诸过失。
'他们的家'是指婆罗门和居士的家。
'见到破坏'是指以眼识。'听到'是指以耳识。'了知'是指以其他识蕴。
'他们行诸恶'是指行诸过失。'见闻了知'如前所述。
'对那些比丘'是指速行和纳波索二人，以及其他类似的人。'诸比丘'是指此法中人。
'应如是告：具寿等，你们是破坏居家行恶法者，见闻了知你们破坏居家，见闻了知你们行恶，具寿等，你们住此已足，从此处去吧'，这是指见到违犯后应作驱摈羯磨。
如果他们对诸比丘这样说：'具寿等，此处有些比丘随贪欲而行，随嗔恚而行，随愚痴而行，随恐惧而行，如是对同样的违犯，驱摈某些比丘而不驱摈其他比丘'，这是指以烦恼力驱摈的僧团，以邪见妄说随贪欲而行等。
'应如是告：具寿等，你们莫作是语：有些比丘随贪欲而行，随嗔恚而行，随愚痴而行，随恐惧而行，如是对同样的违犯，驱摈某些比丘而不驱摈其他比丘'等，这是应作诫勒羯磨。
'诸比丘如是告彼等比丘时'是指作诫勒时。
'若舍此事'是指舍弃此见。'如是甚好'是指如此很好，仅生一突吉罗罪，因未生粗重罪故。

།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ ན།རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང་། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་དང་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་ བསྒོ་བར་བྱ་བ་སྟེ།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་གཅིག་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་ གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གསོལ་བ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་ པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ།།ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དང་། མཇུག་སྡུད་པ་ རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ།།དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་ བསམས་པས།དེ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི། ཁྱིམ་སུན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ། གླེང་བ་པོས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་ནས། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རང་ སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་འདུན་པ་དང་།ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པའི་དབང་གིས། དགེ་འདུན་དེ་དག་བསྐྲད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལ། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་བར་བྱེད་ཁ་ ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་།གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། གླེང་བ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། རང་སྐྲོད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས། དེ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།

'如果不放弃'是指完全不放弃，即如此劝诫教诫后不放弃。开始时有一个恶作罪，劝诫教诫未放弃结束时又有一个粗罪。
为了放弃那个根本，应当二次三次如理劝告，如理教示，是指以白羯磨作教诫。'二次三次'是指一白三羯磨。如理劝告和如理教示如前所述。
二次三次如理劝告，如理教示后，如果放弃那个根本，那就很好。这样很好是指未生僧残正罪之故。先前开始造作有一恶作罪。劝诫教诫未放弃结束时有一粗罪。白羯磨完成结束时又有一粗罪。第一羯磨说完结束时又有一粗罪。第二羯磨说完结束时又有一粗罪。
如果不放弃则犯僧残，是指第三羯磨及结尾完成结束时即生一僧残正罪。'僧残'如前所述。因此说'僧残'。
此中正罪安立为：对驱摈自己的僧团以邪心，说'他们对此如是进行'的妄语而不放弃即成僧残。其差别为：对破坏居家的比丘，告发者说见到，作驱摈羯磨后，破坏居家的比丘对驱摈自己的僧团以邪心，以贪欲、嗔恚、愚痴、恐惧的缘故，对僧团所作驱摈羯磨，以贪欲等行事，如是对相同罪行，有些比丘驱摈，有些比丘不驱摈，说'如是进行'的妄语，僧团以劝诫教诫及白四羯磨制止时，第三羯磨及结尾完成结束时不放弃即成僧残正罪。
此中作者是破坏居家者及作驱摈羯磨者。此中以六支成正罪：破坏居家、告发、驱摈、对驱摈自己的僧团以邪心、说'他们对此如是进行'的妄语、如法制止、第三羯磨结束时不放弃。若缺其中支分则随应成恶作。
破坏居家僧残第十二。

། །།བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་འི་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཚོར་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་དོན་འདོད་པ། ཕན་པ་འདོད་པ། བདེ་བ་འདོད་པ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པ རྣམས་ཀྱིས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ། ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གླེང་བར་བྱེད། དྲན་པར་བྱེད་པ་ན། དེས་སྨྲས་པ། སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་བྱེད་གྲང་། སུ་འགྱོད་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གྲང་། ཁྱེད་ཅག་ནི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། རུས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྱིམ་སྣ་ཚོགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོའི་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་དང་ཁོ་བོ་མི་འདྲས། ཁོ་བོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ཅེས་འཕྱ་བར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གཞི་དེ་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་ བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཞིང་། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་། དེ་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་། མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱིས་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད དེ།མཁྱེན་བཞིན་དུ་རྨེད་པས། འདུན་པ་ལ་རྨས་ནས། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་ བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་ལ།དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་། སྡིག་ཀྱང་རུང་། བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་།བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ།

不听劝谏的僧残罪的缘起是：当佛世尊住在憍闪毗的瞿师罗园时，具寿阐陀虽然知道自己犯了过错却不改正。对此，那些希望他得到利益、希望他得到福祉、希望他得到安乐、希望他触及安乐、希望他成就安乐的比丘们对他说：'具寿阐陀，你要如法忏悔你所犯的过错。'当他们这样劝谏提醒时，他说道：'谁犯了过错要忏悔呢？谁后悔了就是犯了过错吗？你们是从各种种姓、各种家族、各种家庭出家的，而我的圣者佛世尊已经证悟菩提，你们和我不一样，什么都不要对我说。'
当时有些比丘说：'为什么比丘们以戒律所摄的学处和善逝经典所摄的内容如法如律地劝说时，他却自己不应该说的却说，还嘲笑、讥讽、辱骂他们？'比丘们将此事禀告世尊。世尊说道：'比丘们，你们应该先劝阻阐陀比丘不要这样说话，如果他仍不放弃，之后应该以白四羯磨对他进行劝谏。'
比丘们听从世尊的教诲，先对阐陀比丘进行劝阻，之后又以白四羯磨进行劝谏，但他仍然坚持己见，执著不放，还说'只有这个是真实的，其他都是虚妄的'。比丘们将此事禀告世尊。于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团。
世尊明知故问，询问阐陀后，以种种方式呵责他。由于如实见到制定学处的十种利益，他说：'我的声闻弟子们应当如是诵出这条学处：若有比丘性情倔强难以劝导，当其他比丘们以戒律所摄的学处和善逝经典所摄的内容如法如律地劝说时，他却说：'具寿们，不管是善是恶，都不要对我说什么。我也不管是善是恶，都不会对具寿们说什么。'

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྨྲས་པས་ཆོག་གིས། ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཞེས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན པར་བྱེད་ན།དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་མ་བྱེད་པར།ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་། འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་འཁོར་འཕེལ བར་འགྱུར་གྱིས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་འདུན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གླེང་བར་མི་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་གི་ལམ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ། རྗེས་སུ་མཉམ་པར་བྱ་བ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་དྲང་པོར་འཇུག་པ། འགྲུས་སྐྱོང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་དག་ཀུན་དུ་འགོག་པ་དང་མི་འཛིན་པ་དང་། མི་བྱ་བ་དང་། མི་བྱེད་པ་དང་། མི་མཐུན་པར་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུན་པ་འམ་གཞན ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་།མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྦང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་གོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རིལ་གྱིས་གདོན་པར་ གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའི་མདོ་འམ། ཡང་ན་མདོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཆོས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། མདོ་སྡེ་དང་མ་མོ་དང་མཐུན་པའོ། །འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ་ནི་ འདུལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ།འདུལ་བ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་རོ། །སྨྲས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་ན་སྟེ། ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོ་བ་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་། སྡིག་ཀྱང་རུང་། བདག་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ ཅེས་བྱ་བ་ནི།དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མ་བྱེད་ལ། སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ།

具寿们，你们对我说就够了。请看言语之道。你们对我说又有什么用呢？如果这样使自己成为不应诉说的，
诸比丘应对那位比丘如是说：'具寿，当诸比丘以属于诵经的诸学处和属于善逝经的诸法，如法如律而说时，你不要使自己成为不应诉说的。具寿应当使自己成为应诉说的。当诸比丘对具寿如法如律而说时，具寿也应对诸比丘如法如律而说。即是：互相诉说、互相教诫开示、互相从堕罪中提拔。以此等方式，世尊、如来、应供、正等正觉的僧团得以增长。具寿，你应当舍弃如此这般使自己成为不应诉说的行为。'
诸比丘如是告诫那位比丘时，若舍弃此事则善。若不舍弃，为令舍弃此事，应再二再三如实告诫，如实开示。再二再三如实告诫，如实开示时，若舍弃此事则善。若不舍弃，则犯僧残。
制定此戒的处所是憍赏弥，人是阐陀，烦恼是不愿被劝谏，过失是违逆教诫。
其中'此处某比丘'是指阐陀或其他类似者。
'成为违逆教诫的性质'中，'违逆教诫'是指：不随顺言语之道，不随顺平等，不随顺正理直入，阻碍并拒绝、不接受、不作、不行、不随顺一切修行支分。
'其中'是指阐陀或其他类似者。
'诸比丘'是指此法中人。
'属于诵经的诸学处'是指属于四种别解脱经诵：波罗夷诵、僧残诵、不定诵和完整诵中的学处，即四波罗夷法、十三僧残法、二不定法、三十尼萨耆波逸提法、九十波逸提法、四波罗提提舍尼法、众多学处法和七灭诤法。
'属于善逝经的诸法'是指属于完整诵的别解脱经。'善逝'是指佛陀。'经'是指由他所造的经，或者是正确结集的经。
'如法'是指随顺于法，即契合经、摩得勒伽。'如律'是指随顺于律，即契合律本身。
'说时'是指劝阻时，即如法、如律、如教法而告诫时。
'具寿们，你们无论善恶，都不要对我说任何话'是指：既不要令我行善，也不要阻止我作恶。

།བདག་ཀྱང་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཚེ་དང་ ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྨྲས་པས་ཆོག་གིས་ཚིག་གི་ལམ་ཐོང་ཤིག་།ཁྱེད་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱ་ཆེར་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་གླེང བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་ནའོ།།དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་བྱས་པ་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གླེང་བ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གླེང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པར་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ དྲན་པ་སྟེ།དེའི་རིམ་པ་ནི་གླེང་བར་བྱ་བ་དེ་ལ་གླེང་བ་པོའི་དགེ་སློང་བསྐོས་ཏེ། དེས་ཀྱང་དུས་སུ་སྐབས་འབྱེད་དུ་བཅུག་ནས། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། དབེན་བའི་མཐར་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་ཞིང་། ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ ན་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན།དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། མི་གདམས་པ་ཉིད་དང་། གཏམ་འདྲེ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་དག་བྱས་ཀྱང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མི་གཏོང་ན། དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་བྱེད་པར། ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་ ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གྱིས་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བསྒོ་བར བྱ་བའོ།།བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་ལ་གཅིག་གླེང་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ལ་གཅིག་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་སློབ་པའོ།།གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་གིས་གཅིག་གི་ལྟུང་བ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པ་དེའི་འོ། །འཁོར་ འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ནོ།།འཕེལ་བར་གྱུར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཆད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཞིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བའོ།།དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། །གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ།།དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི། ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།

对于'我无论是善还是恶，都不对具寿者们说任何话'这句话的意思是：既不从事善行，也不远离恶行。
'具寿者们，你们对我说就够了，请让出言语的道路吧！我对你们说又有什么用呢'这句话是：广泛表明自己不应该被谈论。
'如果使自己成为不应该被谈论的'这句话是指：如果将自己置于不应该被讨论的位置。
这些首先是关于比丘们在忏悔过失时进行劝谏和提醒时，显示出不愿接受教诲的本性。
其中，劝谏是指从一个方面进行的劝谏。提醒是指完整的回忆。
其程序是：对于应该被劝谏的人，指派一位劝谏的比丘，让他在适当的时机开启机会，保持正念和正知，在僻静处以事实为基础进行劝谏，并通过地点、时间等来提醒。
如此做了之后，如果不开启机会，就对他实行谴责、不教诫、不共语、中止布萨、中止自恣、钉橛羯磨等处罚。
即使实行了这些处罚，如果仍不放弃不愿接受教诲的本性，僧团应该对他进行劝诫。
因此说'对那位比丘，诸比丘们'等等。'对那位比丘'是指对阿难或其他类似的人。'诸比丘们'是指这个教法的追随者们。
'具寿，当比丘们以合于法、合于律的方式谈论属于戒律基础和如来经典的内容时，你不要使自己成为不应该被谈论的人，具寿应该使自己成为应该被谈论的人。比丘们以合于法、合于律的方式对具寿说话时，具寿也应该以合于法、合于律的方式对比丘们说话'等等，这是劝诫的内容。
如果问成为应该被谈论的人有什么利益，就说'比如'等等。'如果互相成为应该被谈论的'是指互相劝谏。
'互相教导和指示'是指互相学习。
'互相从过失中提升'是指互相净化过失。
'如此这般，世尊、如来、阿罗汉、正等正觉的'是指那位导师的。'这个眷属'是指僧团。
'将会增长'是指比从前。
'具寿，你应该放弃这种使自己成为不应该被谈论的行为'这是劝诫的内容。
'使自己成为不应该被谈论的行为'是指使自己成为不应该被谈论的行为。
'当比丘们如此劝告那位比丘时'是指通过劝诫来制止时。
'如果放弃那个根本'是指放弃不愿接受教诲的本性。
'如果放弃'是指完全放弃。
'那就好'是指那样就好，因为只产生了一个开始的突吉罗罪，还没有产生粗重罪过。

།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན། རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ གཅིག་དང་།བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཇི་སྐད་སྔར་བསྟན་ པ་ལྟར་བསྒོ་བར་བྱ་བ་སྟེ།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་གཅིག་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་ པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེ་ལྟར་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ། །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གསོལ་བ་བྱས་པ་ རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ།།ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་གཅིག་གོ། །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་བརྗོད་པ་ གསུམ་པ་དང་།མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ལྷག་པའི་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་གླེང་བ་ཉིད་ན།བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་བ་དང་།









这段文字的翻译如下：

"'如果不舍弃'是指完全不舍弃。如此呵责教诫而不舍弃时，开始时有一突吉罗罪，呵责教诫未舍弃结束时又有一粗罪。

'为使舍弃此事，应当二次三次如法呵责，如法教示'是指应当如前所说用白四羯磨来呵责。'二次三次'是指在一白（提案）之后作三次羯磨。如法呵责和如法教示如前所述。

'若经二次三次如法呵责、如法教示后舍弃此事，如此甚好'，这是说这样很好，因为未犯僧残罪的正罪。之前开始造作时有一突吉罗罪，呵责教诫未舍弃结束时有一粗罪，白羯磨完成时又有一粗罪，第一次羯磨完成时又有一粗罪，第二次羯磨完成时又有一粗罪。

'若不舍弃则犯僧残罪'是指第三次羯磨和结语完成时产生一僧残正罪。'僧残'如前所述，因此说是僧残罪。

在此，正罪的建立是：比丘因增上戒被谏，自己对此使比丘们不能言说而不舍弃时，成为僧残罪。其差别是对难劝比丘，比丘们进行劝谏..."

这段经文主要说明：
1. 不舍弃恶行的处罚过程
2. 羯磨程序的具体步骤
3. 各个阶段的罪过等级
4. 僧残罪的构成条件

这是一段关于僧团纪律的重要说明，详细规定了对违规行为的处理程序和相应的惩罚等级。它展示了佛教僧团严密的纪律制度和循序渐进的惩戒方式。


དྲན་པར་བྱས་པ་ན་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་ གནས་པ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླེང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན། ལས་བརྗོད་པ་ གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་། གླེང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་དང་། གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་བྱས་པ་དང་། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག མ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ད་འདི་མན་ཆད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་རྣམས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན པ་དག་བདག་གིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པའོ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པས་སོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།བཅུ་གསུམ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གྲངས་སྔར་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱུངས་གདབ་པའོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དེ་དག་ལས་དགུ་ནི་ལྟུང་བ་དང་ པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།བཞི་ནི་ལན་གསུམ་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་བཏོན་པ་དེ་དག་ལས་སོ།









"当被提醒时，他说：'十方一切如来的比丘僧团都不应以任何增上戒学处来谏责我。'当僧团以呵责教诫和白四羯磨制止时，若到第三次羯磨及结语完成时仍不舍弃，即成僧残正罪。

此罪的作者是难劝者，以及对其作谏责等羯磨者。此罪具足六支成为正罪：
1. 难劝
2. 被谏
3. 被提醒
4. 自称不可言说
5. 如法制止
6. 第三羯磨结束时不舍弃

若缺少这些支分，则随其情况成为恶作罪。这是第十三条难劝僧残罪。

从这里开始，将说明僧残诵读的结语、这些戒条的建立、忏悔方法和规则宣说。

其中僧残诵读的结语是：'具寿们，我已诵出十三僧残法。'
- '具寿们'是称呼语
- '我'指诵者
- '僧残'如前所述
- '法'是指持自相
- '十三'是数前述数目
- '已诵出'是为结束所立誓言的内容，也是为使听众欢喜

这些戒条的建立是：'其中九条是初犯即成，四条是三谏而成。'其中'其中'是指所诵十三僧残法中。"

这段经文主要内容包括：
1. 详细说明难劝僧残罪的构成条件
2. 列举此罪的六个构成要素
3. 解释僧残戒诵读的结语
4. 说明十三僧残戒的分类

这是一段重要的戒律解释文，详细阐述了僧团纪律中关于难劝罪的规定，以及僧残戒的整体结构。


།དགུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་། འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པ་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་། སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། ཁང་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་། གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཆ་མ་ཡིན་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །ལྟུང་བ་དང་པོ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་དང་། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས གཞིའི་རིམ་གྱིས་དང་པོས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ།འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལས་དངོས་གཞིར་གཞག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་ འདུན་འབྱེད་པ་དང་།དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་རྣམས་སོ། །ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ན། གསོལ་བ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་ལན་གསུམ་གྱི་བར་གྱིས་མི་གཏོང་ན། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ལ་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་བསྒོ་བ་ལས་གྱུར པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱའོ།།འདི་ལ་འདིར་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐ་མ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཐུན་མོང་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ ཚུལ་གྱིས་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་བོ་འདི་དག་ལ། དང་པོ་རྩོམ་པ་སྦྱོར་བ་ན་སྦྱོར་བ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་འབྱུང་ངོ་།།དེའི་འོག་ཏུ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བས་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རིམ་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་དང་པོ་རྩོམ་པ་སྦྱོར་ བ་ན།སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བ་དེ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་བྱ་བ་དང་།










"'九条'是指：
1. 出精
2. 身触
3. 说淫欲语
4. 赞叹供养
5. 作媒
6. 造房
7. 造寺
8. 无根谤
9. 取片面事

'初犯即成'是指从最初造作、粗罪到正罪的次第，由初犯而成堕罪。这些不是经僧团最初呵责教诫和白四羯磨制止而不舍弃后才成立正罪。

'四条'是指：
1. 破僧
2. 随顺破僧
3. 污家
4. 难劝

'三谏而成'是指经过三次羯磨宣说才成正罪。即从最初造作，经僧团呵责教诫和白四羯磨制止而不舍弃时，在白羯磨之后经三次羯磨宣说仍不舍弃，到第三次羯磨完成时才成正罪。这些称为教诫所生僧残。

这里要说明破僧、随顺破僧、污家、难劝这最后四种僧残罪的共同特征。因此说'以制止方式不舍而继续作的性质是相同的'。

对于这四种僧残罪，最初造作时有一突吉罗罪。之后僧团应作呵责教诫的制止仪轨。然后应作白四羯磨教诫的制止仪轨。其次第是：对这四种僧残，最初造作时有一突吉罗罪，然后僧团应先作呵责教诫，之后作白羯磨..."

这段经文主要内容：
1. 详细列举了十三僧残罪的分类
2. 解释了初犯即成和三谏而成的区别
3. 特别说明了后四种僧残罪的共同特征
4. 详细描述了处理这些违犯的程序

这是一段重要的戒律注释，详细解释了僧残罪的分类和处理方法。


དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱ་བ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ དག་གིས་བཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་དང་།ལས་བྱེད་པ་ན་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པོ་དག་ལ་མི་གཏོང་བར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནི། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་འགྱུར་བར་རྗེས་སུ་མཐུན་ཏེ་འདྲའོ། །ལས་བརྗོད་པ་ གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞུར་འགྱུར།དེ་ལྟར་ན་དང་པོར་སྦྱོར་བ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན་དེའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱེད་པ་ན། གསོལ་བ་བྱས་པ་མི་གཏོང་ན། གསོལ་བ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་ན་མི་གཏོང་ན། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་ན་མི་གཏོང་ན། ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར ཡང་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་གཅིག་གོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདི་བཞི་ལ་དང་པོ་རྩོམ་པར་སྦྱོར་བ་ན་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཡིན། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་རེ་རེར་བྱེད་པ་ཡིན། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཚིག་སྐད་ཅིག་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། ཚིག་གང་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར འགྱུར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཚིག་མཐའ་དག་འདུས་སོ།།དེས་ན་དེ་དག་གི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་རྒྱུན་རིང་དུ་ཟིན་ན་ཡང་ཚིག་གཅིག་ཏུ་ཟད་དེ། ལྟུང་བ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ བརྗོད་པ་ཐ་མའི་ནང་དུ་འདུས་སོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་ལ་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ། དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་དྲུག་གི་བར་ དུ་དགེ་འདུན་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་གིས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ལ་ཐོགས་ཏེ། ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ན། གང་དགེ་སློང་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་ སློང་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན།དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོ་ག་དང་ལས་སྤྱིར་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་དག་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བཞི་བྱས་པའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ ནི།བདག་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆབ་ཅིང་། གཞན་ལ་མཐོལ་བར་མི་བྱེད་པའོ།

其后先作第一羯磨，其后作第二羯磨，其后以第三羯磨等以遮止方式作遮止仪轨，作羯磨时呵责、教诫、白、第一羯磨、第二羯磨等不舍而随行之性质，各成一粗罪，随顺而相同。第三羯磨及结尾圆满则成僧残正罪。
如是，初行时为恶作。其后不舍呵责教诫，其末成一粗罪。其后作白四羯磨时，作白不舍，白圆满末际亦成一粗罪。其后作第一羯磨时不舍，第一羯磨圆满末际亦成一粗罪。其后作第二羯磨时不舍，第二羯磨圆满末际亦成一粗罪。其后第三羯磨及结尾圆满末际成一僧残正罪。
如是此四僧残，初开始行时造恶作，呵责教诫、白、第一羯磨及第二羯磨各造一粗罪，第三羯磨及结尾圆满则造僧残正罪。彼等之刹那语皆为一，于何语一刹那生堕罪之刹那中，摄集一切语。
是故，彼等语虽极长时，亦唯一语，唯生一堕罪，于各支分亦非。结尾非异，摄于最后羯磨中。忏悔者，比丘于彼等造任何堕罪，乃至知而覆藏之期间，彼应不欲而别住。
比丘不欲而别住已，其后于六日间应行僧众悦意。比丘行悦意已，当出罪，如法而作令比丘僧众心悦，于有二十众比丘僧众处，应出彼比丘罪。
若不满二十减一众僧众出彼比丘罪，彼比丘亦未出，彼等比丘亦应呵责，此即是其仪轨，以此说示。此总示僧残堕罪忏悔仪轨及羯磨。
其中'比丘'者，即出罪者。'于彼等造任何堕罪'者，即于彼等十三僧残法中造任何正罪。'乃至知而覆藏'者，即知己生僧残正罪而以覆藏心覆藏，不向他发露。

།དེ་སྲིད་དུ་དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ། དགེ་སློང་དེས་བདག་ ཉིད་མི་འདོད་ཅིང་མ་དད་བཞིན་དུ་ཡང་སྤོ་བའི་ལས་བྱ་དགོས་པ་སྟེ།སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བཅབ་པ་སྦྱང་བའི་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་སྟེ། དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ས་ནས། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ས་གཞན་དུ་སྤོ་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་མི་འདོད་ བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱས་པས་འོག་ཏུ་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ།ཤེས་བཞིན་དུ་འཆབ་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྤོ་བ་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དེས་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་མཚམས་ གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ།མགུ་བར་སྦྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་བཀུར་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དགེ་སློང་གིས་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ ཐོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེ་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཞག་དྲུག་གི་བར་དུ་དགེ་འདུན་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཐོགས་ཤིང་རག་ལས་པ་སྟེ། དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་ལས་ཀྱི་ མིང་ངོ་།།ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་བསླབ་པའི་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་དོན་དུ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བྱས་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར གྱུར་པ་ལ།མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ། བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་གྱི་སེམས་མགུ་བར་བྱས་ནའོ།།གང་ན་དགེ་སློང་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་མཚམས་གང་ན་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ ཆོ་ག་དང་ལས་བྱའོ།།དབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ མ་ཕྱིན་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆག་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ནི། བཅབས་ན་སྤོ་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་དབྱུང་བར་བྱ་བ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་མན་ཆད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །ལས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་གཞག་པར་མི་འོས་པས་དེ་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན པ་ཡིན་ནོ།།རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ། ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ།

所谓'在此期间应当令其不情愿地进行别住'是指在知而故意覆藏罪过的期间内，即使那位比丘自己不愿意且不信受，也必须进行别住羯磨。'别住'是僧残罪覆藏后净罪的惩罚羯磨的名称，即是从比丘清净的住处迁移到不清净的其他处所。
所谓'比丘不情愿地进行别住后，应当在六日内行摩那埵'是指在知而故意覆藏罪过的期间内，他不情愿地进行别住后，为了从僧残罪中出罪，应当对一界内的僧团行摩那埵。'摩那埵'是指以承事、法、资具等供养，令僧团欢喜的承事羯磨的名称。
所谓'比丘行完摩那埵后，出罪时'是指比丘这样在六日内行完摩那埵后，僧团为他从僧残罪中出罪一事所依止。'出罪'是指从僧残罪中提升的羯磨的名称。
所谓'如法而作'是指为了从僧残罪中出罪，铺设卧具后击犍椎，以询问语如实告知诸比丘，令僧团全体和合等如法的羯磨。
所谓'若令比丘僧团心生欢喜'是指在僧团全体和合时，脱去鞋履，偏袒右肩，向长老方向顶礼，蹲踞合掌，为从僧残罪中出罪而诵三遍请求仪轨咒语，令比丘僧团心生欢喜。
所谓'在有二十位比丘僧团的地方为该比丘行出罪羯磨'是指僧团在界内有二十位以上比丘僧团的地方，为该比丘行从僧残罪中出罪的仪轨和羯磨。'出罪'是指僧团为比丘从僧残罪中出罪的仪轨和羯磨的名称。
若不满二十位比丘的僧团为该比丘行出罪羯磨，则该比丘未得出罪，且应呵责那些比丘。所谓'这就是其仪轨'是指超越仪轨则羯磨不成就的教法。此处从僧残罪出罪的仪轨是：覆藏则令其行别住，行六日摩那埵，向僧团请求出罪，由不少于二十位比丘僧团如法而作。羯磨是指僧团应以一白三羯磨不动而立，为其行出罪羯磨。这些是略说向僧团忏悔的一部分。
宣说建立：'于此，我当问具寿等，于此你们是否清净？'如是当三问'于此你们是否清净？'

།འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་ བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དྲི་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལའོ། །ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གོ། །ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དྲི་བ་སྤྱི་ལ་སྙེགས་སོ།།དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བ་དང་པོའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལན་གསུམ་ཁོ་ན་དྲི་བར་བྱ་དགོས་པས། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉུངས་ན་ཡང་ལ་ལས་མི་ཐོས་ལ། མངས་ཡང་དུས་ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་ ཡོད་པས།དེའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་ནི་རན་པར་དགོངས་ཏེ། བཤགས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པ་ཤ་སྟག་འཚོགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བས་བརྡ་བྱས་པས། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བའི་ མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར།འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤགས་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་པ་ཤ་སྟག་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགེ་ འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་གདོན་པ་བཞི་པ་སྟེ། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་ལ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་ངེས པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ལས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྡོམ་ལས། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་འདུག་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་ཁོངས་སུ་འདུས་ཏེ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལས་ནི། མ་ངེས་པ་དང་པོར་འགྱུར་ལ། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལས་ནི་མ་ངེས་པ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གཉིས་ནི་གླེང གཞིའི་དབང་གིས།དགེ་སློང་གིས་མ་ངེས་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུར་འགྱུར་བའི་གནས་སུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བར་མཛད་པར་ཟད་ཀྱི། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་ཡང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར། ཡང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར། ཡང་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་ཅི་རིགས་ པར་སྦྱར་ཏེ།ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔར་གཞག་པ་ལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་གདོན་པ་འདིའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །མ་ངེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཡིན་གཏོལ་མེད་པས་མ་ངེས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ལས་གང་ཡིན་པ་མ་ངེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ལས་གང་ཡིན་པ་མ་ངེས་པའོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ། འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

对此，具寿们若清净，以默然表示，应当如是认可。以'对此'是指已诵出僧残。'什么'是全面询问。'对此'是指布萨。'你们'是指诸位。'清净否'是指是否有犯戒。'知道'是针对普遍询问。'问'是第一次询问。'第二次第三次问'是说，因为必须要问三次，所以说'第二次第三次'，因为太少有人听不到，太多又有过时等过失，所以认为三次最为适中，意思是说通过忏悔和开许二者，是否都是未覆藏罪过的集会。
以默然表示，为了显示宣说僧残安立的结语，所以说'对此，具寿们若清净，以默然表示，应当如是认可'，意思是说通过忏悔和开许二者，都是未覆藏罪过的集会。
僧残诵出已经解释完毕。现在解释第四诵出，即说明不定诵出，为此，总说：'独处有遮蔽而坐'。'总说'的必要性和词义如前。
不定有二种：一是不确定是波罗夷、僧残还是波逸提三法中的哪一种；二是不确定是僧残和波逸提二法中的哪一种。这两种都包含在总说中所说的'独处有遮蔽而坐'之中。在独处有遮蔽处可行淫欲的座位上坐着，成为第一不定；在独处有遮蔽处不可行淫欲的座位上坐着，成为第二不定。
这两种只是根据因缘而制定'比丘不应坐在会成为如此不定法的处所'的规定而已，至于罪过的安立，则应当根据情况配属为或成波罗夷，或成僧残，或成波逸提，而不包括在五部罪过的安立中。
'具寿们，此二不定法，是从每半月诵说别解脱经中所出'，这是显示不定诵出的教授。'不定法'是指因无法确定是何者而不定。由于具有过失的性质，所以称为'法'。'此二'是指不确定是波罗夷、僧残还是波逸提三法中的哪一种，以及不确定是僧残和波逸提二法中的哪一种。'从每半月诵说别解脱经中所出'是显示在每半月布萨诵经时，出自持律者的诵文。

།དེ་ལ་མ་ངེས་པའི་ཆོས་དང་ པོའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་ མཐར་གྱིས་རྒྱུ་བ་ན།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། པུས་མོ་གཉིས་ལ་པུས་མོ་གཉིས་གཏད་དེ། ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་ཅིང་དེས་དེ་ལ་ཆོས་ སྙན་པ་སྙན་པ་དག་བསྟན་པར་བརྩམས་པ།རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་གས་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་ རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དོ།།བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་།དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས། ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་འམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ ན་ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས། ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ། དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་མ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆར་ཀ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད དང་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ་།།ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། །གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ངོ་། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་ བ་ནི།ལྔས་བསྐྱབས་པ་སྟེ། རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང་། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང་། མཚན་མོ་བསྐྱབས་པ་ནའོ། །འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱར་རུང་བར་ཐག་ཉེ་བར་རོ། །སྟན་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ།།འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་རྐུབ་ཙོས་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀ་ལའོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རི་དགས་ འཛིན་གྱི་མས་གའོ།།ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ པ་དང་།སངས་རྒྱས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་། བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། མངོན་ པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་།གང་གིས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བསྟན་པའོ།

关于第一不定法的缘起是这样的：当佛世尊住在舍卫国祇树给孤独园时，具寿车匿在清晨披上下裙，持钵着衣入舍卫城乞食，次第行进时来到居士妻贝玛的家。居士妻贝玛以头礼拜具寿车匿双足，以双膝对双膝而坐，为听法而住。他为她开始宣说悦耳之法。被鹿母见到后，向世尊禀白。
于是世尊因这件事、这个缘起和这个场合召集比丘僧团，以多种方式呵责具寿车匿。以正观察制定学处的十种利益，'我的声闻们应当如是诵出这条学处：若比丘与女人独处一处，在有遮蔽的隐蔽处，在可行淫欲的座位上而坐，若有可信的优婆夷以三法中的波罗夷法、僧残法或波逸提法中任一法而说，比丘承认坐着，则应以三法中的波罗夷法、僧残法或波逸提法中任一法治罪。比丘对于可信优婆夷以何法说者，即以彼法治罪，此为不定法。'如是制定。
地点是舍卫国，人是车匿，烦恼是贪欲，过失是不定。其中'若比丘'是指车匿或其他类似者。'与女人'是指与女人和少女能行不净行淫欲法者。'一处'是指与彼一处。'独处一处'是指与彼。'隐蔽处'是指无其他女人、男人和黄门之处。'有遮蔽'是指五种遮蔽：墙遮蔽、草席遮蔽、帘幕遮蔽、密林遮蔽和夜晚遮蔽。'可行淫欲'是指可行不净行的近处。'座位'是指床座等。'而坐'是指以臀部坐于一寻之内。
关于'若有可信的优婆夷'中，'若'是指对车匿。'优婆夷'是指鹿母。'可信'是指于佛深信、于法和僧深信，皈依佛、皈依法和僧，于佛专一、于法和僧专一，于佛无疑无惑、于法和僧无疑无惑，于苦、集、灭、道无疑无惑，见谛、得果、具证悟，即使为了活命也不能故意说妄语者。'以言语'是指具有如是言说。'三法'是指数量的表示。

།ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ ལྷག་མ་འམ།ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་པོ་དག་ ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ།།སྨྲས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྟལ་བར་གྱུར་ལའོ། །དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་པོར་ཁས་བླངས་ནའོ། །ཆོས་གསུམ་པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་ བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་གང་ཁས་བླངས་པ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ།།དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་ པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་།ལྟུང་བའི་གླེང་གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་དེས་དགེ་སློང་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའམ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་གཅིག་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་པ་འམ། སྣོད་གཅིག་ ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་པའམ།ཕོར་བུ་གཅིག་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་བཏུང་བའམ། ས་རྐོ་བའམ། རྩཝ་སྔོན་པོ་གཅོད་པའམ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའམ། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། བཅས་པའི་ལས་གང་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་ ལས་གང་ཁས་བླངས་པ་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའོ།།བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ།འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་གཞིར་ འགྱུར་རོ།།དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་དགེ་ འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འགྲོ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་ལ། དགེ་སློང་གིས་ ཀྱང་ཁས་བླངས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་ པ་དང་།གཅིག་པུ་དབེན་པ་ན་སྐྱབས་ཡོད་པར་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་འདུག་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་དང་། ཕྱོགས་དང་། བསམ་པ་དང་། ཆེ་བཞི་དང་། ཁས་བླངས་པའོ། ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ནི་དགེ་སློང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་ནི་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་ནི་འདོད་པ་བྱར་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆེ་བཞི་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གསུམ པོ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ།དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁས་བླངས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མ་ངེས་པ་ དང་པོའོ།

关于'或成为他胜、或僧残、或波逸提中任何一种法'这句话，'他胜'是指四种他胜罪中的任何一种。'僧残'是指十三种僧残罪中的任何一种。'波逸提'是指九十种波逸提罪中的任何一种。
'已说'是指已经宣说。'比丘若应允坐'是指直接应允。'以三种法中的他胜、僧残、波逸提中任何一种法使其作'是指使其承认并忏悔所应允的罪过。
'具有可信言语的优婆夷以任何法说时，以该法使该比丘作'这句话是指：具有可信言语的优婆夷对于犯戒不精通、对于犯戒缘起不精通、对于引发犯戒不精通，如此她见到比丘宣说超人法，或与女人同坐一座身体相触，或共用一器而食，或在一杯中饮用各种令人醉的饮品，或挖地，或割青草，或非时食，或其他任何有关性质的过失和制定的行为，使其承认并忏悔其中任何所应允的罪过。
'使其作'是指使其忏悔。'这是不定法'是指这是未确定的法。
在此，正式制定犯戒的情况是：具有可信言语的优婆夷以行走、站立、坐着、躺卧四种威仪中任何一种方式，以他胜法对比丘说，比丘也应允，则成为他胜罪的正式违犯。
具有可信言语的优婆夷以行走、站立、坐着、躺卧四种威仪中任何一种方式，以僧残法对比丘说，比丘也应允，则成为僧残罪的正式违犯。
具有可信言语的优婆夷以行走、站立、坐着、躺卧四种威仪中任何一种方式，以波逸提法对比丘说，比丘也应允，则成为波逸提罪的正式违犯。
此中的行为人是属于人道的女人或少女，能行不净行淫欲法，能理解善说与恶说诸法的含义，独处僻静处认为有遮蔽而适合作为。
此中以五支分而成为正式违犯、加行、加行的加行等相应的罪过，即：事物、处所、意乐、言说和应允。其中事物是指比丘与女人一起。处所是指独自一人在有遮蔽的僻静处。意乐是指适合作为而坐于座位。言说是指具有可信言语的优婆夷以三种法中的他胜、僧残、波逸提中任何一种法而说。应允是指比丘应允坐。若这些支分不完整，则依情况轻重判罚。这是第一不定法。

། །།མ་ངེས་པ་གཉིས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བསོད སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་རྒྱུ་བ་ན།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། པུས་མོ་གཉིས་ལ་པུས་མོ་ གཉིས་མ་རེག་པར་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་འདུག་ཅིང་།དེས་དེ་ལ་ཆོས་སྙན་པ་སྙན་པ་དག་བསྟན་པར་བརྩམས་པ། དགེ་བསྙེན་མ་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱིས་ཐོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང་། གླེང་གཞི་འདི་དང་། སྐབས་འདི་ ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ།དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་ལ་རྨས་ནས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་སྨད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་ གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་།དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་། གལ་ཏེ་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས། ཆོས་གཉིས་པོ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་ བས་སྨྲས་པར་གྱུར་ལ།དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ནས། ཆོས་གཉིས་པོ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ། ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་། དགེ་སློང་དེས་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས། ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་གྱུར་ པའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ།དེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ཤི་རི་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མ་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤི་རི་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། །གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ངོ་། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་བུད་མེད་དང་སྐྱེས པ་དང་མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ།།སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྔས་བསྐྱབས་པ་སྟེ། རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང་། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང་། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པ་ནའོ། །འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་ཐག་རིང་བར་རོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འདུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་མ་ཡིན་པར་རྐུབ་ཚོས་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་རི་ཀ་ལའོ། །དགེ་བསྙེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་སྐྱེས་སོ། །ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་ སུ་སོང་བ་དང་།སངས་རྒྱས་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་ལ་ནེམ་ ནུར་མེད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་དང་།བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ངག་གིས་རང་གི་ཕྱིར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་ནུས་པའོ། །ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་གི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། ། ཆོས་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་བསྟན་པའོ།

第二不定法的缘起是：当佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园时，比丘尸利迦清晨披上下衣，持钵着衣，入王舍城乞食，次第行进时，来到居士妻优婆夷家。居士妻优婆夷以头礼拜比丘尸利迦双足，双膝不触双膝而坐以听法，他开始为她宣说悦耳动听之法。优婆夷善生闻知后，向世尊禀告。
于是世尊因此因缘、此缘起、此事召集比丘僧众，呵责比丘尸利迦种种过失后，以正观察制戒十种利益，'我的声闻弟子们应当如是诵出此学处：若比丘与女人独处一处，在有遮蔽隐蔽处，不宜行淫欲而坐于座上，若有具信言优婆夷以二法中僧残或波逸提任一法而说，比丘承认坐下，以二法中僧残或波逸提任一法而令作，彼比丘以具信言优婆夷所说任何法，以彼法令彼比丘作，此亦为不定法。'
地点是王舍城，人是比丘尸利迦，烦恼是不正知，过失是不定。其中'若比丘'是指尸利迦或其他类似者。'与女人'是指与女人或少女能行不净行淫欲法者。'一处'是指与彼一处。'独处一处'是指与彼。'隐蔽'是指无其他女人、男人及黄门处。'有遮蔽处'是指五种遮蔽：墙遮蔽、帘遮蔽、帷幕遮蔽、密林遮蔽及夜晚遮蔽处。'不宜行淫欲'是指不宜行不净行远离。'座上'是指床座等上。'而坐'是指非一寻之内置臀部。
关于'若有具信言优婆夷'，'若有'是指对尸利迦。'优婆夷'是指善生。'具信'是指于佛深信、于法僧深信，皈依佛法僧，于佛法僧专一，于佛法僧无疑惑，于苦集灭道无疑惑，见谛、得果、具证悟，即使为自己也不能故意说妄语者。'具言'是指具有如是言说。'二法'是指数量的表示。

།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འམ་ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགུ་བཅུ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། ། སྨྲས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟལ་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་གིས་འདུག་པར་ཁས་བླངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་པོར་བླངས་ནའོ། །ཆོས་གཉིས་པོ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ་ལྟུང་བྱེད་ལས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བས་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཁས་བླངས་པས་འཆགས་སུ གཞུག་པའོ།།དགེ་སློང་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གང་དང་གང་གིས་སྨྲས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དང་དེས་དགེ་སློང་དེ་བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ན་ལྟུང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་ དང་།ལྟུང་བའི་གླེང་གཞི་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མི་མཁས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་དེས། དགེ་སློང་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའམ། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་གཅིག་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བྱ་བའམ། སྣོད་གཅིག་ཏུ་ཟ་བར་བྱེད་པའམ། ཕོར་བུ་ གཅིག་ཏུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་བཏུང་བའམ།ས་རྐོ་བའམ། རྩཝ་སྔོན་པོ་གཅོད་པའམ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའམ། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། བཅས་པའི་ལས་གང་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་ལས་གང་ཁས་བླངས་པ་དེ་བྱེད་དུ་ གཞུག་པའོ།།བྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། དེའི་བྱེ་བྲག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཡན་ལག་ གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ངེས་པའི་ཆོས་དང་པོའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ།།ཁྱད་པར་དུ་ན་འདིར་དགེ་སློང་ནི་ཤི་རི་ཀ་།བུད་མེད་ནི་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས། དགེ་བསྙེན་མ་ནི་ལེགས་སྐྱེས། བསམ་པ་ནི་འདོད་པ་བྱར་མི་རུང་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ། ལྟུང་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་གང་ཡིན་མ་ངེས་པའོ། །མ་ངེས་པ་གཉིས་པའོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ངེས་པ་བཏོན་པའི་མཇུག བསྡུ་བ་སྟེ།མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་གཉིས་སོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་བཅའ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །ཡང་དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ དྲིའོ།།ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ངེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ངེས་པའི་ ཆོས་གཉིས་པོ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ།།ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་དྲུག་པ། ད་ནི་གདོན་པ་ལྔ་པ་སྟེ། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་རྣམས་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་རིལ་གྱིས་གདོན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ། འཆད་དང་འབྲལ་བ་འཇོག་པ་དང་། །འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་ལེན་པ་དང་། །སློང་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་བཅས། །རིན་ཐང་སོ་སོར་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་། ཚིག གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

关于'僧残或波逸提中任何一法'的解释：'僧残'是指十三种法中的任何一种。'波逸提'是指九十种法中的任何一种。
'说'是指指控。'比丘若应允坐'是指直接答应。'以僧残和波逸提两种法中任何一法令作'是指让其承认这些法。
比丘被具有可信言语的优婆夷以任何法所说，以该法令该比丘作，即：由于具有可信言语的优婆夷不通晓犯戒、不通晓犯戒缘起、不通晓引发犯戒，所以她见到比丘宣说上人法，或与女人同坐一座身相触，或共用一器食用，或共用一杯饮用各种令醉之饮料，或掘地，或割青草，或非时食用，或其他有关自性罪和制罪的所作所为，令其承认其中任何所见之事。
'令作'是指令其承认。'此亦为不定法'是指此为未确定之法。
此中关于正犯的判定、其差别、行为者及其他一切支分，皆如第一不定法中所说。特别是此中比丘是尸利迦，女人是居士妻布萨胜，优婆夷是善生，动机是不应作欲望而坐于座位，犯戒是除他胜处外的僧残和波逸提二法中不确定者。
第二不定法。
具寿们，我已宣说二不定法，即结束不定法的宣说。'二不定法'是指前述二法。'已宣说'是为结束誓言而令听众说出。
复次，于此'我问具寿们，于此是否清净'，如是二次三次地问。'于此具寿们若清净，以此默然，我如是认可'，即宣说不定法的判定。'于此'是指于所说二不定法。其余如前。
不定法宣说已竟。
《别解脱经注疏》第六卷。今当说第五诵，即总诵。此中包括尼萨耆波逸提、单堕、波罗提提舍尼、众学法及七灭诤法等诸法合为一组，总诵别解脱经。
其中首先说明尼萨耆波逸提的宣说。为此，偈颂：'说及离放置，令洗及受取，乞及上下衣，价值各别送。'等三十颂。'偈颂'的必要性和词义如前。

།བཅུ་པ་དང་པོ་འདིས་ནི། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། འཆང་བ་དང་། འབྲལ་བ་དང་། འཇོག་པ་དང་། འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སློང་བ་དང་། སློང་བར་རིགས་པ་དང་། སྤགས་པ་སློངས་པ་དང་། སོ་སོ་ནས་སློང་བ་དང་། བསྐུར་བའོ། །བཅུ་པ་གཉིས་པས་ཀྱང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་སྟོན་ལ། བཅུ་པ་གསུམ་པས་ཀྱང་བཅུ་སྟོན་ཏེ། སྤྱིར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྤང་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གདོན་པའི་ལུས་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་སྤང་བར་འགྱུར་ན་དེ་སེམས་ཀྱིས་སྤངས་ཤིང་། ཞག་གཅིག་ཡན་ཆད་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས་ལྟུང་བ་ བཤགས་པར་བྱ་དགོས་པས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།།དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །སུམ་ཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལས་འབྱུང་བ་དག་གོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།འཆང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉམ་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་གོས་མངས་ཆེས་པའི་ཡན་ལག་གིས་ལུང་མནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་གོས་ལྷག་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་བཅང་བར་བྱའོ། ། དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ལ་གདུ་བ། ཉེས་པ་ནི་བྱ་བ་ཤོར་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཆོས་གོས་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ སློང་གིས་ཆོས་གོས་བཀྲུ་བ་དང་།དྲ་བ་དང་། དྲུབ་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་དབྱར་སྔ་མའམ། ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས། དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་གྱི་གཏན་པ་བཅའ་བའི་ཆོས་གོས་གཏན་པ་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་དུས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབྱར་སྔ་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི་དེ་དབྱུང བའི་དུས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལའོ།།དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི། དབྱུང་བའི་དུས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའོ། །ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་བཅུའི་མཐར་རོ། །གོས་ལྷག་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ལས་ལྷག་པའོ།།རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྟག་པར་མ་བྱས་པའོ། །བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བར་འཆང་བའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་ པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

此第一个十条说明了尼萨耆波逸提法十条，即：储存、离开、放置、令洗、接受、乞求、应当乞求、乞求加工品、各别乞求、遣使。第二个十条也说明尼萨耆波逸提法十条，第三个十条也说明十条，总共三十条尼萨耆波逸提法。
具寿们，这三十条尼萨耆波逸提法是从每半月诵一次的波罗提木叉经中所出，这是说明诵念尼萨耆波逸提的科判。
所谓尼萨耆波逸提法，是指比丘的用具应当舍弃时，以心舍弃，与自己分离一日以上后必须忏悔罪过，故称尼萨耆波逸提。由于具有过失的性质，故称为法。'这三十条'是指从第一个十条、第二个十条和第三个十条中所出。'从每半月诵一次的波罗提木叉经中所出'是说明在每半月布萨诵经时从持律者的诵本中所出。
储存尼萨耆的缘起是：佛世尊住在舍卫国祇树给孤独园时，当时比丘们因法衣太多而放弃受持、读诵、背诵、修习、作意和内心止观，少欲比丘们呵责、讥讽、批评。比丘们将此事禀告世尊。
然后世尊如前所说制定学处：比丘法衣做好后，如果已经解去迦絺那衣，可以存放多余未加持的衣物十日。若过此期限储存，即犯尼萨耆波逸提。处所是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是贪著财物，过失是失坏正事。
其中'比丘'是指此法中人。'法衣做好'是指比丘已洗、染、缝、改色法衣。关于'解去迦絺那衣'，迦絺那衣是指僧团在前安居或后安居时受持，自恣后全体比丘夏季所得利养和功德的永久性法衣加持。
关于'解去'，解去迦絺那衣有两个时期：前安居受持者在仲秋月圆日自恣后，十六日铺设迦絺那衣，则在初春月圆日解去；后安居受持者在晚秋月圆日自恣后，十六日铺设迦絺那衣，则在仲春月圆日解去。
'十日'是指十个夜晚为限。'多余衣物'是指超过应加持的衣物。'未加持'是指未经观察。'存放'是指据为己有。'过此期限储存'是指超过此限而存放。'尼萨耆波逸提'是指舍弃该物品后忏悔波逸提罪，因此称为尼萨耆波逸提。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གོས་རང་གི་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་ བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན།ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་འཆང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་གི་གོས་དང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་དང་། གོས་དང་། འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐའ་ཚད་དང་། ཡོད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འཆང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་དང པོའོ།། །།འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཆོས་གོས་མངས་ཆེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གཏུར་བུའི བམ་པོ་གཞན་ལ་འདོམས་ཤིང་།བདག་ཉིད་ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོད་ཞིང་ལུས་མ་སྦས་པ་དང་། སྤེད་དུ་མ་བཅུག་པར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་གཞན་དག་ཀྱང་དེའི་སྦ་བརྟུལ་དང་བྱི་དོར་གྱི་ལས་ཀྱིས་ལུང་ནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཁ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན། གལ་ཏེ་ནུབ་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ལྗོངས་རྒྱུ་བ། ཉེས་པ་ནི་རང་གི་ལུས་མ་སྦས་པ་དང་། གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཤོར་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་ གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ནུབ་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུབ་གཅིག་གི་མཐར་ཡང་ངོ་། །ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ངོ་། ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་བཞག་སྟེའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ བཤགས་པར་བྱ་བ་དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། གནང་བ་མ་ཐོབ་པས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། གནས་ཉེན་ཀོར་དང་བཅས་པ་ནས་ཞག་གཅིག་བྲལ་ན། འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་ བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། གནང་བ་མ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། གོས་རུང་བ་དང་། གནས་ཉེན་ཀོར་དང་བཅས་པ་དང་། ཞག་གཅིག་ བྲལ་བའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འབྲལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།འཇོག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

在此处，关于正式违犯的安立：比丘有符合三轮遮盖边际量的衣，未经加持而经过十日，到第十一日黎明初现时，即成为储存衣物的舍堕罪。此罪的作者是自己的衣和未经加持。此罪具足七支即成为正式违犯：自己的、衣物、三轮遮盖边际量、拥有、未经加持、经过十日、第十一日黎明升起。若缺少这些支分，则随情况成为恶作罪。这是第一条储存衣物的舍堕罪。
离衣舍堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，因比丘们衣物过多，将衣物包裹交给他人保管，自己只穿着上衣下裙想要游行，身体未遮盖，未经允许。其他比丘们也因此被打扰，无法专心于受持、诵读、念诵、修习、作意、内心止观等事。少数比丘对此诽谤、讥讽、议论。比丘们将此事禀告世尊。
世尊如前制定学处：若比丘已得衣，羯絺那衣已出，若离三衣中任一衣在界外过夜，除僧团开许外，犯舍堕罪。地点是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是穿着上衣下裙游行，过失是身体未遮盖及妨碍他人修行。
其中'比丘已得衣，羯絺那衣已出'如前所述。'过一夜'即至少一夜。'三衣中任一衣'是指大衣、上衣、下裙中任一件。'在界外离衣'是指在其他地方天亮。'除僧团开许外'是除去僧团许可。'舍堕罪'是指舍弃该物后忏悔堕罪，故称舍堕罪。
在此处，关于正式违犯的安立：未得开许而离开加持过的衣物和住处及其周边一夜，即成为离衣舍堕罪的正式违犯。此罪的作者是已加持衣物者和未得开许者。此罪具足五支即成为正式违犯：未得开许、已加持、适合的衣物、住处及其周边、离开一夜。若缺少这些支分，则随情况成为恶作罪。这是第二条离衣舍堕罪。
储存衣物舍堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

། དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་རྣམས་གོས་ཧ་ཅང་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། སྟུག་པོ་དང་། སྲབ་མོ་དག་རྙེད་ན་དེས་དེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པར་གང་གི་ཚེ་འདི་དང་འདྲ་བ་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་རེ་བས་དེ་འཇོག་པར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། །དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ནས་དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ཤིག་རྙེད་ལ། འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱ། བླངས་ནས་གལ་ཏེ་ལངས་ན་མྱུར་བ་ཁོ་ནས་གོས་སུ་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ལངས་ལ་ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཇོག་ན་སྤང བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ལ་གདུ་བ། ཉེས་པ་ནི་གོས་ཀྱི་ཁ་སོགས་འཇོག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་ཟིན་པས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་གོས་ ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ།དགེ་སློང་གི་གོས་ཀྱི་དུས་ནི་གང་ཡིན་དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉ་ནས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་དེ་དག་ནི་གོས་ཀྱི་དུས་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་དུ་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི་ཐམས་ ཅད་དུས་མ་ཡིན་ནོ།།རྙེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོག་ནའོ། །ཆོས་གོས་སུ་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བརྐྱང་ བ་ཁོ་ནར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བར་བྱས་ཏེའོ།།གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མི་ཆོ་ག་ནའོ། །ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་སྦྱར་རམ། བླ་གོས་སམ། མཐང་གོས་ཁ་མ་ལངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་འོ། །གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ། མས་བདག་ལ་གོས་སྦྱིན་པའི་རེ་བའམ། ཕ་འམ། ཕུ་ནུ་འམ། སྲིང་མོ་འམ། སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོས་བདག་ལ་གོས་སྦྱིན་པའི་རེ་བའམ། ལོ་ལྔའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེ་འམ། ལོ་དྲུག་གི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེའམ། གཙུག་ཕུད་འབྲེག་པའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེའམ། གནས་ཁང་གི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེའམ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོའི་ཚེ་རྙེད་དུ་རེ་བ་ཡོད་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཇོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་ཐལ་བར་རོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གོས་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མེད་པས་གོས་ཆུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པ་ ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པར་འཇོག་ན།འཇོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། གོས་ཁ་བསྐང་བ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གོས་ཁ་བསྐང་ བ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང་།བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གོས་གསུམ་མེད་པ་དང་། གོས་དང་། ཚད་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་པ་དང་། ཞག་སུམ་ཅུ་འདས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འཇོག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།འཁྲུར་འཇུག་པའི་ སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

当时，比丘们因为衣物过多的缘故，当得到青色、黄色、红色、厚重和轻薄的衣物时，不用它们来制作，而是想着'等得到与这相似的衣物时再制作法衣'，抱着这样的期望而储存。少欲的比丘们对此诽谤、呵责、说闲话。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前所述制定学处：'比丘已做好法衣并已解去迦絺那衣后，若得非时衣，若愿意，该比丘可以接受此衣。接受后，如果足够，应当迅速制成衣服并受持。如果不够，而期望得到补足衣料，该比丘可将此衣存放一个月。若过此期限存放，则犯舍堕。'
地点是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是贪著财物，过失是存放衣料等。
其中'比丘已做好法衣并已解去迦絺那衣'如前所述。关于'非时衣'，什么是比丘的衣时，什么是非时？在已铺设迦絺那衣的住处，从秋季中月十五日到春季初月十五日这些月份是衣时，此后则为非时。在未铺设迦絺那衣的住处，一切时候都是非时。
'得到'是从他人处。'若愿意'是如果想要。'该比丘可以接受此衣'是据为己有。'如果足够'是如果充足。'制成衣服并受持'是指不展开而作加持。
'如果'是指如果不充足。'补足不足的'是指补足僧伽梨、郁多罗僧或安陀会的不足部分。'期望得到衣'是指期望母亲、父亲、兄弟、姐妹、亲教师或和尚会给予衣物，或在五年庆典时、六年庆典时、剃发庆典时、房舍庆典时或大庆典时期望得到。
'该比丘可将此衣存放一个月'是指在一个月期限之内。'若过此期限存放'是指超过此期限。'舍堕'是指舍弃该物品后忏悔堕罪，因此称为舍堕。
此中正式制定罪相：比丘期望得到补足衣料，且无三件可加持的法衣，将一肘以上的小衣存放超过三十日，即构成存放舍堕的正罪。
其行为人是期望得到补足衣料且无三件可加持法衣者。此中由五支构成正罪：期望得到补足衣料、无三件可加持法衣、是衣物、尺寸一肘以上、超过三十日。若缺少这些支分，则随情况结突吉罗罪。
这是第三条存放舍堕。
洗浴舍堕的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།དེའི་ཚེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་དགེ་སློང་མ་སྦེད་མ་རང་གི་གནས་སུ་འོངས་པ་ལ། ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་ ནས།སྔོན་གྱི་བགད་པ་དང་། དགའ་བར་བྱས་པ་དང་། རྩེས་པ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་དྲན་ཏེ། ཀུན་དུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་བརྩལ་བར་བརྩམས་པ་དང་། སྦེད་མ་བྲོས་པའི་ཕྱིར་བཞིན་བསྙགས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་བརླའི་རེག་པས་ཁུ་བ་བྱུང་ནས། ཤམ་ཐབས་མ་རུང་བར་ གྱུར་པ།སྦེད་མས་བླངས་ཏེ་བཀྲུ་བར་བརྩམས་པའི་ཚེ་སྦེད་མ་དེ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས། ཁུ་བ་དེ་རང་གི་མངལ་གྱི་སྒོར་བླུགས་པ་ལས། བུ་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུད་དམ། འཚེད་ དུ་འཇུག་གམ་འཆག་ཏུ་འཇུད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འཆར་ཀ་འམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་ གོས་དང་།ཤ་ནའི་གོས་དང་ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །རྙིང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚིགས་གསུམ་པོ་དག་ལས་དུས་ཚིགས་གང་ཡང་རུང་བར་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པའོ། ། འཁྲུར་འཇུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་ཆུར་སྙུག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །འཚེད་དུ་འཇུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཚོན་དུ་སྙུག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །འཆག་ཏུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཐལ་མོས་བརྡེབས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རང་གི་རྙིང་པ་འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ། ཆོས་གོས་དང་། གདིང་བ་དག་ལས་འགའ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒོ་བས། འཁྲུར་བཅུག་གམ་འཚེད་དུ བཅུག་གམ།འཆག་ཏུ་བཅུག་པ་དག་བྱས་པ་ཉིད་ན་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། གོས་དང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་ བར་འགྱུར་ཏེ།བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རང་གི་དང་། རྙིང་པོ་དང་། འཁྲུར་གཞུག་པར་འོས་པ་དང་། གོས་དང་། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྒོ་བ་དང་། བྱས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ལེན་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

当时，具寿优陀夷对来到自己住处的前妻比丘尼藏女开始说法。回忆起从前的欢笑、喜悦、游戏和欢爱，生起贪欲而试图强迫。藏女逃跑，他追赶时因大腿摩擦而流出精液，弄脏了下裙。藏女拿去清洗时，她也生起贪欲，将那精液注入自己的阴道，因此怀上了一个称为童子的胎儿。比丘们将此事禀告世尊。
世尊思维：'比丘们的过失是由于让非亲属比丘尼洗旧衣所致。'于是如前规定：'若比丘令非亲属比丘尼洗、染或捶打旧衣，犯舍堕。'
地点是舍卫城，人是优陀夷，烦恼是贪欲，过失是令非亲属比丘尼洗旧衣。其中'若比丘'是指优陀夷或其他类似者。'比丘尼'是指此法中人。'非亲属'是指除了七代以内的父系母系亲属外的人。'衣'是指七种衣：毛衣、麻衣、丝衣、白叠衣、棉衣、粗麻衣和混纺衣中的任何一种。'旧衣'是指在三个季节中任一季节穿用过的衣服。
'令洗'是指即使只是让浸入水中。'令染'是指即使只是让浸入染料中。'令捶打'是指即使只是让用手掌拍打。'舍堕'如前所述。
在此，正罪的构成是：比丘将已经受持的、属于自己的、旧的、应当洗涤的法衣或坐具中的任何一件，命令非亲属比丘尼去洗、染或捶打，一旦完成即构成令洗的舍堕正罪。此中的行为人是对衣物和非亲属比丘尼的对象有主要认知的行为者。
此戒由八个要素构成正罪：已受持、自己的、旧的、应洗的、是衣、非亲属比丘尼、命令、完成。缺少其中任何要素则随相应情况成为突吉罗。这是第四条令洗的舍堕。
领取舍堕的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགོན་པར་གནས་པ་མ་བཀག་པ་དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ ལའི་མདོག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་།ནགས་མུན་པ་ཅན་དུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ། ཆོམ་རྐུན་པ་གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱིས་རས་ཡུག་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པ་གཅིག་དང་། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་གཅིག་ཕུལ་བ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ དུ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕུལ།རས་ཡུག་ཆེན་པོ་ནི་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་བས་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་ཆོས་གོས་ངན་ཅིང་། སྣམ་སྦྱར་ཀྱང་རྙིངས་པར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྨས་པ་དང་།ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་བ། བཙུན་པ་སྲིང་མོ་འདི་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ལགས་ཏེ། འདིས་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། དགེ་སློང་ཡིད་དུ་འཐད་པ་དག་ལ་མ་ཕུལ་བའམ། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ བ་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་པས་འདིས་དེང་རས་ཡུག་ཆེན་པོ་རྙེད་ནས་དེ་ཡང་ཉེ་དགའ་ལ་སྩལ་ཏེ།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ནས། ཆོས་གོས་ལྔ་སྩལ་བར་གཏད་དེ། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ གོས་ལྷག་པ་ལེན་པར་དགོངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལེན་ན་བརྗེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་ལེན་པའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང་ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ།།གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། གསོ་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་ནའོ། །བརྗེས་ པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བརྗེས་པ་བཞག་སྟེའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་གོས་དག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ལེན་ན་ལག་ཏུ་ འོངས་པ་ལས།ལྟ་བའི་ཉེན་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་ན་ལེན་པའི་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཡང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་།གོས་དང་རུང་བ་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། ལེན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལེན་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།སློང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

当世尊未禁止比丘尼们住在寂静处时，比丘尼优钵罗色与五百眷属在黑暗的森林中入灭尽定。约有五百名狡诈的盗贼供养了一匹大布料和一份上等的乞食。比丘尼优钵罗色将上等的乞食供养给祇园中的比丘们，将大布料供养给难陀。
当她来到世尊面前时，世尊见到优钵罗色的法衣破旧，僧伽梨也已陈旧，便向阿难询问缘由。阿难禀告说：'世尊，这位妹妹具有信心，心地善良，有善意。她从未有过不供养或不布施给佛陀、法、僧伽或令人欢喜的比丘的情况。今天她得到一匹大布料，也给了难陀。'
于是世尊从大寺院赐给比丘尼优钵罗色五件法衣。考虑到比丘从非亲属比丘尼处接受多余衣物的情况，如前所述，又制定学处：'若比丘从非亲属比丘尼处接受衣物，除非交换，否则犯舍堕。'制定此学处的地点是舍卫城，人是难陀，烦恼是贪欲，过失是从非亲属比丘尼处接受衣物。
其中'若比丘'是指难陀或其他类似的人。'比丘尼'是指此法中的比丘尼。'非亲属'是指曾祖父母以上七代之外的人为非亲属。'衣物'是指七种衣：毛衣、麻衣、丝衣、翼俱罗衣、棉衣、甘蓝衣和混合衣中的任何一种。'接受'是指据为己有。'除非交换'是指把交换除外。'舍堕'如前所述。
在此，根本罪的建立是：比丘从非亲属比丘尼处，认知其为非亲属，以表示接受衣物的行为接受衣物，当衣物到手并进入视线范围时，构成接受衣物的舍堕根本罪。此戒的行为人主要是对非亲属比丘尼境界有认知的行为人。
此戒具足五支成为根本罪：非亲属比丘尼、适合的衣物、语言表示、接受。若缺少这些支分，则随情况结突吉罗罪。这是第五条接受衣物的舍堕。
乞求衣物的舍堕的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ལ། རང་གི་ཆུང་མས་རས་ཟུང་བཟང་པོ་ཅིག་བྱིན་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། ཉེ་དགས་ཆོས་བསྟན་ནས། དང་ན་དུས་ཀྱི་ཕྱིར། ནན་གྱིས་དེའི་བླ་གོས་བླངས་ནས། དོར་ཐུང་གྱོན་ཏེ་ཕྱིར་བསྟན་ནས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པ་ཁྱིམ་བདག མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཐོས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས། གོས་སློང་བ་དགག་པར་དགོངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྱིམ་ བདག་གམ།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། གོས་སློང་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ། གོས་བརླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་བླང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་ གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ།།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མོ་དང་། མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གན་དུ་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེའོ། ། གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སློང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་བྱེད་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞག་སྟེའོ།།སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།དགེ་སློང་གི་གོས་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ་གཡོན་ ཅན་དག་གིས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པའོ།།གོས་བརླག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་བརླག་པར་གྱུར་པའམ། འཁྱམས་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་ཚིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་ རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་གོས་དག་རླུང་གིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པའོ།།གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་ཆུས་ཁྱེར་བར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་དུས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། བརླག་པ་དང་ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་བ་སློང་བར་མི་རིགས་པས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས། གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ། རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་ན། སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ན་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ། སྲོག་དང་ལྡན་པ ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་འཕྲོགས་པ་དང་། བརླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པར་སློང་བར་མི་རིགས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་ པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་།གོས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་དང་། རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་། ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།

在舍卫城有一位居士，他的妻子给了他一件好衣服。这位居士因为具有信心且心怀善念，便前往祇园向世尊礼拜。难陀为他说法后，因为时机已到，便强行取走他的上衣，穿着短裤，转身背对着他进行诽谤、嘲笑和辱骂。施主给孤独长者听到此事后，向世尊禀报。随后世尊为了制止比丘向非亲属的居士或居士妻子乞求衣物，如前所述制定规定：'若比丘前往非亲属的居士或居士妻子处乞求衣物，除特定时间外，属于尼萨耆波逸提。这里的特定时间是指：比丘的衣物被抢夺、丢失、烧毁、被风吹走或被水冲走时，这就是特定时间。'
地点是舍卫城，人物是难陀，烦恼是贪欲。过失是向非亲属的居士或居士妻子乞求衣物。其中'若比丘'是指难陀或其他类似的人。'居士'是指男性。'居士妻子'是指女性。'非亲属'是指：曾祖父母、祖父母以及七代以内的亲属是亲属，超过这个范围的就是非亲属。'前往'是指到其面前。
'衣物'是指七种衣物中的任何一种：羊毛衣、麻布衣、丝绸衣、棉布衣、细麻布衣、粗麻布衣和中国丝绸衣。'乞求'是指行乞。'除特定时间外'是指设定的时间。'尼萨耆波逸提'是指舍弃该物品后忏悔波逸提罪。
'这里的特定时间是指：比丘衣物被抢夺'是指比丘的衣物被盗贼或骗子抢走。'衣物丢失'是指比丘的衣物丢失或遗失。'衣物烧毁'是指比丘的衣物被火烧毁。'衣物被风吹走'是指比丘的衣物被风刮走。'衣物被水冲走'是指比丘的衣物被水冲走。'这就是特定时间'是指在这条学处中，这是允许的时间。
在这里，正式确立犯戒的情况是：比丘在衣物未被抢夺、丢失、烧毁、被风吹走或被水冲走的情况下，不应该向人道中的在家人、有生命的非亲属乞求合适的、达到标准尺寸的衣物。如果得到所乞求的任何价值、颜色和尺寸的衣物，就构成乞求衣物的尼萨耆波逸提的正式违犯。
此戒的对象是属于人道的在家人、有生命的非亲属。构成正式违犯需要具备五个要素：比丘的衣物未被抢夺、丢失、烧毁、被风吹走或被水冲走而不应该乞求；施主是属于人道的在家人、有生命的非亲属；衣物合适且达到标准尺寸；乞求任何价值、颜色和尺寸的衣物；获得所乞求的衣物。如果这些要素不完整，则根据具体情况判定为突吉罗。

།སློང་ བའི་སྤང་བ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།སློང་བར་རིག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཉེ་དགའ་ལ་བློ་སྐྱེས་པ། འདི་དག་ཐམས་ཅད། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་དག་གིས་བསྡམས། ཕྱིན་ཆད་གང་ནས་ཀྱང་བཅའ་བའི་རིན་ཙམ་ཡང་བསླང་བར་མི་ནུས་ན། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་པ ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་བག་ཡངས་སུ་མཛད་པ་ཡོད་པས་བདག་གིས་དེ་དག་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ།རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དགེ་ཁྲིད་དེ། དབུལ་པོ་དང་། ཕྱུག་པོའི་སྲང་དང་། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་ རྒྱལ་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་།བཙུན་མོ་རྒྱལ་རིགས་དབྱར་ཚུལ་མ་དང་། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་དང་། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང་། བཙུན་མོ་འཁོར་གྱི་ཞལ་ཏ་བ་དྲང་སྲོང་བྱིན་དང་། རྙིང་པ་གཉིས་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་རི་དགས་འཛིན་གྱི་མ་ས་ག་དང་། དགེ་ བསྙེན་མ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལེགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་གོས་མང་པོ་བསླངས་ཏེ།དྲུག་སྡེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དག་གིས་བསྣམས་ནས། གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་པོ་དག་ལ། རྙང་རྙིང་ཉུང་ཤས་ཞིག་བྱིན་ཏེ་བཏང་བའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གོས་སློང་བར་རིགས་པས་ཀྱང་། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་ལྷག་པ་ལེན་པ་དགག་པར་དགོངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་སམ། གོས་བརླག་གམ། གོས་ཚིག་གམ། གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་རམ། གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་ལ་གོས་བསླང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཞིག་གིས་དུས་ཀྱིས་གོས་མང་པོ་སྟོབས པར་འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་དེ་ལས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པར་བླང་བར་བྱའོ།།དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་གྲོང་ཕྲེང་བ་ཅན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུ་དང་ དྲུག་སྡེ་རྣམས།ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ལེན་པའི་དྲོད་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །གོས་ཕྲོགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ། གཡོན་ཅན་ དག་གིས་ཕྲོགས་པར་གྱུར་པའོ།།གོས་བརླག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་བརླག་པར་གྱུར་པའམ་འཁྱམས་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་ཚིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་མེས་ཚིག་པར་གྱུར་པའོ། །གོས་རླུང་གིས་ཁྱེར་ རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།དགེ་སློང་གི་གོས་དག་རླུང་གིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པའོ། །གོས་ཆུས་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་ཆུས་ཁྱེར་ནའོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་ དོ།།ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གན་དུ་སོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུང་དུ་སོང་ལའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་ དང་།རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་བྲམ་ཟེའམ་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཞིག་གིས་དུས་ཀྱིས་གོས་མང་པོ་སྟོབས་ལ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་འབུལ་བའོ།།འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ།

第六舍堕法。乞求舍堕的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。
近欢生起念头：'这些人都被给孤独长者以学处约束，今后连吃食的价值也不能乞求。如此，世尊因四十位串珠村比丘被盗贼抢劫而制定宽松学处，我应以此为先导来获取利养。'
他带领四十位串珠村比丘，从贫民巷、富人巷、憍萨罗国王波斯匿王宫、王妃王种夏律、王妃鬘持、长者给孤独、王妃侍者仙授、第二旧人、优婆夷鹿母娑伽、优婆夷长者妻善生等家乞得许多衣物。
六群比丘及其随从携带这些衣物，只给予四十位串珠村比丘少许破旧衣物后便将他们打发走。比丘们将此事禀告世尊。
世尊为制止比丘虽可乞衣但不得取用超过上下衣为限的衣物，如前规定：比丘若衣被抢、衣遗失、衣被烧、衣被风吹走、衣被水冲走，可往非亲属居士或居士妻处乞衣。
若彼处有信心婆罗门或居士欲以时节供养多衣，该比丘可从其处取得上下衣为限的衣物。若取用过量则犯舍堕。
地点是舍卫城，人是串珠村四十比丘和六群比丘，烦恼是不加观察而行动和贪欲，过失是不知取用的限度。
此中'比丘'是指此法中人。'衣被抢'是指比丘的衣物被盗贼或恶人抢走。'衣遗失'是指比丘的衣物丢失或流落他处。'衣被烧'是指比丘的衣物被火烧毁。'衣被风吹走'是指比丘的衣物被风吹走。'衣被水冲走'是指比丘的衣物被水冲走。
'居士'是指男子。'居士妻'是指女人。'非亲属'是指曾祖父母和七代以内为亲属，超过者为非亲属。'往处'是指前往其处。
'衣'是指七种衣：羊毛衣、麻衣、丝衣、棉衣、细麻衣、粗麻衣、混纺衣中任何一种。'乞求'是指行乞。
'若彼处有信心婆罗门或居士欲以时节供养多衣'是指供养。'欲'是指希求。

།དགེ་སློང་དེས་དེ་ལས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་ སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་དང་།ཁྱིམ་པའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པའོ། །དགེ་སློང་གི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི། སར་པ་ལས་སྣམ་སྦྱར་ཉི་རིམ་དང་། རས་ཡུག་ཕྲན་ཁྲུ་ལྔ་པ་དང་དོ་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་སྟོད་ གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ནི།རས་ཡུག་ཆེན་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་དང་། རས་ཡུག་ཕྲན་ཁྲུ་བདུན་པ་དང་དོ་པའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་གོང་མའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤང་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་ པར་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། བརླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བ་སློང་བར་རིགས་པས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ། ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ། སྲོག་དང་ལྡན་པ། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ། རུང་བ་ཚད་ལས་མི་ཆུང་བ་ཕྲུགས་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན། སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མིའི འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། བརླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་སློང་བར་རིགས་པ་ དང་།སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ། སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ། རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་དང་། སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཕྲུགས་གཅིག་གི་མཐར་ ཐུག་པ་ལས་ལྷག་པ་དང་།ལེན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སློང་བར་རིགས་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཟའ་བྲན་གཉིས་ཤིག་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པས། བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ཞིག་ཡོད་པ་རྟག་ཏུ་བརྡེགས་ནས། ཉེ་དགས་དེ་ཚོར་ནས་ཁྱིམ་བདག་གཟའ་བྲན་གཉིས་ཅི་ ནས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་ནས། དེས་དེ་གཉིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་ བྱས་སོ།།དེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་གཉིས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྡེག་ཅིང་ཉེ་དགའ་ལ་ཡང་རས་ཡུག་ཆེན་པོ་གཅིག་དབུལ་བར་གླེངས་པ་བུ་མོ་དེས་ཐོས་ནས་ཉེ་དགའ་ལ་སྦྲན་པ་དང་། ཉེ་དགའ་དེར་འོངས་ཏེ་རས་ཡུག་ཆེན་བདས་ནས་ཕུལ་བ་དང་དེས་མ་མགུ་སྟེ། ཚོང་འདུས་ནས་རས་ ཡུག་ཆེན་བཟང་པོ་ཉོས་ཏེ་དབུལ་དུ་བཅུག་པའི་རིན་དུས་སུ་མ་འཁོར་ནས།བུ་ལོན་པས་ཁྱིམ་བདག་བཟུང་སྟེ། ཉི་མ་ལ་བཏགས་ནས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

比丘应从中取得上衣下裙等所需之物这句话中，上衣下裙等有两种：比丘的上衣下裙和在家人的上衣下裙。比丘的上衣下裙是：新制作的双层僧伽梨和五肘或半肘的小布料。在家人的上衣下裙是：十二肘的大布料和七肘或半肘的小布料。
如果超过这些取用，即超过上述数量。舍堕罪这句话是指应舍弃该物品并忏悔堕罪，因此称为舍堕罪。
在此，关于正罪的规定是：比丘因衣物被抢、丢失、烧毁、被风吹走、被水冲走而应当乞求时，从属于人道的在家人、有生命、非亲属处，取得超过一套合适尺寸的上衣下裙，即构成应当乞求的舍堕罪。此罪的对象也是属于人道的在家人、有生命、非亲属者。
此罪具备五个要素才构成正罪：比丘因衣物被抢、丢失、烧毁、被风吹走、被水冲走而应当乞求；施主是属于人道的在家人、有生命、非亲属；是上衣下裙、合适尺寸且不小于标准；超过一套上衣下裙的限量；取用。如果这些要素不完整，则依情况判为突吉罗罪。这是第七条应当乞求的舍堕罪。
关于乞求布料的舍堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在舍卫城有一对主仆夫妇邪淫，他们有一个使女经常遭到殴打。近敬比丘得知此事后，为使这对主仆皈依和受持学处，赞叹持戒功德并说明破戒过患，使他们皈依并受持学处。
此后，他们不再打那个使女，并商议要供养近敬比丘一匹大布料。使女听到后告诉了近敬比丘，近敬比丘前来索要大布料并获得供养。他不满意，让他们从市场买了更好的大布料供养，但未能按时偿还货款。债主抓住主人，将其晒在太阳下辱骂、嘲讽、谩骂，比丘们将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤགས་པ་སློང་བ་དགག་པར་དགོངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ།དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་གོས་ཀྱི་རིན་དག་སྤགས་ནས། བདག་གིས་གོས་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་དང་།དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས། དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་ འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་གང་དག་སྤགས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་གིས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ། བདག་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་ལེགས་པར་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་སྤགས་པ་སློང་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་ གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ།།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ་དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་རིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལོ། །སྤགས་ ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟ་གོན་བྱས་ནས་སོ།།བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་སྤགས་པ་དག་གིས་སོ། །གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོས་ཏེའོ། །དགེ་སློང་འདི་དང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཟོད་པའོ།།དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེའོ། ། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་དང་མཆོག་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་བདག་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་གང་དག་སྤགས་པའི། གོས་ཀྱི རིན་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉོས་ཏེའོ།།བདག་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་ལེགས་པར་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤགས་པ་སློད་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེའོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་ བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤོང་བ་འདི་ནི། སྔར་སློང་བའི་སྤང་བ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔར་སློང་བ་སྤང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྦྱིན་བདག་གང་ ཡང་རུང་བས་སྤགས་ཀྱང་རུང་མ་སྤགས་ཀྱང་རུང་བ་དགེ་སློང་གིས་མི་ཤེས་པ་སློང་བ་ནི་སློང་བའི་སྤང་བ་སྔར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ཡིན་ལ།སྦྱིན་བདག་སྤུངས་ཆུང་དུས་སྤྱི་ལ་སྤགས་པ་དགེ་སློང་ལ་མ་ཕུལ་བ་དགེ་སློང་དེས་ཤེས་པ་སློང་བ་ནི་སྦགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདིའི་ཡུལ་ ཡིན་ནོ།

其后，世尊为了禁止索要预备物而如前那样思考：若有居士或居士妻非亲属为比丘预备衣资，想着'我用这些衣资买这样那样的衣服，等某某比丘来时，将适时供养他合用的衣服'。此时，如果那位比丘事先未受邀请，生起某种想法，为求得更好的而前往非亲属的居士或居士妻处，对其说：'具寿，你为我预备的那些衣资，请用那些衣资买这样那样的衣服，适时好好地供养我衣服。'如果得到衣服，则犯舍堕。
地点是舍卫城，人是难陀，烦恼是贪欲，过失是索要预备物。其中'为比丘'是指释迦子难陀或其他类似的人。'居士'是指男子。'居士妻'是指女子。'非亲属'是指外祖父母和曾祖父母以及七代以内为亲属，超过者为非亲属。'衣资'是指金银。'预备'是指准备。'用这些衣资'是指用所预备的金银等。'这样那样的衣服'是指七种衣服中的羊毛衣、麻衣、丝衣、细棉布衣、棉衣、甘蓝布衣、中国丝绸衣中的任何一种。'买'是指购买。'某某比丘'是指释迦子难陀或其他类似的人。
'适时供养合用的衣服'是指可受用的。'事先未受邀请'是指事先未被邀请做客。'生起某种想法'是指生起某种承事。'为求得更好的'是指为求得殊胜最上的。'前往非亲属的居士或居士妻处'是指去到面前。'具寿，你为我预备的那些衣资，请用那些衣资买这样那样的衣服'是指买一件。'说适时好好地供养我衣服'是指说出索要预备物的这些话。'得到衣服'是指获得衣服。'舍堕'如前所述。
关于这条索要预备物的舍堕，由于是前述索要舍堕的分支，所有其他特征都与前述索要舍堕的情况相同。特别是，不论施主是否预备，比丘不知道而索要，是前述索要舍堕的对象；而施主在公共场合预备但未供养给比丘，比丘知道而索要，是这条索要预备物舍堕的对象。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། བརླག་པ་དང་ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་པས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་ མ་ཡིན་པ་ལས་གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རིན་ཐང་དང་།ཁ་དོག་དང་། ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་ན། སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མིའི་ འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ།སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། བརླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་ པ་དང་།སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ། སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་དང་། རིན་ཐང་དང་ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ལས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ གང་བསླངས་པ་དང་།དེ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་ བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཟའ་བྲན་གཉིས་ཤིག་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ། བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ཞིག་ཡོད་པ་རྟག་ཏུ་བརྡེགས་ནས། ཉེ་དགས་དེ་ཚོར་ནས་ཁྱིམ་བདག་ གཟའ་བྲན་གཉིས་ཅི་ནས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་།བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་ནས། དེས་དེ་གཉིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་གཉིས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྡེག་ཅིང་། ཉེ་དགའ་ལ་ཡང་སོ་སོ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་རེ་རེ་དབུལ་བར་གླེངས་པ་བུ་མོ་དེས་ཐོས་ནས། ཉེ་དགའ་ལ་སྦྲན་པ་དང་། ཉེ་དགའ་དེར་འོངས་ཏེ། སོ་སོ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན རེ་རེ་དབུལ་བར་བྱས་པ་བདས་པ་ཕུལ་བ་དང་།དེས་མ་མགུ་སྟེ་ཚོང་འདུས་ནས་སོ་སོ་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་བཟང་པོ་རེ་རེ་ཉོས་ཏེ་འབུལ་དུ་བཅུག་པའི་རིན་དུས་སུ་མ་འཁོར་ནས། བུ་ལོན་པས་ཁྱིམ་བདག་དེ་བཟུང་སྟེ། ཉི་མ་ལ་བཏགས་ནས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་ བར་བྱེད།ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བ་དགག་པར་དགོངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ ཡིན་པས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་དག་སྤགས་ནས།བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བ་དག་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་དང་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས། དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་ སྙམ་པ་ལས།དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གི་ཕྱིར་ གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་གང་དག་སྤགས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་དེ་དག་གིས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བ་དག་ཉོས་ལ་གཉི་ག་འདུས་ཏེ། བདག་ལ་གོས་རུང་བ་ཅིག་དུས་སུ་ལེགས་པར་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྐྱེས་པའོ།

在此处，关于正式堕罪的建立：比丘不应向非亲属的在家人乞求非因被抢夺、丢失、烧毁、被风吹走、被水冲走的衣物。若向属于人道的在家人、具有生命、非亲属者乞求合适的、具足尺寸、不小于标准、未经允许而知道的衣物，无论是从价值、颜色、尺寸任何方面乞求并获得，即构成乞求特定衣物的尼萨耆波逸提的正式堕罪。
此罪的对象是属于人道的在家人、具有生命、非亲属者。
此罪具有五个要素而构成正式堕罪：比丘的衣物非被抢夺、丢失、烧毁、被风吹走、被水冲走而不应乞求；施主是属于人道的在家人、具有生命、非亲属者；衣物合适、具足尺寸、不小于标准、未经允许而知道；从价值、颜色、尺寸方面乞求未经允许而知道的任何衣物；获得该衣物。若缺少这些要素中的任何一个，则依情况构成恶作。这是第八条乞求特定衣物的尼萨耆波逸提。
关于分别乞求特定衣物的尼萨耆波逸提的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在舍卫城有两位邪淫的主仆家主，他们有一个女仆，经常遭到殴打。难陀得知此事后，为使这两位主仆家主皈依并持守学处，如此这般赞叹持戒功德，也说明破戒的过患，使他们皈依并持守学处。此后，他们不再打那个女仆，并各自承诺要供养难陀一匹大布。
那个女仆听到后告诉了难陀，难陀前去后，他们各自供养了一匹大布。难陀不满意，便让他们从市场各自购买一匹上等大布供养，但因无法按时偿还债务，债主抓住那家主，将他绑在太阳下辱骂、嘲讽、谩骂。诸比丘将此事禀告世尊。
于是世尊为了禁止分别乞求特定衣物，如前所述制定：若非亲属的居士和居士妻为比丘各自备妥衣资，想着'我们二人用这些各自的衣资买这样那样的衣物，等某某比丘来时，我们二人要各自供养他合适的衣物'。如果那位比丘事先未受邀请，却因贪求好物而前往那些非亲属的居士和居士妻处，说：'贤者们，你们为我各自备妥的衣资，请用那些各自的衣资买这样那样的衣物，你们二人一起为我适时供养一件合适的衣物。'如果获得衣物，即犯尼萨耆波逸提。
地点是舍卫城，人物是难陀，烦恼是贪欲，过失是乞求分别备妥的衣资。'为比丘'是指为释迦子难陀或其他类似者。'居士'是指男子。

།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཀྱི་རིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལོ། །སོ་སོ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ དད་པ་དག་གོ།།སྤགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟ་གོན་བྱས་ནས་སོ། །བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་རམ་དངུལ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་བ་གང་དག་སྤགས་པ་དག་གིས་སོ། །གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་ གོས་དང་།ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སོ་སོ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའོ། །ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོས་ཏེའོ། །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འོངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་ བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོ་ནས་དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ནོ་སྙམ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པའོ། །དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ གང་ཡིན་པའོ།།རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་སྟེའོ། །བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་དང་མཆོག་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་ སོང་ནས་སོ།།འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་བདག་གིས་བདག་གི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་གང་དག་སྤགས་པའི་གོས་ཀྱི་རིན་སོ་སོ་བ་དེ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་སོ་སོ་བ་དག་ཉོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་དད་པ་དག་ཉོས་ཏེའོ། །གཉི་ག་འདུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཉི་ག་ཚོགས་ཏེའོ།།བདག་ལ་གོས་རུང་བ་ཅིག་དུས་སུ་ལེགས་པར་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་ཚིག་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེའོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སོ་སོ་ནས་ སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་འདི་ནི་སྔར་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས།མཚན་ཉིད་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་སྔར་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སྤུངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་ བྱ་སྟེ།སྔར་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཉི་གས་སྤྱི་ལ་གོས་ཀྱི་རིན་ཅིག་སྤགས་པ་སྦུངས་ཆུང་ངུའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འདིར་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཁྱིམ་བདག་དང་ཁྱིམ་ བདག་གི་ཆུང་མ་གཉི་གས་སོ་སོ་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་སྤགས་པ་སྤུངས་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ།དེ་ལྟར་ན་སློང་བའི་སྤང་བ་དང་། སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་དང་། སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་ལ་བྱེ་བྲག་འདི་ཡོད་དེ་སྦྱིན་བདག་གང་ཡང་རུང་བས་སྤགས་ཀྱང་རུང་། མ་སྤགས་ཀྱང་རུང་བ་དེ་དགེ་སློང་གིས་མི་ཤེས་པ་སློང་བ་ནི་སློང་བའི་སྤང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་བདག་སྤུངས་ཆུང་ངུས་སྤྱི་ལ་སྤགས་པ་དགེ་སློང་ལ་མ་ཕུལ་བ་དགེ་སློང་དེས་ཤེས་པ་སློང་བ་ནི་སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་བདག་སྦུངས་ཆེན་པོས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ དགེ་སློང་ལ་མ་ཕུལ་བ་དགེ་སློང་དེས་ཤེས་པ་སློང་བ་ནི་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སླང་བའི་སྤང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ།

所谓'居士的妻子'是指女人。'非亲属'是指，外祖父母和祖父母以及七代以内的是亲属，超过这个范围的就是非亲属。'衣价'是指金子或银子。'各自'是指分开的。'准备'是指预先准备。'我们二人以这些各自的衣价'是指用准备好的金银等各自的物品。'这样这样的衣服'是指七种衣服中的任何一种：羊毛衣、麻衣、丝衣、细棉布衣、棉衣、钦婆罗衣、中国衣。'各自的'是指分开的。'买'是指购买。'名为某某比丘来'是指释迦子近喜或其他类似的人。'我们二人各自为他准备适时穿着的衣服'是指可以受用的衣服。'如果那位比丘事先未受请'是指释迦子近喜或其他类似的人。'生起某种想法'是指生起某种承事。'为求好处'是指为求最上最胜。'前往非亲属的居士和居士妻子那里'是指前往他们面前。'如是说道：具寿，我为自己准备的各自衣价，请具寿们用这些各自的衣价买这样这样的各自衣服'是指买分开的衣服。'二人聚在一起'是指二人集合。'请为我适时好好地准备一件合适的衣服'是指说出这样乞求各自准备物的话。'若得衣'是指获得衣服。'尼萨耆波逸提'如前所述。关于这个乞求各自准备物的尼萨耆戒是前面所说的乞求准备物的尼萨耆戒的一种形式，所有其他特征都与前面乞求准备物的情况完全相同。特别是由施主群体的差别而确立不同的罪过，前面乞求准备物的尼萨耆戒是由居士和居士妻子二人共同为衣价准备的小群体差别而确立的。这里乞求各自准备物的尼萨耆戒是由居士和居士妻子二人各自准备衣价的大群体差别而确立的。如是，乞求的尼萨耆戒、乞求准备物的尼萨耆戒、乞求各自准备物的尼萨耆戒有这样的差别：任何施主准备或未准备而比丘不知道去乞求的是乞求的尼萨耆戒的对象；小群体施主共同准备而未供养给比丘，比丘知道而去乞求的是乞求准备物的尼萨耆戒的对象；大群体施主各自准备而未供养给比丘，比丘知道而去乞求的是乞求各自准备物的尼萨耆戒的对象。

།དེ་ལ་འདིར་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། བརླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་ བར་མི་རིགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྦུངས་ཆེ་བ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ།ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས། གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་དག་རིན་ཐང་དང་། ཁ་དོག་དང་ཁྲུ་ཚད་ལས་རྣམ་པ་གང་དག་ བསླངས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཐོབ་ན།སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་སྦུངས་ཆེ་བ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་ འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་གོས་ཕྲོགས་པ་དང་། བརླག་པ་དང་། ཚིག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། ཆུས་ཁྱེར་བར་མ་གྱུར་པ་སློང་བར་མི་རིགས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་སྦུངས་ཆེ་བ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ། སྲོག་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། གོས་རུང་བ་ཚད་ དང་ལྡན་པ་ལས་མི་ཆུང་བ།སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་དང་། རིན་ཐང་དང་། ཁ་དོག་དང་། ཁྲུ་ཚད་ལས་སོ་སོ་ནས་སྤགས་པ་མ་ཕུལ་བར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གང་བསླངས་པ་དང་། དེ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སོ་སོ་ནས་ སྤགས་པ་སློང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་དགུ་བའོ།། །།བསྐུལ་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །ཉེ་དགའ་ལ་བློ་སྐྱེས་པ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བསླབ་པའི གཞི་དག་གིས་བསྡམ་པ་བྱས་པས་ཕྱིན་ཆད་རས་ཡུག་ཕྲན་སྒྲེ་བོ་ཡང་སུ་ལ་ཡང་བསླང་བར་མི་ནུས་ཀྱིས།འདི་ན་བདག་དང་ལྷན་ཅིག་ཡི་གེ་གྲཝ་ན་ཡིག་འབྲུའི་ཡི་གེ་དག་སློབ་སློབ་པ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་ཡོད་ཀྱིས་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་བལྟས་ན། དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ བ་དང་།བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་དགའ་དབྱར་གནས་པ་ལ་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་དབུལ་བར་ཁས་བླངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་པར་ཆས་ནས་ཉེ་དགའ་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས་གན་དུ་སོང་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་ དབྱར་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་དགའ་གང་དང་གང་དུ་གནས་པར།ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བསྐུར་བར་བྱས་ནས། ཉེ་དགའ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀོས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་པའི་ཞམ་འབྲིང་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ནས། མཉན་ཡོད་ན་ རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་བྲམ་ཟེ་དབྱར་ཚུལ་གྱིས། མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཚོང་ལ་འོངས་པའི་ཕྱིར། མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ལ། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བསྐུར་ཏེ། ཉེ་དགའ་ལ་ཡུལ་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། ། དེ་ནས་ཚོང་པ་དེས་དེ་ཁྱེར་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགའ་ལ་ཕུལ་ནས། ཉེ་དགས་དེ་སྲང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱེར་བའི་ཁྱེའུ་དག་བརྙས་ཏེ། མཐར་གྱིས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དད་པ་ཅན་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་གཏམས་ཏེ་བཞག་གོ།

在此，关于正式堕罪的建立：比丘不应向非亲属化缘衣物，除非衣物被抢夺、丢失、烧毁、被风吹走或被水冲走。若向具有能力的施主，属于人道的在家人，有生命的非亲属，化缘如法且具有标准尺寸的衣物，在未经邀请的情况下，明知而化缘特定价值、颜色和尺寸的衣物并获得，即构成化缘堕罪的正式过失。
此中行为者是具有能力的施主，属于人道的在家人，有生命的非亲属。
此中具有五个要素构成正式堕罪：比丘的衣物未被抢夺、丢失、烧毁、被风吹走或被水冲走而不应化缘；施主具有能力且属于人道的在家人，有生命的非亲属；衣物如法且具有标准尺寸；明知未经邀请而化缘；获得所化缘的特定价值、颜色和尺寸的衣物。若缺少其中任何要素，则依情况轻重判罚。这是第九条化缘堕罪。
关于劝募堕罪的缘起：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园时。难陀心想：'这一切都是由给孤独长者制定的学处所约束，今后连一块小布也不能向任何人化缘。我这里有一个与我一起学习文字的婆罗门学生名叫夏律，若去看他，或许能得到一些。'于是去了他家。
婆罗门夏律承诺给难陀安居期间六十迦利沙波那。当时，世尊与比丘僧众准备前往拘萨罗游化。难陀去见婆罗门夏律，婆罗门夏律便将六十迦利沙波那送到难陀所住之处。难陀随世尊前往拘萨罗游化。
之后世尊来到舍卫城，住在祇树给孤独园。当时，婆罗门夏律托一个要去舍卫城做生意的王舍城商人带六十迦利沙波那，嘱咐转交给难陀。商人带着钱到舍卫城交给难陀后，难陀雇用童子从街上把钱带到寺院，最后存放在一个有信仰的卖香童子家中。

།ཕྱི་དེ་ནང་པར་ཉེ་དགའ་དེ་ལེན་དུ་འོངས་ནས་ཚོང་པ་རྣམས ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཅག་ལས་གང་ནང་པར་སྔར་མི་འདུ་བར་ཉི་མ་ཤར་ན་འོང་བ་དེ་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུས་བཅད་པའི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་བཅས་ཏེ།དེ་ནས་ཉེ་དགས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་ལ་གཏམས་པའི་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུ་བདས་ཏེ། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ། ཉེ་དགའ་ལ་དེ་འབུལ་བའི་ཚེ། ཉེ་དགས་ རྒྱ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྒྱངས་པ་ན་ཉི་མ་ཤར་བར་གྱུར་ནས།སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་འཕྱིས་པས། ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དྲུག་ཅུས་བཅད་ནས་དེ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནོར་དད་དང་མི་མཛེས་པ་དགག་པར་དགོངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་ དཔོན་ནམ།དེད་དཔོན་གྱི་ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་གོས་ཀྱི་རིན་དག་བསྐུར་བར་གྱུར་ལ། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱེམ་བདག་གི་ཆུང་མའམ། གྲོང་རྡལ་ཀྱི་མིའམ། ཡུལ་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་ཆེ་གེ་མོས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་བསྐུར་གྱིས། འཕགས་པས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ། བདག་ཅག་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་ན་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་འཕགས་པ རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གང་ལགས་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཟེར་ན།དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཕོ་ཉ་འདི་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་ར་བའམ། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ བསྟན་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིན་ནས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ ཞིག་ཉོས་ལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་དང་། དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞིང་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས། དགེ་སློང་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་ དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པས་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་བསྟན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལས་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ལགས་ཀྱིས།དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང་དེས་ཁྱེད་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ གན་དུ་སོང་ལ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ་དྲན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་གལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ། །ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པ་ན། གལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གོས་བསྒྲུབ པའི་ཕྱིར་བཙལ་ཏེ།གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་གང་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་འོངས་པ་དེར་བདག་འགྲོ་བར་བྱའོ།

第二天，近敬来取时，商人们也制定了规矩：'我们中谁明天不早来，等太阳升起后才来，就罚六十迦利沙波拿钱。'之后近敬向卖香的少年追讨托付的六十迦利沙波拿钱。当卖香的少年向近敬交付时，近敬以看戏等借口拖延，以致太阳升起。卖香的少年因迟到集会，被罚六十迦利沙波拿钱，受到诽谤、嘲笑和辱骂。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊为了禁止不当和不雅行为，如前所述：若有国王、大臣、婆罗门、居士、居士妻子、城镇居民、地方居民、富人、商主或船主为比丘派使者送衣物钱，使者带着衣物钱来到比丘处说：'圣者知悉，国王、大臣、婆罗门、居士、居士妻子、城镇居民、地方居民、富人、商主或某某船主送来这些衣物钱，请圣者慈悲接受。'
那位比丘应对使者说：'贤者使者，比丘不可接受衣物钱，我们若得到如法衣物时才会接受。'如果使者问那位比丘：'圣者们可有执事人，可有管事人吗？'想要衣物的比丘应指示园林或优婆塞执事人说：'这是比丘们的执事人，这是比丘们的管事人。'
然后使者带着衣物钱去找执事人，到了之后对执事人说：'贤者执事人请知悉，请用这些衣物钱买这样这样的衣服，等某某比丘来时，请适时给他穿着如法的衣服。'使者向执事人详细交代清楚后，应去比丘处说：'圣者所指示的执事人，我已向他交代清楚，请去他那里，他会适时给您如法的衣服。'
想要衣服的比丘应去执事人处说：'贤者执事人，我需要衣服。贤者执事人，我需要衣服。'应如是催促提醒两三次。若经两三次催促提醒后得到衣服，那很好。若未得到，可以默然而立四五六次。若经四五六次默然而立后得到衣服，那很好。若仍未得到，为得衣服而再努力时，若得到衣服，犯舍堕。若未得到，应亲自去衣物钱来处。

།ཡང་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་ཕོ་ཉ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོའི་ཕྱིར་གོས་ཀྱི་རིན་གང་དག་བསྐུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་ སློང་དེའི་དོན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་རང་གི་ནོར་ཆུད་མ་གསན་ཅིག་ཅེས་སྤྲིང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ནོར་དང་། ཉེས་པ་ནི་མི་མཛེས པའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན་དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ནོ། །བློན་པོ་ཆེན་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞན་པ་བློན་པོ་དང་། རྩིས་མཁན་དང་། སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་རྒྱལ་སྲིད་བྱེད་པ་གསང་ཚིག་མཐུན་པས་འཚོ་བ་གང་དག་རྒྱལ་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་དག་གོ། །བྲམ་ཟེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྲམ་ཟེའམ་གཙང་སྦྲ་ཅན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོའི། །གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ་ཞེས བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིའོ།།ཡུལ་མི་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་མིའོ། །ནོར་ཅན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བས་བྱུག་པའོ། །ཚོང་དཔོན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅོད་པན་བཅིངས་པའོ། །དེད་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་འདོན་པ་དོན་མཐུན་བདས་པར་གྱུར་བས་སོ། ། ཕོ་ཉའི་ལག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་གི་ལག་ཏུའོ། །གོས་ཀྱི་རིན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གསེར་རམ་དངུལ་དག་བསྐུར་བར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲིང་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེ་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས། དགེ་སློང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན ནས།དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་རྒྱལ་པོའམ། བློན་པོ་ཆེན་པོ་འམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མའམ། གྲོང་རྡལ་གྱི་མིའམ། ཡུལ་མིའམ། ནོར་ཅན་ནམ། ཚོང་དཔོན་ནམ། དེད་དཔོན་ཆེ་ གེ་མོས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་བསྐུར་གྱིས།འཕགས་པས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་འདི་དག་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བ་དག་ཕུལ་ནས་ཕྲིན་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་དགེ་སློང་དག་གི་ནི་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ལེན་དུ་མི་རུང་སྟེ།བདག་ཅག་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་ན་ནི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དག་དངོས་པོ་མི་རུང་བ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་མི་ལེན་པ་དང་། གོས་རུང་བ་དུས་སུ་རྙེད་པ་ལེན་དུ་རུང་བའི་ ཚུལ་གོ་བར་བྱས་ཏེ་གོས་ཀྱི་རིན་དག་ནི་གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་གོ།།གོས་རུང་བ་ནི་སྤྱད་བཟོད་བ་དག་གོ། །དུས་སུ་རྙེད་པ་ནི་གོས་བགེད་པའི་དུས་དང་། སློང་བར་རིགས་པའི་དུས་དང་། བསྟབས་པའི་དུས་སུ་རྙེད་པའོ། །ལེན་ཏོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕོ་ཉ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ། འཕགས་པ་རྣམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གང་ལགས་པ་འགའ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཕོ་ཉས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རུང་བར་བྱེད་པ་སུ་ཡོད་ཅེས་བརྟག་པ་སྟེ།ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ལ་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྣན་པའི་ཚིག་སྟེ། གཞི་གཅིག་ཏུ་བསྡུའོ།

或者由可靠的使者转告具寿等人说：'你们派遣给某某比丘的衣物价值，对那位比丘毫无用处，请知悉。具寿等人请勿浪费自己的财物。'这就是规定。地点是舍卫城，人物是难陀，烦恼是财物，过失是不雅。
其中'为比丘'是指释迦子难陀或其他类似的人。'国王'是指，例如，若女人被授权掌管王权，她也是受灌顶的刹帝利王；若刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗被授权掌管王权，他们也是受灌顶的刹帝利王。
'大臣'是指除国王以外的大臣、会计、重要官员等依附于国王谋生、参与治国、共享机密的人。'婆罗门'是指婆罗门或清净者。'居士'是指富有的居士。'城镇居民'是指城市居民。'地方居民'是指当地居民。'富人'是指拥有千万财富者。'商主'是指戴冠者。'船主'是指二次三次航行成功的人。
'使者手中'是指男人、女人或阉人手中。'衣物价值'是指金银等。'派遣'是指送出。
然后那使者携带这些衣物价值，前往比丘所在处，到达后对那比丘如是说：'尊者请知，某某国王、大臣、婆罗门、居士、居士妻子、城镇居民、地方居民、富人、商主或船主派遣这些衣物价值，请尊者慈悲接受。'这是指使者将施主派遣的衣物价值交给比丘们并如是说。
那比丘应对使者如是说：'具寿使者，比丘们不可接受衣物价值，如果我们得到如法的衣物，适时会接受。'这是指比丘们不接受未经如法处理的不适合物品，而接受适时获得的如法衣物的规矩。衣物价值指金银等未经如法处理的不适合物品。如法衣物指可使用的衣物。适时获得指在需要衣物时、适合乞求时、赠送时获得。'接受'意为据为己有，应如是说。
如果那使者对那比丘如是说：'尊者们可有执事人、承担尊者们执事的人吗？'这是指使者询问谁是比丘们的净人。'执事人'和'承担执事的人'是同义词，指同一事物。

།དགེ་སློང་གིས་གོས་འདོད་པས་ཕོ་ཉ་འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ་ཞེས་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའམ། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རུང་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གོས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ ཏེ་གོས་དོན་དུ་གཉེར་བས་སོ།།ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ཐ་དད་དེ། གཉི་ག་ཡང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དང་། ཞལ་ཏ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རུང་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷ་ འབངས་དང་རྩེ་རྒོད་ལ་སོགས་པའོ།།དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བླངས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་ཁྱེར་ནས། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས་ཞལ་ ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ།འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཁྱོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱི་རིན་འདི་དག་གིས་གོས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉོས་ལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོངས་དང་དེ་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕོ་ཉས་ གོས་ཀྱི་རིན་དག་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་གཏད་ཅིང་།དེ་དག་གོས་རུང་བར་སྒྱུར་ལ་དགེ་སློང་དེ་ལ་དུས་སུ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་གཏམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དེས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ལ། ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞིང་ཡང་དག་པར་བསྟན་ནས་ དགེ་སློང་དེ་ག་ལ་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིན་ནས།དགེ་སློང་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་འཕགས་པས་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པ་བསྟན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ལ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ལགས་ཀྱིས། དེའི་གན་དུ་བཞུད་ཅིག་དང་། དེས་ཁྱོད་ལ་གོས་རུང་བ་དུས་སུ་བསྐོན་པར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཡིད་གཅུགས་པའི་ཚིག་གིས་སྔར་མངོན་སུམ་གཏུགས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གོས་འདོད་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་གན་དུ་སོང་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ། །ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་བདག་གོས་འདོད་དོ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ།དྲན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། ལན་ཅིག་གིས་གྲུབ་ན་གཉིས་བྱ་མི་དགོས། གཉིས་ པས་གྲུབ་ན་གསུམ་བྱ་མི་དགོས།གཉིས་པས་མ་གྲུབ་ན་གསུམ་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྐུལ་ཞིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན། གལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་ དང་ཕོ་ཉ་དང་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་།ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་ གྲུབ་ན་ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་།འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱད་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་དག་སྟེ། ཕྱོགས་བཞི་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། འབོད་གནས་དང་། ཁྱིམ་གནས་དང་། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་དག་གོ། །དེ་ལ་འབོད་གནས་ནི། རྫ་མཁན་གྱི་གནས་དང་འདྲེག་མཁན་གྱི་གནས་སོ། །ཁྱིམ་གནས་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སམ་ཆུའི་གནས་སོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ དང་།འབྲས་སཱ་ལུའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལན་ཚྭའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་གོ། །ལས་ཀྱི་གནས་ནི་ཚོང་ཁང་དང་། ཚོང་རྡལ་ལོ།

比丘因为想要衣服，使者说'这是为诸比丘办事的人，这是为诸比丘执行事务的人'，应当指示给精舍执事或优婆塞执事。这是说比丘应当指示给为诸比丘处理合适事务的人。'比丘想要衣服'是指如果想要获得衣服。'精舍执事'和'优婆塞执事'是不同的基础，两者都是办事的人和执行事务的人。其中'精舍执事'是指处理合适事务的人，如神民和游戏等。'优婆塞'是指皈依三宝并受持五戒的人，属于比丘的眷属。
然后使者带着这些衣资，前往执事所在处，到了之后对执事这样说：'具寿执事请知道，你用这些衣资买这样这样的衣服，当比丘某某来时，请适时给他合适的衣服。'这是使者将衣资交给执事，嘱咐他将衣资转换成合适的衣服并适时供养给那位比丘的话语。
然后使者对执事详细地嘱咐和说明后，前往比丘所在处，到了之后对那位比丘这样说：'圣者，我已经向您指示的执事详细说明了，请您前往他那里，他会适时给您合适的衣服。'这是用令人信服的话语，为了之前亲自接触的事情而作出解释的话语。
比丘想要衣服时应当前往执事处说：'具寿执事，我想要衣服。具寿执事，我想要衣服'，应当如此催促两次三次，提醒他。这是说明比丘应当不违背世间和不违背律法的方式。如果一次就成功则不需要第二次，如果第二次成功则不需要第三次，如果第二次不成功则还要第三次，这些是第一个时期应当做的。
两三次催促和提醒后，如果得到衣服那就很好。这是说很好，因为施主、使者和执事都将获得布施和受用所生的福德增长，比丘也不会有违背世间和违背律法的过失。
如果没有得到，应当在四次、五次、六次之间默然而住。这是比丘不违背世间和不违背律法的行为仪轨。'方位'是指四个方位，什么是四个方位呢？即呼唤处、住处、作业边际和作业处。其中呼唤处是陶师处和理发师处。住处是家庭住处或水处。作业边际是甘蔗作业边际、稻谷作业边际和盐作业边际。作业处是商铺和市集。

།ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་གིས་ཏེ། བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་གང་ཞེ་ན་ཁྱོད་འོངས་སམ་ཞེས་ཟེར་ བལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་བ་དང་།འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟན་འདི་ལ་འདུག་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྐང་པ་ཁྲུས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཟོ་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།བཏུང་བ་འཐུང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་དེའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་ཧ་ཅང་མྱུར་བ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པར་བྱེད་ན་བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་ ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཧ་ཅང་མི་མྱུར་བ་དང་། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་ཅིང་དེ་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་སྐབས་ཡོད་པར་བྱེད་ན། བསྐུལ་བའི་སྒོ་དྲུག་པོ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། ། ལན་བཞི་ལན་ལྔ་ལན་དྲུག་གི་བར་དུ་ཕྱོགས་སུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་པ་ན། གལ་ཏེ་གོས་དེ་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་ལ་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཡང་མེད་ལ། སྦྱིན་བདག དང་།ཕོ་ཉ་དང་། ཞལ་ཏ་བདག་ལ་ཡང་བཏང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལ་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཏེ་གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ།དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་རོལ་དུའོ། །གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་འཛེམ་པ་སྤངས་ནས་སོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ཐུན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་བསླབ་པའི་གཞི་འདིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ བས་སྦྱིན་བདག་དང་།ཕོ་ཉ་དང་། དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས། འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མ་གཟེམས་པར་སྤྱི་མཐུན་གྱི་རྫས་དང་། བསོད་ནམས་བར་དུ་བརྣོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན། གང་ནས་གོས་ཀྱི་རིན་དེ་དག་འོངས་པ་དེར་བདག་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་སྦྱིན་བདག་གི་དྲུང་དུ་བརྡ་སྤྲད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་ཕོ་ཉ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས། དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོའི་ཕྱིར་གོས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]རིན་གང་དག བསྐུར་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དེའི་དོན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་རང་གིས་ནོར་ཆུད་མ་གསན་ཅིག་ཅེས་སྤྲིང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་ལྷན་ཅིག་གནས་པའམ། ཉེ་གནས་ལས་དེ་སྐད་སྤྲིང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས དེ་ལ་ཐབས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་།འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ།

'不说话而坐'是指通过六种劝请的方式。什么是六种劝请方式呢？当别人问'你来了吗？'时回答'是的'；当别人说'来得好'时回答'是的'；当别人说'请坐在这个座位上'时回答'是的'；当别人说'请洗脚'时回答'是的'；当别人说'请食用硬食和软食'时回答'是的'；当别人说'请饮用饮品'时回答'是的'。
如果这六种劝请方式说得太快、没有停顿，且不给他人说话的机会，那么应当知道这六种劝请方式是不完整的。如果这六种劝请方式说得不太快、有停顿，且给他人说话的机会，那么应当知道这六种劝请方式是完整的。
在四次、五次乃至六次保持沉默不语的情况下，如果衣服制成了，那就很好。这是指比丘不违反戒律，没有根本罪、方便罪和方便的方便罪，而且施主、使者和管事人也都能获得布施和受用的功德。
如果没有制成，之后为了获得衣服而努力，若得到衣服则犯舍堕罪。这是指此罪的造作者。'之后'是指其后。'为了获得衣服而努力'是指放弃对世间和戒律的顾虑。'得到衣服'是指获得。'舍堕'是指舍弃该物品后忏悔堕罪，因此称为舍堕罪。
现在，对于前面所说的最初应做之事和避免犯戒的仪轨，如法奉行的比丘因未犯此学处，而施主、使者和比丘本人的愿望未能如愿实现时，管事人对于现世和来世的利益不加顾虑，妨碍共有财物和功德，比丘应当如法示以成办之法。
如果仍未成办，'我当亲自前往衣资来处'是指比丘本人应去施主处表明。或者通过可靠的使者转告：'具寿们，为某某比丘所送的衣资，对该比丘毫无所得，请知悉。具寿们切勿损失自己的财物。'这是指可以通过同住者或近住弟子转告。'这是仪轨'是指在这种情况下，应当采用这种方法，这是不违背世间和戒律的如法之事。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམས་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པས་གོས་ཀྱི་རིན་གསེར་དངུལ་ལ་ སོགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཕོ་ཉ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ལས་བསྐུར་བ་སྤངས་ནས།ཕོ་ཉས་དགེ་སློང་གི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་དྲིས་ཤིང་། དགེ་སློང་གིས་བསྟན་པ་ལ་ཕོ་ཉས་བསྒོ་ཞིང་སྨྲས་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་ཡང་བརྗོད་པའི་ཞལ་ཏ་ བྱེད་པ་དེ་ལ་བསྐུལ་བ་ལན་གསུམ་དང་བསྡད་པ་ལན་གསུམ་ལས་ལྷག་གམ་སྦྱིན་བདག་གི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྐུར་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལས་གོས་བླངས་ན་བསྒྲུབ་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྦྱིན་བདག་དང་། ཕོ་ཉ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་ པ་གསུམ་ཆར་མི་ཉིད་དང་།ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། བསྡད་པ་ལྷག་པ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཁས་མ་བླངས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྡས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་བདག་དང་། ཕོ་ཉ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་གསུམ་ཆར་ མི་ཉིད་དང་།ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། གོས་ཀྱི་རིན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་བསྡད་པ་ལྷག་པ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྡུ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་། གོས་བླངས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་ སྨད་དོ།།བསྐུར་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་ནི། །འཁྲུ་བ་དང་ནི་གསེར་དངུལ་དང་། །མངོན་མཚན་ཅན་དང་ཉོ་ཚོང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་ བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བཅུ་པ་གཉིས་པ་འདིས་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། སྲིན་བལ་དང་། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དང་། ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་དང་། ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བ་དང་། མཐོ་གང་དང་། བལ་ཐོགས་པ་དང་། བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པ་དང་། གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་དང་། མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྟེན་དང་། དེའི་རྒྱུ་དང་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གླེང་གཞི་ལྔ་དང་། གསུམ་དང་། གཉིས་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དག་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། སྲིན་བལ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བས་བྱ་བ་མང་བ་དང་བྱེད་ པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་ལུང་མནོད་པ་དང་།ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞིག་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། སྲིན་བལ་འདོད་པ་དང་། སྲིན་བལ་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་འོངས་བ་དག་།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ཡང་ དུ་རིག་པར་བྱེད་ནས།གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་།ཤེས་ལྡན་དག་།ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དག་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མ་ལོག་།མ་སྤངས། སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་སྟེ། དེས་ན་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་ སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་།བྱེད་དུ་འཇུག་པས་སྲིན་བལ་ལས་འབྱུང་བའི་སྲིན་བུ་སྲོག་ཆགས་མང་པོའི་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཅིང་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་། བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ།།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ།

在此处，关于正式堕罪的建立：比丘从属于人道的在家施主处，接受不如法的衣物价值如金银等，由属于人道的在家使者传递时予以拒绝。使者向属于人道的在家执事询问，比丘指示后，使者告知并向比丘传达。对该执事催促三次和停留三次以上，或未承诺随后为施主收摄心意而接受衣物，即构成舍堕罪的正式罪行。
此中的行为者即施主、使者、执事三者都必须是人类且是在家人，以及有催促和停留超过次数，且未承诺为施主收摄布施心意等。
具足以下要素即构成正式堕罪：施主、使者、执事三者都是人类且是在家人，拒绝不如法的衣物价值，催促和停留超过次数，未承诺为施主收摄布施心意，以及接受衣物。若缺少这些要素中的任何一个，则依情况轻重判罪。这是第十条关于委托的舍堕。
偈颂：'蚕绵单独及二分，六年尺寸与道路，洗浴以及金银等，显相经营贸易等。'这是第二个十条，其中'偈颂'的必要性和词义如前所述。
这第二个十条也阐述了十种舍堕罪法：蚕绵、纯黑羊毛、混合二分、持有六年、尺寸、携带羊毛、令人加工羊毛、触摸金银、显相行为、从事买卖。这些又分别基于贪著受用、其因缘、贸易等烦恼根据，依次配合五种、三种、两种因缘。
其中关于蚕绵舍堕的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，当时比丘们制作新的蚕绵坐具并令人制作。由于蚕绵稀少且昂贵，造成诸多事务和忙碌，以致于放弃受持教法、诵读、念诵、修习、作意及内心止住。为了获得蚕绵，他们一再向婆罗门和居士们表明。
其他外道说：'智者们，这些释迦子比丘是杀生者，未离杀生、未断、未别断。因此他们制作新的蚕绵坐具并令人制作。他们因制作和令人制作新的蚕绵坐具而杀害众多蚕虫生命。谁会向这些剃头沙门布施、供养呢？'如此诽谤、轻视、讥讽。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前制定：'若比丘制作新的蚕绵坐具，犯舍堕。'地点是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是贪欲，过失是制作新的蚕绵坐具。其中'若比丘'是指此法中人。

།སྲིན་བལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དར་གྱི་སྲིན་བུ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་བལ་གྱིའོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང་། བླིངས་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང་། རྙེད་པས་སར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྲིན་བལ་སར་པའི་ཆུན་པོ་དང་། འདའ་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལས་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ། བླིངས་པ་རང་གིས་བྱས་སམ། གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྲིན་བལ་སར་པའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། བླིངས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་བས་ལྷག་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྲིན བལ་དང་།སར་པ་དང་། སྟན་དང་། བྱས་པ་དང་། བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན།རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ནི་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བས་བྱ་བ་མང་བ་དང་། བྱེད་ པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་།ལུང་མནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་འདོད་པ་དང་། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་འོངས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རིག་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན དུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན། ཉེས་པ་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་སར་པ་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ལུག་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་ལོ། །ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་དང་། སྔོ་བས་གནག་པ་དང་། འདམ་ཁ་དང་། ཁམ་པའོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང ཚངས་ཅན་དང་།བླིངས་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་བླིངས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང་། རྙེད་པས་སར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བ་འདི་དང་། སྔར་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ན་སྔར་སྲིན་བལ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་གནས་སུ། །འདིར་བལ ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ལུག་བལ་ནག་པོ་སར་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཆུན་པོ་དང་། འདའ་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལས་ སྟན་བླིངས་པར་རང་གིས་བྱས་སམ།གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ལུག་བལ་ནག་པོ་སར་པ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་བླིངས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། དེ་བས་ལྷག་པ་ བྱེད་པ་ཉིད་དོ།

'丝绵'是指由蚕丝所产生的丝绵。'坐具'有两种：即有缘边的和无缘边的。此处意指两种都是。'新'有两种：即新制作的新和新获得的新。此处意指新制作的新。'制作'是指自己制作或令他人制作。'尼萨耆波逸提'如前所述。此中正式制定犯戒之规定为：比丘以新丝绵团、丝绵条或丝绵堆制作有缘边或无缘边的坐具，无论是自己制作还是令他人制作，在初次铺设时即构成丝绵尼萨耆波逸提之根本罪。其作者是指制作合乎尺寸或超过尺寸的新丝绵有缘边和无缘边坐具者。此中由五个要素构成根本罪：丝绵、新的、坐具、制作和完成制作后初次铺设。若缺少其中任一要素，则依情况构成突吉罗罪。这是第十一条丝绵尼萨耆学处。
纯黑羊毛尼萨耆学处的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时。当时诸比丘制作或令人制作纯黑羊毛新坐具。由于纯黑羊毛稀少且昂贵，致使事务繁多，劳作繁重，以致于放弃了受持教法、诵读、念诵、修习瑜伽、作意和内心止观。为了获得纯黑羊毛，他们一再向婆罗门和居士们乞求，因此遭到少欲比丘们的呵责、讥讽和批评。诸比丘将此事禀告世尊。世尊如前制定：'若比丘制作纯黑羊毛新坐具，犯尼萨耆波逸提。'地点在舍卫城，当事人是众多比丘，烦恼是贪著，过失是制作纯黑羊毛新坐具。
其中'若比丘'是指本法中人。'羊毛'是指羊的毛。'纯黑'有四种：即天然黑、染成黑、泥黑和深褐色。'坐具'有两种：即有缘边的和无缘边的。此处意指无缘边的。'新'有两种：即新制作的新和新获得的新。此处意指新制作的新。'制作'是指自己制作或令他人制作。'尼萨耆波逸提'如前所述。此纯黑羊毛尼萨耆学处与前述丝绵尼萨耆学处的所有情况相同，区别仅在于前面说'丝绵'之处，此处改称'纯黑羊毛'，因此说'纯黑羊毛'。此中正式制定犯戒之规定为：比丘以纯新黑羊毛团、羊毛条或羊毛堆制作无缘边坐具，无论是自己制作还是令他人制作，在初次铺设时即构成纯黑羊毛尼萨耆波逸提之根本罪。其作者是指制作合乎尺寸或超过尺寸的纯新黑羊毛无缘边坐具者。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་དང་། སར་པ་དང་། སྟན་དང་། བྱས་པ་དང་། བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དངོས་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བལ་ནག་པོ་ འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། །བམ་པོ་བདུན་པ། །ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན བཞུགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་སྟན་སར་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས། དེ་དག་བལ་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཅུང་ཞིག་བཅུག་ནས། ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་པ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུད་དེ། དེས་དེ་དག་ཀྱང་བྱ་བ་མང་པོ་དང་། བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་། ལུང་མནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། དེ་འདོད་པ་དང་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་འོངས་པ་དག་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ། ཡང་དང་ཡང་དུ་རིག་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་པ བྱེད་ན་ཆ་གཉིས་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞུག་པར་བྱ།གསུམ་པ་ནི་དཀར་པོ་ལས། བཞི་པ་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཆ་གཉིས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་བཅུག་གམ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་ལས། བཞི་པ་ འཁོབ་བལ་ལས་མ་བཅུག་པར་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན། ཉེས་པ་ནི་བལ་དཀར་པོ་དང་འཁོབ་བལ་ཅུང་ཞིག་བཅུག་ ནས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང་། བླིངས་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་བླིངས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང་། རྙེད་པས་སར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ནའོ། །ཆ་གཉིས་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆ་གཉིས་ཞེས བྱ་བ་ནི་རངས་པ་གཅིག་ལ་བཞི་ཆ་བཞིར་གཤགས་པའི་བཞི་ཆ་གཉིས་ཏེ་ཕྱེད་དོ།།ལུག་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་ལོ། །ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་གནག་པ་དང་། སྡོམ་བས་གནག་པ་དང་། འདམ་ཁ་དང་། ཁམ་པ་སྟེ་ དེ་ལས་སོ།།གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེ་བར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་དཀར་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རངས་པ་གཅིག་ལ་བཞི་ཆ་བཞིར་བསྲེས་པའི་བཞི་ཆ་བཞིར་བསྲེས་པའི་བཞི་ཆ་གསུམ་པ་སྟེ། བཞི་ཆ་གཅིག་གོ། །དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློའི་བལ་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་ བལ་དང་།གཉའ་བའི་བལ་ཏེ་དེ་ལས་སོ། །བཞི་པ་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རངས་པ་གཅིག་ལ་བཞི་ཆ་བཞིར་བསྲེས་པའི་བཞི་ཆ་བཞི་པ་སྟེ་བཞི་ཆ་གཅིག་གོ། །འཁོབ་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྐང་པའི་བལ་དང་། མགོའི་བལ་ དང་།ལྟོ་བའི་བལ་ཏེ་དེ་ལས་སོ། །གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྲེ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟན་རངས་པ་གཅིག་གི་རྒྱུའི་ཕྱེད་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ། བཞི་ཆ་ནི་དཀར་པོ། བཞི་ཆ་ནི་འཁོབ་བལ་ལས་སྤྱིར་བསྲེས་ཏེ་བླིང་བར་བྱའི། སྟན་ཕྱེད་ནག་པོ། །བཞི་ཆ་དཀར་པོ། བཞི་ཆ་འཁོབ་བལ་གྱི་ཁ་དོག་ལས་ཁྲ་བོར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ཆ་གཉིས་ལུག་བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ལས་མ་བཅུག་གམ། གསུམ་པ་དཀར་པོ་ལས་བཞི་པ་འཁོབ་བལ་མ་བཅུག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསྲེས་པར་རོ།

此处由五支成为正式堕罪：唯黑羊毛、新制、坐具、已作、作为究竟之物品铺展。若缺其中任一支分，则随其情况得突吉罗罪。此为唯黑羊毛之舍堕第十二。
别解脱经注疏第七品。
混合二分舍堕之缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。世尊制定比丘不得以唯黑羊毛制作新坐具之戒后，诸比丘掺入少许白毛和边毛，仍以唯黑羊毛制作新坐具，令人制作。因此他们忙于诸多事务，废弃受持经教、诵读、背诵、修习、作意及内心止观。为此目的而来的婆罗门和居士们一再了解后，诽谤少事比丘，讥讽、辱骂。比丘们将此事禀白世尊。
世尊如前制定：比丘制作新坐具时，应掺入二分唯黑羊毛，第三分用白毛，第四分用边毛。若比丘未掺入二分唯黑羊毛，或第三分白毛，第四分边毛而制作新坐具者，得舍堕罪。
地点在舍卫国，人是众多比丘，烦恼是贪著，过失是掺入少许白毛和边毛而以唯黑羊毛制作新坐具。
其中'比丘'指此法中人。'坐具'有二：有絮垫和毯子。此处是指毯子。'新制'有二：新制作的新和新获得的新。此处是指新制作的新。'制作'指自己制作或令他人制作。
'二分应掺入唯黑羊毛'中，'二分'指将一匹分为四份中的两份，即一半。'羊毛'指羊的毛。'唯黑'指四种黑：自然黑、染黑、泥黑和褐黑，用其制作。'掺入'指混合。
'第三分用白毛'中，'第三分'指将一匹分为四份中的第三份，即四分之一。'白毛'指胸毛、背毛和颈毛。
'第四分用边毛'中，'第四分'指将一匹分为四份中的第四份，即四分之一。'边毛'指腿毛、头毛和腹毛。'掺入'指混合。
如是，一匹坐具料中，一半用黑羊毛，四分之一用白毛，四分之一用边毛总体混合制毯，而非将一半黑毛、四分之一白毛、四分之一边毛按颜色制成花毯。'若比丘未掺入二分唯黑羊毛，或第三分白毛，第四分边毛'指未混合。

།སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི སྟན་བླིངས་པ་གསར་པས་སར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བ་འདི་དང་། སྔར་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བ་དང་། བླ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ དང་འདྲ་སྟེ།ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྔར་སྲིན་བལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དེའི་གནས་སུ་འདིར་ཆ་གཉིས་བསྲེས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ལུག་བལ་ནག་པོ་དེ་དག་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་ གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་ཕྱེད་ནི་ལུག་བལ་ནག་པོ། བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་དཀར་པོ།བཞི་ཆ་གཅིག་ནི་འཁོབ་བལ་གཞུག་པར་གསུངས་པའི་སྲང་ཚད་ལས་ལུག་བལ་ནག་པོ་དག་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ལས་སྟན་བླིངས་པ་གསར་ པས་སར་པ་རང་གིས་བྱས་སམ།གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་ན། དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཡུལ་གང་ན་ལུག་བལ་ནག་པོ་དཀོན་ཞིང་རིན་ཆེ་བ་ལུག་བལ་ནག་པོ་སར་པ་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ ཀྱིས་སྟན་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་།དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུག་བལ་ནག་པོ་དག་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་དང་། སར་པ་དང་། སྟན་དང་། བྱས་པ་དང་། བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྟན་མང་བ་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ།དེ་དག་སྟན་འདི་ནི་ཧ་ཅང་རིངས་སོ། །འདི་ནི་ཧ་ཅང་ཐུངས་སོ། །འདི་ནི་ཧ་ཅང་དོག་གོ། །འདི་ནི་ཧ་ཀྱང་ཡངས་སོ། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བུག་རྡོལ་དང་། ཤ་ཟད་ པ་དང་།བཅོས་པ་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བོར་ནས་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་དགེ་སློང་དེ་དག་སྟན་བྱས་ཤིང་འདོར་བ་ན་བྱ་བ་མང་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཅིང་། ལུང་མནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་སྟན་སར་པ་བྱེད་ན་ མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་སྟན་རྙིང་པ་དེ་སྤངས་ཀྱང་རུང་། མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ།།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་སྟན་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གཉིས་ཏེ། ནང་ཚངས་ཅན་དང་བླིངས་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་བླིངས་པ་ཡིན་པར་ དགོངས་སོ།།སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང་། རྙེད་པས་སར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ལ། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དད་ བཞིན་དུའོ།།ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །སྟན་རྙིང་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་གང་ཡོད་པ་དེའོ། །སྤངས་ཀྱང་རུང་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་ཀྱང་རུང་ མེད་ཀྱང་རུང་སྟེའོ།།སྟན་སར་པ་གཞན་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ།

关于'如果要制作新坐垫'是指用新的毛料自己制作新坐垫或让他人制作。'舍堕罪'如前所述。这个混合两种毛料的舍罪，与前面蚕丝的舍罪和纯黑羊毛的舍罪的情况相似，区别在于前面说'蚕丝'和'纯黑羊毛'的地方，这里改称为'混合两种'这个不同名称。因此说'如果黑羊毛超过一半'。
在此，关于正式罪行的规定是：如果比丘制作新坐垫，规定要用一半黑羊毛，四分之一白毛，四分之一边地羊毛，如果超过规定重量中黑羊毛的一半，自己制作或让他人制作新的毛料坐垫，在第一次铺设时就构成混合两种毛料的舍堕罪的正式罪行。
此罪的行为人是：在黑羊毛稀少且昂贵的地方，用超过一半的新黑羊毛制作符合尺寸或超过尺寸的坐垫。此罪需具备五个要素才构成正式罪行：黑羊毛超过一半、是新的、是坐垫、已制作、完成制作后第一次铺设。如果这些要素不完整，则根据具体情况判为恶作。这是第十三条混合两种毛料的舍罪。
关于六年持用舍罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。当时比丘们发生了这样关于坐垫过多的情况：他们说这个坐垫太长，这个太短，这个太窄，这个太宽，这个到处都是破洞、磨损、难以修补，于是丢弃它们另做新的。这些比丘们制作坐垫又丢弃，造成事务繁多，耽误了受持教法、诵读、背诵、修习、作意和内心止观，少数比丘对此诽谤、嘲讽、责备，比丘们将此事禀告世尊。
然后世尊如前规定：比丘制作新坐垫，即使不愿意也要持用六年。如果比丘在六年之内，无论是否舍弃旧坐垫，另做新坐垫，除非僧团开许，否则犯舍堕罪。地点是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是贪欲，过失是在坐垫未满六年时另做新坐垫。
其中'比丘'是指此法中人。'坐垫'有两种：有衬垫的和毛料的。此处指的是毛料的。'新的'有两种：用新料制作的新品和得到的新品。此处指用新料制作的新品。'制作'是指自己制作或让他人制作。'不愿意'是指不情愿。'持用六年'是指要持用六年之内。'如果比丘在六年之内'是指在这期间。'那个旧坐垫'是指现有的那个坐垫。'无论是否舍弃'是指无论还在不在。'另做新坐垫'是指第二个。

།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་བཞག་སྟེའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་སྟན་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པས་སྟན་སྔ་མ་གཞན་ཡོད་པའམ་རང་དགར་བཏང་བས། ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་བླིངས་བའི་ཕྱི་མ་གཞན་བྱེད་ན་ཟིན་པའི་མཐར་ལོ་དྲུག་གི་བཅང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པས་ལོ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ། སྟན་བླིངས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དེ་བས་ལྷག་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པ་དང་། སར་པ་དང་། སྟན་དང་། བྱས་པ་དང་། བྱེད་པ མཐར་ཐུག་པའི་དང་པོ་བཀྲམ་པ་ཉིད་དོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལོ་དྲུག་བཅང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།མཐོ་གང་གི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་ སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུལ་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་སྒྲ་གྲགས་སོ། །བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཚོང་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཡུལ་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་འཇིག་ རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ་གང་དག་དེ་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་།ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་དང་། གསལ་བ་ཆེ་བ་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ཅག་ཟོང་དག་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་འདོང་ ཞིང་།དེར་བདག་ཅག་གིས་ཁེ་སྤོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། ཚོང་པ་ལྔ་བརྒྱ་བྱང་ཕྱོགས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དང་སྐད་སྦྱར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་ བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆོས་མཉན་པ་དང་།དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་མཚན་མོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདའ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་གདིང་བ་དབུས་རྡོལ་བ་དག་མཐོང་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རས་ཡུག་ ཆེན་ལྔ་བརྒྱ་ཕུལ་ལོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདིང་བ་རྙིང་པ་དེ་དག་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བླ་གབ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་རྡུལ་གྱི་ཕྱེ་མ་དག་དང་འདྲེས་པར་ས་ལ་བཀྲམ་སྟེ་གཞག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་ བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས།པགས་པ་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་དག་བཙིར་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། དགེ་སློང་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་སར་པ་བྱེད་ན་སར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་གླན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང འཁོར་བས་མ་གླན་པར་གདིང་པ་སར་པ་སྤྱོད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་གདིང་བ་སར་ པ་ལ་རྙིང་པས་མ་གླན་པར་རྙིང་པ་བོར་བའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་གདིང་བའོ། །སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང་རྙེད་པས་སར་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གསར་པས་སར་པ་ཡིན་པར་ དགོངས་སོ།།བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །སར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།

除了僧团允许以外这句话是指除了僧团允许之外。舍堕罪这句话如前所述。在此处规定实际犯罪的情况是：比丘在六年之内为了制作坐具，未得僧团允许，在有其他旧坐具或随意丢弃的情况下，未满六年就制作新的坐具，完成时即构成六年应持的舍堕罪的实际罪行。
此中行为人是未得允许而在六年之内，制作超过规定尺寸的坐具者。此中由六个要素构成实际罪行：未得允许、未满六年、新的、坐具、已做、做完并首次铺设。若缺少其中任何要素，则依情况轻罪。这是第十四条六年应持的舍堕戒。
一搩手舍堕戒的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当世尊证得无上智慧时，中原地区传遍'佛出世间'的消息。北方的商人们也听说'佛出世间于中原地区，凡供养他的人所作供养都会获得极大果报、极大利益、极大光明、极大广大'。
听闻此事后，他们心想：'我们带着货物前往舍卫城，在那里既可以做生意，又可以供养世尊。'于是五百位北方商人来到舍卫城，与给孤独长者商议后，向世尊和上座长老比丘们顶礼，听闻佛法。他们看到上座长老比丘们夜晚结跏趺坐时，坐具中间破损，便供养了五百匹大布。
比丘们将那些旧坐具铺在一座无顶大讲堂的地上与尘土混在一起。世尊看见后心想：'婆罗门和居士们怀着信心，榨取皮肉血而行布施、修福德，而比丘们却不知恩、不思维就享用。'于是如前规定：比丘制作新坐具时，为使新坐具不太好看，应当用如来一搩手周围的旧坐具补缀。
如果比丘为了制作新坐具而不用如来一搩手周围的旧坐具补缀就使用新坐具，即犯舍堕。制定此戒的地点是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是不知恩和不思维就享用，过失是在新坐具上不用旧的补缀就丢弃旧的。
其中'比丘'是指此法中人。'坐具'是指个人的坐具。'新的'有两种：新制作的新和新获得的新。此处是指新制作的新。'制作'是指自己制作或指使他人制作。'为使新坐具不太好看'是指为了使之陈旧。

།གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བ་གླན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གདིང་ བ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བ་གཞན་ཡོད་ནའོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་དོ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་མཐོ་རི་ཡོད་པས་སོ། །གླན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྦྱར་བར་བྱ་བའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སར་པ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་འཁོར་བས་མ་གླན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྦྱར་རོ། །གདིང་བ་སར་པ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བའི་དགོས་པར་སྤྱོད་ནའོ། །སྤང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གདིང་པ་རྙིང་པ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་མ་གླན་པའི་གདིང་བ་སར་པ་སྤྱོད་ན་སྤྱད་པར་བརྩམས་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་མཐོ་གང་གིས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་ འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གདིང་བ་སར་པས་སར་པ་བྱས་པ་དང་། གདིང་བ་རྙིང་པ་ཉིད་མོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གདིང་བ་གསར་པས་སར་པ་དང་། བྱས་པ་དང་། གདིང་བ་རྙིང་པ་ཡོད་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ གང་གིས་མ་གླན་པ་དང་།སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མཐོ་གང་གིས་སྤང་བ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་གི་རྐང་པ་སྤྲེའུ་ཞག་གིས་བསྐུས་ཏེ། འགྲོ་ན་ཡང་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། འོང་ན་ཡང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་།ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འུ་བུ་ཅག་ནི་ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བར་གར་ཡང་མི་འདོང་། གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བས་རྙིང་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བར་ག་ལ་འགྱུར་གྱི། འུ་བུ་ཅག་ཀྱང་འགྲོན་པ་དོན་མཐུན་ པ་དག་དང་འགྲོགས་ཏེ།བལ་ཡུལ་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ལས་འཆར་ཀ་གཞི་སྲུངས་སུ་བཞག་སྟེ། ལྔ་བལ་ཡུལ་དུ་འདོང་ངོ་། །བལ་ཡུལ་ནི་རྔ་མོའི་རྒྱབ་འདྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཉི་མ་གང་ཁོ་ན་ལ་བལ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཉི་མ་དེ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་ གྱུར་ནས།དེ་དག་ཚོང་པ་བལ་ཡུལ་ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་འདོང་བ་དག་དང་འགྲོགས་ཏེ། ཡུལ་དབུས་སུ་ཕྱིར་འཕགས་སོ། །བལ་ཡུལ་ན་བལ་དང་ལྡོང་རོས་གཉིས་མོད་པས། ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་བལ་གྱིས་ཤིང་རྟ་བཀང་སྟེ་ཆས་པའི་ལམ་ཀར་ཤིང་རྟའི་སྲོག་ཤིང་ཆག་ནས་ བཅོས་ཤིང་།སྒྲ་དབྱུང་དུ་ཆོམ་རྐུན་པོ་དག་གིས་འཇིགས་ནས་བོར་ཏེ་དོང་བ་ན། དྲུག་སྡེ་མི་ལྔ་ལས་གཅིག་གིས་ལྔ་ཆར་གྱི་ཡོ་བྱད་ཁུར་ཏེ། བཞིས་བལ་ཁུར་པོ་ཆེ་རེ་རེ་དྲགས་ཁུར་ནས་རི་བྲགས་ཤིག་ན་མར་དོང་བ་ན། དེ་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་གཅད་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒོད་ཀྱི་མི་མང་ པོ་འཁོད་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས།གླང་པོ་ཆེ་དང་བཅས་པའི་དམག་གམ་རྔ་མོའམ། གླང་ངམ། ཁུར་ཐོགས་པ་དག་ཅིག་ཡིན་པར་མཐོང་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྐྲག་སྟེ་ནགས་ཁྲོད་དུ་བྱེར་རོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ལམ་གོལ་བ་ནས་ཤོ་གམ་འདྲལ་ལ་བསྒུགས་པ་དག་ཐོ་ འཚམས་ཏེ།རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒེའུ་ཆུང་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། བལ་གྱི་ཁུར་དེ་དག་བཤིག་པ་དང་རི་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གནས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་ཚ་བར་མི་བྱེད་པར་ཁེངས་པར་བྱེད་པ་ལ། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་ ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད།ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་རྣམས་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ལུག་བལ་དག་རྙེད་ལ། འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་བླང་བར་བྱའོ།

关于'旧坐具应当缝上如来手掌宽边缘'这句话的意思是：如果有其他如来手掌宽的旧坐具边缘。'如来'指的是佛陀。如来手掌宽度是标准尺寸的一肘半。'边缘'是指四周都有边。'缝上'就是要连接。
如果比丘为了使新坐具不好看，没有用如来手掌宽的旧坐具边缘缝上，'没有缝上'就是没有连接。'使用新坐具'是指用作坐具的用途。'尼萨耆波逸提'如前所述。
在此，关于正式违犯的规定是：比丘如果使用未缝上如来手掌宽旧坐具边缘的新坐具，在开始使用时就构成需要舍弃的波逸提正式违犯。
此戒的行为人是制作新坐具者，且必须有旧坐具。此戒需具备五个要素才构成正式违犯：新制作的坐具、已完成、有旧坐具、未缝上如来手掌宽边缘、使用。如果这些要素不完整，则根据具体情况判定为突吉罗。
这是第十五条需要舍弃的波逸提戒。
关于携带羊毛的舍堕戒的缘起：佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。六群比丘中有人说：'喂，难陀、优波难陀，这些黑钵比丘涂了猴子油在脚上，去的时候获得旅行供养，来的时候获得客人供养，很多人都喜欢他们。我们就像井里的乌龟一样哪里也不去，哪里也不来，怎么能获得供养和众人的喜爱呢？我们也要和商人结伴去尼泊尔。'于是他们留下优波离看守住处，五人前往尼泊尔。
尼泊尔地形如骆驼背，他们到达尼泊尔的当天就感到不快，于是和从尼泊尔返回中原的商人结伴返回。尼泊尔盛产羊毛和沉香，那些商人装满羊毛的车在路上车轴断了需要修理，因担心强盗而丢下货物逃走。
六群比丘中一人背着五人的用具，其他四人每人扛着一大捆羊毛从山崖下走过。驻守在那里防盗的许多官兵看到后，以为是大象部队或骆驼、牛或驮运者，全都害怕逃入林中。
之后他们从偏僻小路避开关卡检查，从祇园的小门进入，打开羊毛捆，堆成如须弥山一样的大堆，不以此为耻反而骄傲。少欲比丘们对此呵责、讥讽、批评，于是比丘们向佛陀禀报。
然后佛陀如前所述规定：比丘在路上如果得到羊毛，如果愿意可以拿取。

།བླངས་ ནས་ཁྱེར་བ་མེད་ན་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐའི་བར་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ།།དེ་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན་དང་ངོ་ཚ་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་རྒྱང་གྲགས། ཀྱི་མཐར་བལ་ཁུར་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགོན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་སོ། །ལུག་བལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་དག་གོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས སོ།།འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནོད་པར་བྱ་བའོ། །བླངས་པ་ཁྱེར་བ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ནའོ། །དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་མཐར་ཕྱིན་པར་ཐུག་ པའི་བར་ཚུན་ཆད་དུའོ།།བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གིས་བསྐུར་བར་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ཐལ་བར་ཁྱེར་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་ལུག་བལ་དག་རྙེད་ལ་འདོད་ཅིང་བླངས་ནས་ཁྱེར་བ་མེད་ན། དཔག་ཚད་ལས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པར་ཁྱེར་ན། བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ ལུག་བལ་རུང་བ་དང་།རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཁྱེར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུག་བལ་དང་། རུང་བ་དང་། ཞྭ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་། རང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།བལ་ཐོགས་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། ། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་བལ་དེ་དག་ཆ་དྲུག་ཏུ་བགོས་ནས་འཆར་ཀས་རང་གི་སྐལ་བའི་བལ་དེ་དག་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ། གཽ་ཏ་མི་རུལ་རྨེལ་དུ་བཅོལ་ནས། དེ་སློབ་མ་གཉིས་ལེན་དུ་བཏང་སྟེ། དབྱར་ཁང་དུ་བཤིག་ནས་ཕུང་པོ་ཆེན་པོར་རྣམ་པར་གནས་པར་གྱུར་པ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མིའི་འཁོར་དང་བཅས་པས།ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་རྨེལ་བས། དེ་དག་གི་ལག་པ་གཉིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་ལག་པ་དམར་བ་ལྟར་དམར་བ། ཤིན་ཏུ་དམར་བར་གྱུར་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བབ་ནས། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་།དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུག་བལ་དག་རྨེལ་དུ་འཇུད་དམ་ཞེས་བཀས་སྨྲས་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལུག་བལ་འཁྲུར་འཇུག་གམ། འཚེད་དུ་འཇུད་དམ། རྨེལ་དུ་འཇུད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ། ལུག་བལ་དག་རྨེལ་དུ་འཇུད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་ པའོ།།དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུག་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུག་གི་བལ་ལོ། །འཁྲུར་འཇུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཆུར་སྙུག་ པར་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ།།རྨེལ་དུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་འདའ་བར་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །འཚེད་དུ་འཇུད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཚོན་དུ་སྙུག་པར་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

如果没有人拿着所取之物，应当自己运送到三由旬的边际为止。如果超过此限度携带，则犯舍堕罪。如此制定。地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是贪欲和无惭，过失是在一拘卢舍之外携带羊毛。
其中'比丘'是指六群比丘或其他类似者。'入道路'是指进入旷野道路。'羊毛'是指羊的毛。'获得'是指从他人处得到。'欲要'是指如果想要。'该比丘应取'是指应当接受。'无人携带所取之物'是指无人使之合适。'直至三由旬的边际'是指直到三由旬的边界为止。'自己应运送'是指自己亲自运送。'超过那些而携带'是指超过那个限度而携带。'舍堕'如前所述。
在此，正式制定犯罪：比丘在路上获得羊毛，想要并取得后若无人携带，超过由旬一拘卢舍的边际而携带，则构成携带羊毛的舍堕正罪。此中的作者是羊毛合适且携带到拘卢舍边际者。此中由五支分构成正罪：羊毛、合适、超过帽料等的量、自己携带、到达拘卢舍边际。如果这些支分不完整，则随其情况成为突吉罗罪。这是第十六条携带羊毛的舍堕。
关于令人梳理羊毛的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。六群比丘将那些羊毛分成六份，差遣车匿将自己份内的羊毛托付给摩诃波阇波提瞿昙弥梳理。他派两个弟子去取，在夏房拆开堆成大堆，摩诃波阇波提瞿昙弥及其眷属长时间梳理，以致她们的双手变得像染匠的手一样通红、极其红。
在世尊面前，具寿阿难问诸比丘：'比丘们让非亲戚比丘尼梳理羊毛吗？'如前所述制定：若比丘令非亲戚比丘尼洗、染或梳理羊毛，犯舍堕罪。地点是舍卫城，人是车匿，烦恼是欲求不如法的比丘行为，过失是令非亲戚比丘尼梳理羊毛。
其中'若比丘'是指车匿或其他类似者。'比丘尼'是指此法中人。'非亲戚'是指除了以祖父母为基础的七代以内的亲戚之外的人。'羊毛'是指羊的毛。'令洗'是指即使令浸入水中。'令梳理'是指即使令打散。'令染'是指即使令浸入染料中。'舍堕'如前所述。

།བལ་རྨེལ་དུ་འཇུད་པའི་སྤང་བ་འདི་ནི། སྔར་འཁྲུར་འཇུག་པའི་ སྤང་བ་བརྟན་པ་དང་།མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྔར་གོས་རྙེད་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་ལུག་གི་བལ་དག་གོ། །སྔར་འཆག་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་རྨེལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ ལུག་བལ་དག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒོ་བས་འཁྲུར་བཅུག་གམ།འཚེད་དུ་བཅུག་གམ། རྨེལ་དུ་བཅུག་པ་དག་བྱས་པ་ཉིད་ན་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུག་བལ་དང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་ གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུག་བལ་དང་། རུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྒོ་བ་དང་། བྱས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ བཅུ་བདུན་པའོ།། །།གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་།རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ ལེན་པར་བྱེད།ལེན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད། ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཁྲིའུ་ཆུང་ངུ་དག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་ནས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ནི་མ་ལོག་མ་སྤངས་པ་སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པར་བྱེད། ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཁྲིའུ་ཆུང་ངུ་དག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཀྱང་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པར་བྱེད། ལེན་དུ་འཇུད་པར་བྱེད། ཕུང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཕུང་པོ་གཉིས་སུ་བྱེད། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། ཁྲིའུ་ཆུང་ངུར་འཇོག་པར་བྱེད་ན། ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་བ་འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་ཏམ། ལེན་དུ་འཇུད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་རང་གི་ལག་གིས་གསེར་དང་དངུལ་ལེན་པ་དང ལེན་དུ་འཇུད་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལག་པས་སོ། །གསེར་དངུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དབྱིག་གོ། །ལེན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། ། ལེན་དུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། དངུལ་དང་། གསེར་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ དང་།སྤུག་དང་། དམར་པོ་དང་། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། རང་གི་རིན་པོ་ཆེ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ལ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་རེག་ཏུ་བཅུག་ན། གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་ བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

这个关于让人加工羊毛的舍堕罪，与前面让人洗衣的舍堕罪的性质和所有特征都相同。区别在于前面说'得到衣服'的地方，这里是羊毛。前面说'踩踏'的地方，这里应该说'加工'。在这里，构成根本罪的条件是：比丘让非亲属的比丘尼洗羊毛，或者煮羊毛，或者加工羊毛，做了这些事情就构成让人加工羊毛的舍堕罪的根本罪。这里的行为人主要是以羊毛和非亲属比丘尼为对象的认知为主。
这里通过五个要素构成根本罪：羊毛、适用的、非亲属比丘尼、命令、完成。如果这些要素不完整，则根据具体情况判定为突吉罗罪。这是第十七条让人加工羊毛的舍堕罪。
触摸金银舍堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时六群比丘用自己的手拿取金银，让人拿取，堆成一堆，分成两堆，放在床、座位和小座位上。其他外道知道后说：'智者们，释迦子比丘们没有放弃、没有舍弃、没有各自舍弃，像这样用自己的手拿取金银，堆成一堆，分成两堆，放在床、座位和小座位上。婆罗门和居士也用自己的手拿取金银，让人拿取，堆成一堆，分成两堆，放在床、座位和小座位上。智者们，释迦子沙门与婆罗门、居士们做这些事有什么区别？有什么想法不同？有什么差异？谁会想要布施给这些剃头的沙门？'他们这样诽谤、讥讽、说闲话。比丘们将此事禀告世尊。
然后世尊如前制定：'若比丘亲手接受金银，或教人接受，犯舍堕罪。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是想做非沙门法，过失是亲手接受金银和教人接受。
其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似的人。'亲手'是指用自己的手。'金银'是指金和银。'接受'是指自己接受。'教人接受'是指让他人接受。'舍堕罪'如前所述。
在这里，构成根本罪的条件是：比丘对珍宝、宝石、珍珠、琉璃、水晶、珊瑚、银、金、玛瑙、琥珀、红宝石、右旋螺等未经许可而可得到的物品据为己有，或者以任何方式触摸自己未经许可的珍宝，就构成触摸金银舍堕罪的根本罪。这里的行为对象是未经许可的珍宝宝石等。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པ་དང་། བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། རུང་བར་མ་ བྱས་པ་དང་།རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གསེར་དང་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་ རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་མངོན་མཚར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད། བུན་འགྱེད་པར་བྱེད། སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད། བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ དང་།བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བར་བྱེད་ནས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་མངོན་མཚན་ ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་གམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དག་གོ། །མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་པ་ཎ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ།།བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང་། བུན་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེད་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་། བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པའི་ ཕྱིར་མ་བྱས་པ་གཏོང་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ནའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤང་བ་སྔ་མ་དང་། འདི་དང་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྔ་མ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པས་སོ། །འདི་ནི་ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ ཀྱིས་པ་ཎ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་ལས་སོ།།འོག་མ་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ནའོ། །དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་བསྟན་ནས་དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྙེད་པ་འདོད་པས་ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་པ་ཎ་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན། སྐྱེད་དེ་ལས་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། པ་ཎ་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱོད་པ་དང་། སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། པ་ཎ་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱོད་པ་དང་། སྐྱེད་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མངོན་མཚན ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་བ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ཉེ་ཚོང རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་དེ།ལེན་པར་བྱེད། གཏོང་བར་བྱེད། ཉོ་བར་བྱེད། འཚོང་བར་བྱེད་པས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

此中以五支成为根本堕罪：即宝物，及在可得之处，据为己有，未作净施，触摸或令触摸。若缺其中任一支分，随应得突吉罗罪。触摸金银学处第十八。
显相行学处之缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。其时六群比丘行种种显相行。作结合，作增益，放债，放利，为已作者作，为已作者不作，为未作者作，为未作者不作，外道等如前呵责，讥讽，诽谤。诸比丘以此白世尊。
尔时世尊如前制立：'若比丘行种种显相行者，犯尼萨耆波逸提。'其处为舍卫国，人为六群，烦恼为欲行非沙门法，过失为行种种显相行。
其中'若比丘'者，谓六群等或余如是者。'显相行'者，谓以贪利故而行钱财宝物等显相行。'种种'者，谓多种。'行'者，谓作结合、作增益、放债、放利、为已作者作、为已作者不作、为未作者作、为未作者不作等过分行为。'尼萨耆波逸提'如前。
此中前学处、此学处及后三学处之境差别应知：前者由触摸宝物等，此由贪利而行钱财宝物等，后者由任何求得而经商等行为得利。如是说明差别后，此中根本罪之安立：比丘以求得心，对非亲属在家人以钱财宝物行为得利者，由此利得显相行学处之尼萨耆波逸提根本罪。
此中作者为求得、对方为在家人、非亲属、以钱财宝物行为、得利。此中以五支成为根本堕罪：求得心、对方为在家人、非亲属、以钱财宝物行为、得利。若缺其中任一支分，随应得突吉罗罪。显相行学处第十九。
经商学处之缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。其时六群比丘行种种买卖：受取、给予、购买、贩卖，外道等如前呵责，讥讽，诽谤。诸比丘以此白世尊。

།དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཉོ་ཚོང་རྣམ་པ་སྣ་ ཚོགས་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེ་དག་གམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཉོ་ཚོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དུ་མའོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉོ་བར་བྱེད་པ་དང་། འཚོང་བར་བྱེད་པ་དག་ལྷག་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བ་འདི་ནི་སྔར་མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་བ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི འདྲའོ།།བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྤང་བ་སྔ་མ་གཉིས་དང་། འདི་དང་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ། གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པ་ལས་སོ། །མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པའི་སྤང་བ་ནི། ཁེ་སྤོགས་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་པ་ཎ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་ སོགས་པ་ལས་སོ།།ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བ་ནི། གང་ཡང་རུང་བས་རྙེད་པ་འདོད་ཅིང་ཉོ་ཚོང་ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ནའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྙེད་པ་འདོད་པས། ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཉོ་ཚོང་ ལ་སོགས་པས་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེད་ཕྱིན་ན་སྐྱེད་དེ་ལས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཉོ་ཚོང་གིས་སྤྱད་པ་དང་། སྐྱེད་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།རྙེད་པ་འདོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཉོ་ཚོང་གིས་སྤྱད་པ་དང་། སྐྱེད་ཕྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ལྷུང་བཟེད་གཉིས་དང་ཐ་ག་གཉིས། །བྱིན་ཕྲོགས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང་། །དགོན་པ་པ་དང་རས་ཆེན་དང་། །བསྔོས་པ་དང་ནི་གསོག་འཇོག་གོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་གསུམ་པ་འདིས་ཀྱང་སྤང བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ།ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བ་དང་། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐག་པ་སྐྱེད་པ་དང་། འཕྲོགས་པ་དང་། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་གྱིས་འབྲལ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་དང་། བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། གསོག་འཇོག་གོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་དོ་ཅོག་སོགས་པར བྱེད་ཅིང་།བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་དོ་ཅོག་སྩོགས་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད། དགེ་སློང་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་ སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་བཅུའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་བཅངས་པའོ།

其后，世尊如前那样制定戒律：'若比丘从事各种买卖，则犯舍堕。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是想做不如法的比丘行为，过失是从事各种买卖。
其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似的人。'买卖'是指为了获得任何利益而进行买卖。'各种'是指多种形式。'从事'是指进行接受、给予、购买、出售等过度行为。'舍堕'如前所述。
这个买卖的舍堕是前面明相经营舍堕的细分，其他所有特征都相同。具体来说，前两个舍堕和这第三个舍堕的对象有这样的区别：触摸金银的舍堕是因触摸珍宝等而起；明相经营的舍堕是因为贪求利益而用钱币和珍宝等；买卖的舍堕是因为想获得任何利益而从事买卖等行为所得利息。
在此，根本罪的规定是：比丘为求利益，与非亲属的在家人进行买卖等交易获得利息，则因该利息构成买卖的舍堕根本罪。其行为人的条件是：求利、对方是在家人、非亲属、从事买卖、获得利息。此中由五个要素构成根本罪：求利、对方是在家人、非亲属、从事买卖、获得利息。缺少这些要素则随情节轻重成为突吉罗。这是第二十条买卖的舍堕。
总颂：两种钵及两种织，夺取、秋月最后月，阿兰若及大布，指定及储存。这是第三个十颂，'总颂'的必要性和词义如前所述。
这第三个十颂也宣说了十种舍堕法：存放钵、寻求钵、令人织、增加织物、夺取、因争论而起、七日离开、夏季大布、改变指定物、储存。
其中关于存放钵的舍堕缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时六群比丘收集所得到的一切钵，自己既不使用也不给其他比丘。少欲比丘们诽谤说：'为什么比丘们收集所得到的一切钵，自己既不使用也不给其他比丘？'他们批评、指责、责备。比丘们将此事禀告世尊。
然后世尊如前那样制定戒律：'比丘可以存放多余的钵十天，超过这个期限存放则犯舍堕。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是想做不如沙门法的行为，过失是存放多余的钵超过十天。

།དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ།།ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་པ་ལས་ལྷག་པའོ། །ཞག་བཅུའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉིན་མཚན་བཅུའི་མཐའི་བར་དུའོ། །བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ ཐལ་བར་འཆང་ནའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་སྤང་བ་འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྔར་གོས་འཆང་བའི་སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་ཐམས་ཅད་འདྲ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྔར་གོས་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་གཞུག་ པར་བྱ་བ་དང་།སྔར་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ། འདིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོའི་མཐའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ གིས་རང་གིས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ།ཆུང་ངུའམ། འབྲིང་ངམ། ཆེན་པོའི་མཐའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ལ། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན། ལྷུང་བཟེད་བཅང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་ བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། རང་གི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གསུམ་གྱིས་མཐའི་ཚད་དང་། ཡོད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་ མ་བརླབས་པ་དང་།ཞག་བཅུར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་། ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་བཅང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན།རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་མཉན་ཡོད་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་ལྷུང་བཟེད་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དབྱིབས་ལེགས་པ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ཞིག་རྙེད་ནས། དགེ་སློང་ བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ལ་ཕྱིན་པ་དང་།དེས་མ་འདོད་པ་ཉེ་དགས་ཐོས་ནས་དེས་དེ་བསླང་བར་བརྩམས་པ་དང་། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེས་རིན་མེད་པར་མ་བྱིན་ནས། ཉེ་དགས་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་རིན་འཇལ་དུ་བཅུག་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཁྱེར་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས། དགེ་ སློང་རྣམས་ལ་ངོམས་སྤྱོམས་དང་།རློམ་པར་བྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཅིང་བདོག་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ། སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་ཚོལ་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དེས་ ལྷུང་བཟེད་དེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཡོད་ཅིང་བདོག་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཞན་ཚོལ་བར་བྱེད་ པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔར་མ་ཚང་བའོ། །སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བཟོད་པ་ཡོད་བཞིན་ནོ།

关于'比丘'一词，是指此法中的人。'多余的钵'是指超过已加持的钵。'十日之内'是指十昼夜的期限之内。'可持有'是指据为己有。'若过此期限持有'是指超过此期限持有。'尼萨耆波逸提'如前所述。
关于持钵尼萨耆的性质：与前述持衣尼萨耆的性质完全相同，区别在于前面说'衣'的地方在此处应替换为'钵'这一名称，前面说'覆盖三轮'的性质的地方，在此处应说成'具足小、中、大三种边际尺寸且可加持'。
在此，关于正式违犯的规定是：比丘有可加持的钵，具足小、中、大三种边际尺寸，未加持而持有满十日，第十一日黎明初现时，即构成持钵尼萨耆波逸提的正式违犯。
此戒的行为人是未加持自己的钵者。此戒具足七个要素构成正式违犯：自己的、是钵、具足三种边际尺寸可加持、拥有、未加持、持满十日、第十一日黎明出现。若缺少这些要素中的任何一个，则依情况构成突吉罗。
这是持钵尼萨耆，即第二十一条。
寻钵尼萨耆的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时，当时舍卫城中有一香料商人子，他得到一个非常明亮、形状优美、堪能受用的钵，遇到一位乞食比丘，那位比丘不想要，离车子听说后开始索要此钵，香料商人子未无偿给予，离车子让一位居士支付了价钱，
带着钵去精舍后，向诸比丘炫耀、夸耀。少欲比丘们呵责说：'为何比丘们明明有钵却还要寻求其他钵呢？'他们谴责、呵斥、责备，比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前规定：'若比丘有未破五处、堪能受用的钵，为求更好而寻求新钵，得到钵即成尼萨耆波逸提。该比丘应将此钵交给比丘众。比丘众中最差的钵应给与该比丘，并告诉他：'比丘，你不应加持此钵、不应舍弃、不应给与他人，应当小心谨慎使用直至破损为止。'这就是此戒的规则。'
制戒地点是舍卫城，人是离车子，烦恼是贪欲。过失是明明有钵却寻求其他钵。
其中'若比丘'是指此法中人。'未破五处的钵'是指钵未破至五处。'堪能受用'是指可以完全受用。

།བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལྷུང་བཟེད་སར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང་། རྙེད་པས་སར་པ་སྟེ། དོན་འདིར་ནི་གཉི་ག་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །ལྷུང་ བཟེད་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ལྷུང་བཟེད་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་བྲིམ་པ་དང་། སྤྱད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དེའོ།།དགེ་སློང་གི་འཁོར་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ། གཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འབྲིམ་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཞིང་།དེས་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་གཅིག་གི་མདུན་རོལ་ནས་བསྒོ་ཞིང་། དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་དུས་སུ་བྲིམས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་འཁོར་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཐ་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། དགེ་སློང་དེ་ལ་ དགེ་སློང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷུང་བཟེད་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ།གཏང་བར་མི་བྱ། གཞན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཆག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་ཁད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འཆང་བའི་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེ་སྣོད་བཟང་པོར་ གཞུག་པར་བྱ་བ་དང་།དེས་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་བླང་བ་དང་། དེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གཞག་པ་དང་། དེ་བྱི་དོར་སྔར་བྱ་བ་དང་། དེ་ངོས་ཁུང་བཟང་པོར་གཞུག་པ་དང་། དེ་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱི་དོར་གཅེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེ་སྣོད་བཟང་པོར་གཞུག་པ་དང་། དེ་བདག་ གིས་བསྐུར་བ་དང་།ཕྲག་པ་གཡས་པས་བསྐུར་བ་དང་། དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བ་ལ་སོགས་པ། གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་བཞི་མན་ཆད་ནས་དེ་དག་རུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་བཟོད་པ་དེ་ཡོད་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སློང་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཏེ། གྲུབ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ལྷན་པ་ལྔ་མེད་པ་སྤྱད་བཟོད་པ་ཡོད་པ་དང་། བཟང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར། ལྷུང་བཟེད་སར་པ་གཞན་ཚོལ་བའོ། །འདིའི་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར ཏེ།ལྷུང་བཟེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། བཟང་པོ་འདོད་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཚོལ་བ་དང་། ངག་གི་རྣམ་པ་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསླངས་པས་ཚོལ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཚོལ་བའི་ སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།འཐག་ཏུ་འཇུད་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

所谓'为求好的'是为求最上的。所谓'新钵'有两种新：以新造为新和以获得为新，此处意指两者皆是。'另一'是指第二个。'寻求'是正在寻找。'得到钵'是指获得钵。'尼萨耆波逸提'如前所述。
以下是关于无关联钵的分发和使用等仪轨的说明。'该比丘'是指任何比丘。'该钵'是指那个无关联的钵。'应当分发给比丘众'是指分发给在场的诸比丘。
'比丘众中最下等的钵，就是你比丘的这个钵，不应加持，不应舍弃，不应给予他人，应当缓慢使用直至破损'，如是给予。对此的规定是：比丘应当推举具备五法的比丘来分发僧团无关联的钵，以一白二羯磨而告知。
此人也应当按照所制定的规矩，提前一天向僧团告知，在僧团集会时分发。比丘众中最下等的钵，应当对该比丘说：'比丘，你这个钵不应加持，不应舍弃，不应给予他人，应当缓慢使用直至破损'，如是给予。
持有无关联钵的比丘也应当将钵放入好的容器中，用其盛取干饭，将其置于坛场之上，事先清洁它，将其放入好的凹处，应当善加爱护如烧制等清洁，将其放入好的容器中，自己担负，以右肩担负，终生持有等等，应当如经中所说而行。
'这就是仪轨'是指这是随顺的法。此处对于根本罪的规定是：若比丘有四个以下补缀且堪用的钵，为求好的，从非亲属居士处以语言表示乞求另一新钵，寻求获得，即构成寻钵的尼萨耆波逸提根本罪。
其作者是：有不足五补缀且堪用的钵，为求好的而寻求另一新钵者。以五个要素构成根本罪：已有钵、为求好的、从非亲属居士处寻求、以语言表示乞求而寻求、获得钵。若缺少这些要素，则依情况判为突吉罗。
这是第二十二条寻钵尼萨耆波逸提。令织的尼萨耆波逸提的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།ཉེ་དགས་བསམ་པ་དང་། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱིམ་བདག མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དག་གིས་བསྡམས་པས་ཕྱིན་ཆད་རས་ཡུག་ཕྲན་ཙམ་པོ་གཅིག་གི་རིན་ཡང་གང་ལས་ཀྱང་བླང་བར་མི་ནུས་ཀྱི་སོང་སྟེ་བལྟས་ནས།གལ་ཏེ་ལ་ལ་ལས་བསླང་བར་ནུས་སོ་སྙམ་ནས། དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ ཐོགས་ཏེ།མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། ཡུགས་ས་མོ་ལྔ་བརྒྱ་དོག་པ་འཁལ་ཞིང་འདུག་པ་དག་ལས་དོག་པ་ཤས་ཤས་ཀྱིས་བསླངས་ནས་བུ་མོ་བདེ་གནས་མ་ཞིག་དང་ལག་བརྗེས་ཏེ། དོག་པ་ཕྲ་མོ་བླངས་ནས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཡིད་བརྟེན་པའི་ མི་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བསྡོངས་ཏེ།འཐག་པའི་སྣ་བོ་སྤྱི་ཆེར་ནན་ཁུགས་ཀྱིས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནས། དེ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱག་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ།ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གིས་བླངས་པའི་དོག་པས་ཐ་ག་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུད་ན། གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན། ཉེས་པ་ནི་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་འཇུད་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གིས་བསླངས་པའི་དོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུན་པས་ལ་ལ་ལས་སྲང་གཅིག་།ལ་ལ་ལས་སྲང་ཕྱེད། ལ་ལ་ལས་ཞོ་གཉིས། ལ་ལ་ལས་ཞོ་གཅིག་ བསླངས་པའི་དོག་པས་སོ།།ཐ་ག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐགས་མཁན་ནོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་། མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རིན་མེད་པར་ངག་གིས་བསྒོ་བས་སམ། ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་ན། འཐག་ཏུ་འཇུད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཐག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། རིན་མེད་པར་བསྒོ་བས་སམ གཞན་གྱིས་ཀྱང་འཐག་ཏུ་འཇུག་པའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། རིན་མེད་པ་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དམ། གཞན་གྱིས་བསྒོ་བ་དང་། གོས་རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། གོས་གྲུབ་པའོ། ། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འཐག་ཏུ་བཅུག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།འཐག་པ་སྐྱེད་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། ། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་བྲན་གཉིས་ཤིག་འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་སྤྱོད་པས། བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ཞིག་ཡོད་པ་རྟག་ཏུ་བརྡེགས་ནས། ཉེ་དགས་དེ་ཚོར་ནས། ཁྱིམ་བདག་བཟའ་བྲན་གཉིས་ཇི་ནས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ ལྟ་དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང་།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་ནས། དེས་དེ་གཉིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་གནས་པར་བྱས་སོ།

乌巴离心想：'这一切都被施主无依食施的学处所约束，从今以后连一小块布料的价值也无法从任何人那里获取。'于是观察后想：'或许能从某些人那里获取。'于是他清晨穿好下裙，拿着钵和法衣，进入舍卫城乞食。从五百位纺线女那里一点一点地乞求纱线，与一位名叫安乐住的女子交换，获得细纱，与憍萨罗国胜光王信任的大臣结伙，强迫织工们大规模地织布。
在他诽谤、打骂、辱骂的时候，比丘们向世尊禀告。然后世尊如前所说制定规则：'若比丘以自己乞求的纱线，令非亲属织工织衣，衣成即犯舍堕。'制定于舍卫城，当事人是乌巴离，烦恼是贪著，过失是令非亲属织工织衣。
其中'若比丘'是指释迦子乌巴离或其他类似者。'以自己乞求的纱线'是指从某些人那里乞求一两、半两、二钱或一钱的纱线。'织工'即织布工。'非亲属'是指除了七代以内的祖先和后代亲属之外的人。'令织衣'是指七种衣：毛衣、麻衣、芝麻衣、杜古罗衣、棉衣、高担波衣和地方衣中的任何一种。'衣成'是指获得衣服。'舍堕'如前所述。
其中这条戒的根本罪成立条件是：对非亲属在家织工，无偿以言语命令或通过使者等他人令其织衣，即构成令织衣的舍堕根本罪。此戒的行为人是非亲属在家织工，以及无偿命令或通过他人令其织布。
此戒具足五支即构成根本罪：非亲属在家织工、无偿、以言语表示或他人传令、令织合法且具足尺寸的衣服、衣服完成。若缺少这些支分，则随情节轻重得突吉罗罪。这是第二十三条令织衣舍堕。
增加织工舍堕的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。舍卫城中有一对主仆夫妇邪淫，他们有一个女仆经常被打。乌巴离知道后，为使这对主仆夫妇皈依并持守学处，就这样称赞持戒功德，也说明破戒的过患，使他们皈依并持守学处。

།དེ་ཕྱིན་ཆད་དེ་གཉིས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡང་མི་རྡེག་།ཉེ་དགའ་ལ་ཡང་དོག་པ་འཇམ་པོ་ དག་ཅིག་ཐ་ག་པ།ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ལ་རས་ལུག་ཆེན་འཐག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། སྐོན་པར་གླེངས་པ། བུ་མོ་དེས་ཐོས་ནས། ཉེ་དགའ་ལ་སྦྲན་པ་དང་། ཉེ་དགའ་སྔ་དྲོ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་ཁྱིམ་ནས། ཧྭགས་ཀྱི་ལ་དུ་དག་ཐོབ་པ་ཁྱེར་ཏེ། ཐ་ག་པ་དེའི་གན་ དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ།བཞིན་བཟངས་ལ་དུ་འདི་དག་ཟོ་ལ། ཁོ་བོའི་རས་ཡུག་ཆེན་འདི་ཞེང་ཆེ་བ་དང་ཁྲུན་རིང་བ་དང་། ཐར་གྱིས་ཞག་པ་དང་། ཐག་རན་བཟང་བར་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། འཐག་པ་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ནས། ཁྱིམ་བདག་བཟའ་བྲན་གཉིས་ཀྱི་དོག་པ་ཡང་ཁྲུན་པ་སྐྱེད། ཐག་པས་ཀྱང་ཁྱིམ་བདག་བཟའ་བྲན་གཉིས་ལས་གླ་མ་ཐོབ་ནས། ཉེ་དགའ་ལ་བདས་པ་དང་། ཉེ་དགས་ཐ་ག་པ་དེ་ཉི་ཚན་ལ་བཏགས་ཏེ་བཏང་ནས་དེ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་གམ། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས། དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྔར་མ་བསྟབས་པར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ།འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།གོས་འདི་ཁོ་བོའི་ཕྱིར་འཐག་གིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་གོས་འདི་ཞིང་ཆེ་བ་དང་། ཁྲུན་རིང་བ་དང་། ཐར་གྱིས་ཞག་པ་དང་ཐག་རན་བཟང་བར་ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བ་འམ། བཅའ་བ་ཙམ་མམ། བཟའ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེས་གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བའམ། བཅའ་བ་ཙམ་མམ། བཟའ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ཞིང གོས་གྲུབ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན། ཉེས་པ་ནི་གོས་འཐག་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཁྱིམ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དོ། །ཐ་ག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐགས་མཁན་ནོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་། མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་འཐག ཏུ་བཅུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་ ལའོ།།སྔར་མ་བསྟབས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་ནས་སོ། །ཐ་ག་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།གོས་འདི་ཁོ་བོའི་ཕྱིར་འཐག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་གོས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐག་ཏུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེང་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཁྲུན་རིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་རིང་བའོ། །ཐར་གྱིས་ཞག་པ་ཞེས་བྱ བ་ནི།འཇུར་མདུད་མེད་པའོ། །ཐགས་རན་བཟང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེར་ཟུག་སྙོམས་པ་དང་། ཤས་བཟང་བ་དང་། སང་སེང་མེད་པར་རོ། །ལེགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལག་བྱད་བཟང་པོར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཐ་ག་པ་འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མ་ལྟ་ བུ་དག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པའོ།།བཟའ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །བཅའ་བ་ཙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །བཟའ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བའི་རྒྱུའོ།

从此以后那两人也不打那女孩了。对近敬也温和地说了几句。让某个织工织一匹大布，并说他有过失。那女孩听到后告诉了近敬，近敬早晨去化缘时，从鬘得夫人家得到一些糕点，带着去见那织工说道：'贤者请吃这些糕点，请把我这匹大布织得宽大、长度适中、线条平直、经线优良。'他让织工加快织布。那户主夫妇二人也让织工加快织布。织工从户主夫妇二人那里没得到工钱，就向近敬索要。近敬把那织工绑在太阳下，辱骂他、讽刺他、说他坏话。
比丘们就此向世尊禀告。世尊如前制定：'若比丘为自己让非亲属的户主或户主妻子请非亲属织工织衣，如果该比丘事先未受邀请，因某些想法去到非亲属织工那里说：贤者织工请知道，这衣是为我织的，贤者织工请把这衣织得宽大、长度适中、线条平直、经线优良。贤者织工，我会给你这样的报酬，即食物或零食或一些吃的。'如果该比丘为了得到衣服而给予这样的报酬，即食物或零食或一些吃的，并得到衣服，则犯舍堕。
地点是舍卫城，人是近敬，烦恼是贪欲，过失是加快织衣。其中'为比丘'是指释迦子近敬或其他类似的人。'户主'是指男人。'户主妻子'是指女人。'织工'是指织布的人。'非亲属'是指从曾祖父母和七代以内是亲属，超过则为非亲属。'织衣'是指七种衣：毛衣、麻衣、丝衣、细棉布衣、棉衣、粗麻衣和中国丝绸衣中的任何一种。'如果该比丘'是指释迦子近敬。'事先未受邀请'是指事先未被邀请。'因某些想法'是指出现某些供养的想法。'去到非亲属织工那里'是指去到面前。'贤者织工请知道，这衣是为我织的'是指表明自己。'贤者织工这衣'是指为了让他织。'宽大'是指宽度大。'长度适中'是指长度合适。'线条平直'是指没有结节。'经线优良'是指织纹均匀、质地好、没有疏漏。'请做好'是指用好工具。'贤者织工，我这样给报酬'是指承诺给予如下所说的东西。'食物'是指五种食物。'零食'是指五种零食。'吃的'是指食物的原料。

།ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགས་སོ། །གོས་བསྒྲུབ་ པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བ་འམ། བཅའ་བ་ཙམ་མམ་བཟའ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་ཁྱིམ་ནས་ཐོབ་པའི་ཧྭགས་ཀྱི་ལ་དུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་ བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྦྱིན་བདག་དང་། ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་གོས་བཏགས་པར་བསམ་པའི་འཐག་པ་བསྐྱེད་ནས། གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་དོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དང་། ཐ་ ག་པ་ལ་གླ་རྔན་མ་སྦྱིན་པར་གོས་གྲུབ་ན།འཐག་པ་སྐྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པར་བྱ་བ་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དང་། ཁོ་ལག་ཆེ་བ་ཉིད་དམ། འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་ག་པ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་དང་། སྦྱིན་པར་ བྱེད་པས་དེའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ལྟ་བུ་ནི།བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་འཐག་པ་སྐྱེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་དོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དང་། ཐ་ག་པ་ལ་གླ་རྔན་མ་བྱིན་པ་དང་། གོས་གྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འཐག་པ་སྐྱེད་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།འཕྲོག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན།རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགའ་བོ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ། དགའ་ བོ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ།།གང་གི་ཚེ་དེས་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་དུས་ གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས།ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་དགའ་བོས་ཐོས་ནས་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་འདི་ཉིད་དུ་ འདུག་ན་ནི།སྒོ་འཕར་བརྒྱ་དག་འདས་ཏེ། ཇི་ནས་ཀྱང་ལྟོ་དགང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཇི་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞམ་འབྲིང་དུ་འདོང་ན་ནི། སངས་རྒྱས་གཤེགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས། བདག་ཅག་གིས་རེ་ཞིག་ཆུ་ཡང་རྙོག་པ་ཅན་དག་འཐུང་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་ཡང་གོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། བདག་ཅག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ཁྲིད་དེ་སྣ་ལ་དོང་ན། རྙེད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ན་སུ་བཀྲི། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ དགེ་སློང་ཆོས་དེ་ཟང་ཟིང་གིས་བྲིད་དེ་ཁྲིད་ཅིག་།དེ་ནས་དགའ་བོས་དགེ་སློང་ཆོས་རང་གི་དྲུང་དུ། ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་འདྲུབ་པར་ཞུ་བར་འོངས་པའི་ཚེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་ངས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་ཅིག་སྦྱིན་གྱིས། ཁྱོད་རང་གིས་དྲུབ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱིས་དགའ་བོས་བྱིན་པའི སྣམ་སྦྱར་གོན་ཏེ།རང་གི་རས་ཡུག་ཆེན་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས། སྣམ་སྦྱར་རྙིང་པ་ལྔ་བསོད་སྙོམས་པ་ཅིག་ལ་བྱིན་ནོ།

'给予一点'这句话是释迦子近意所说。'为了获得衣服'是为了得到衣服。'酬劳是这样的，给予食物或者少许可食用的东西'是指从王妃鬘持家中获得的糕点之类。'如果衣服做好'是指获得衣服。'舍堕'如前所述。
在此处，关于正式违犯的规定是：施主和非亲属在家织工为比丘织衣时生起织造的想法，如果施主的线等用完，未给织工酬劳而衣服做好，就构成教唆织造的舍堕正罪。
此中的行为人是：为该比丘织造的想法所生，或者因为体格高大，或者因为米好而指定织工，施主未为此同意等，这些是行为人。
此中由六个要素构成正罪：施主和织工是非亲属在家人，为该比丘令人织衣，比丘教唆织造，如果施主的线等用完，未给织工酬劳，衣服做好。缺少这些要素中的任何一个，则依情况判为恶作。这是第二十四条教唆织造的舍堕。
夺取舍堕的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。难陀的共住比丘名为法，有惭愧，具足悔意，喜欢约束。只要他不知道难陀行不善法，就与他共住。
当他知道他行不善法时，就开始与如法住的比丘们共住，只是按照世尊的教言在三时礼拜双足。然后世尊对具寿阿难说：'阿难，去告诉比丘们：如来将游化憍萨罗，你们中谁愿意与如来同去游化憍萨罗的，就准备法衣。'
具寿阿难向比丘们如是宣告后，难陀听到后对近意说：'如果我们留在这里，过了百门之后，还是要谋求饮食。如果随佛世尊前往，如说随佛而行有十八种功德，许多百千生命也会随行，我们暂时也要喝浑浊的水，在树下也得不到位置。我们带一个有智慧的比丘先去探路，就能获得利养，带谁去呢？'
近意说：'你用财物引诱你的共住比丘法去吧。'然后当比丘法来请求缝制法衣僧伽梨时，难陀说：'我给你一件法衣僧伽梨，你不用自己缝制。'然后法穿上难陀给的僧伽梨，将自己的大布料供养僧团，把五件旧僧伽梨给了一个乞食者。

།དེ་ནས་དགའ་བོས་ཆོས་ལ་ཁྱོད་རང་ངའི་ཕྱི་བཞིན་འདོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཆོས་མ་བཏུབ་ནས། དགའ་བོས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་པ་དེ་ཕྱིར་ཕྲོགས་སོ། །དེ་ནས་ དགེ་སློང་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞམ་འབྲིང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། དེའི་ལོ་རྒྱུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་ མ་བཞིན་དུ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡི་མ་རངས་ནས་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་གཞུག་ཅིང་། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ལ་གོས་མི་སྦྱིན་གྱིས་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེས་ལྷག་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་བཏང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགའ་བོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་བྱིན་ཕྲོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་ སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ།།གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏ་མ་བའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བྱིན་མི་དགོས་ པར་རོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་མ་རངས་པར་རོ། །འཕྲོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ལ་གོས་མི་སྦྱིན་གྱིས་ ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྲོག་པའི་བསམ་པས་ཚིག་དེ་སྐད་ཟེར་ནའོ།།དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་ངོ་། །བཏང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ བྲལ་བར་བྱས་ནའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་ལས་དབྲོག་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་དེའི་འམ་དེས་བསྐོས་ པའི་ལུས་དང་།ངག་བསྡུས་པའམ། ཐ་དད་པ་དག་གིས་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་ཤིང་། ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་དབྲོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། དབྲོག་པར་ བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གོས་ལ་སོགས་པ་དང་།དེའི་འམ་དེས་བསྐོས་པའི་ལུས་དང་ངག་བསྡུས་པའམ། ཐ་དད་པ་དག་གིས་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དབུལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ ཉིད་དང་།དབྲོག་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། དེའི་འམ་དེས་བསྐོས་པའི་ལུས་དང་ངག་བསྡུས་པ་འམ། ཐ་དད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་ པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འཕྲོག་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།། །།བམ་པོ་བརྒྱད་པ། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་ དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

然后难陀对法说：'你跟随我来'，法不同意，难陀就把给法的僧衣大衣夺回。之后比丘没有僧衣大衣，在世尊身边游行，世尊看见后对具寿阿难说。具寿阿难将事情的经过详细地禀告世尊。然后世尊如前制定：'若比丘给比丘衣，之后因嗔恚、愤怒、不悦而夺取或令他夺取，并对他说：比丘，我不给你衣，还给我！如是说时，该比丘因有余衣应当给还，给还后成舍堕。'制定于舍卫城，人是难陀，烦恼是不忍，过失是给予后夺取。
其中'比丘'是指释迦子难陀或其他类似者。'对比丘'是指此法中人。'衣'是指七种：羊毛衣、麻衣、丝衣、细棉布衣、棉衣、甲麻衣、麻布衣中任何一种。'给予'是指不需要归还。'之后'是指其他时间。'嗔恚、愤怒、不悦'是指生气不满。'夺取'是指自己夺取。'令他夺取'是指他人。'对他说：比丘，我不给你衣，还给我！如是说'是指以夺取的意图说此语。'该比丘'是指任何比丘。'有余'是指其余衣。'应当给还'是指应当舍弃。'给还'是指与身分离。'舍堕'如前所说。
此中正罪的安立是：应当分离的是比丘，应当夺取的是非己所有的衣等任何资具，以其本人或其所派遣的身语合一或分别而入于夺取之事，成为与身分离的事物究竟时，成为夺取的舍堕正罪。此中作者是：应当分离的比丘，应当夺取的非己所有衣等，以其本人或其所派遣的身语合一或分别而入于夺取之事等是作者。此中以五支成为正罪：应当分离的是比丘，应当夺取的是非己所有的衣等任何资具，以其本人或其所派遣的身语合一或分别任何一种，入于夺取之事，成为与身分离的事物究竟。若缺少其中任何支分则随应成恶作。夺取的舍堕第二十五。
第八卷。诤讼所生舍堕的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。

།རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཞིག་འདུག་པ་དེས། དགོན་པར་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྟ་བབས་མཐོན་པོ་དང་ལྡན་པ། སྐར་ཁུང་དང་། སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་དང་། ལན་ཀན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྙིང་དང་ མིག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ།མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་པ། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་གནས་པ་དེ་དག་ལ། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པས་མཁོ་བ་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་དུས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས།དེའི་བུས་ཡོ་བྱད་མ་སྦྱར་བར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་པོ་དག་ནི་གཞན་དུ་དོང་ངོ་། །རྒན་ཞུགས་གཉིས་ཤིག་དེ་ན་འཁོད་པའི་ཚེ། བྱང་ཕྱོགས་ནས་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་པ་དག་དེར་ལྷགས་ནས་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གནས་པར་ ཁས་ལེན་པའི་བསོད་སྙོམས་དང་།བརྒྱད་སྟོན་དང་བཅུ་བཞི་སྟོན་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་དང་། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་། རྙེད་པ་དང་། ཆོས་གོས་ཀྱི་ཟོང་དག་ཕུལ་ཏེ། དགེ་སློང་བཟང་པོ་དག་བོས་ལ་དབྱར་འདིར་གནས་པར་ཁས་ལོང་ཤིག་དང་། བདག་ཅག་ཀྱང་དབྱར་གནས་འདིར་མཆིས་ཏེ། དགེ་ སློང་བརྒྱ་ལ་མཁོ་བ་བསྟབ་པར་བགྱིའོ་རྒན་ཞུགས་གཉིས་ལ་སྨྲས་ཏེ་དོང་ངོ་།།དེ་ནས་རྒན་ཞུགས་གཅིག་གིས་རྙེད་པ་སྦས་ཏེ། གཅིག་གིས་མཉན་ཡོད་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་སྦྲན་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་རྒན་ཞུགས་གཉིས་ལས་ལས་ཕྱུང་སྟེ། དགེ་སློང་ལྟོ་འདུན་ཅན་ཞིག་བསྐོས་ནས། ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་བཅའ་བ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཚོད་མ་སྣུམ་བག་ཅན་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་དང་། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་ཤ་སྟག་བྲིམ་པས། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་བསོད་སྙོམས་ཐམས་ཅད་ཟོས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡང་བགོས་ནས། མཉན་ཡོད་དུ་དོང་ནས་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས བླངས་ཏེ་འཁོད་དོ།།དབྱར་སྔ་མ་འདས་པ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་པའི་ཚོང་པ་དོན་མཐུན་པ་དག་དེར་ལྷགས་ཏེ་བལྟས་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ། །བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གི་དད་པའི་ མྱུ་གུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བཅོམ་མོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉར་ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་བརྟད་པ་ལས་ བྱུང་བའི་གོས་ཤིག་རྙེད་ལ།འདོད་ན་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྙེད་པ་ལ་གདུ་བ། ཉེས་པ་ནི་ དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འགོད་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉར་ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞག་བཅུ་ན་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟད་པ་ལས་ བྱུང་བའི་གོས་ལྔ་པོ་དག་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། ནད་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ནད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཤི་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། འགྲོ་བར་ཆས་པ་ལ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྒྱལ་པོ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། རིགས་རྒྱུད་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་དུ་དོགས་པ་དང་། མཆོད་ གནས་བགོ་སྐལ་ལ་གཏོགས་པ་འཆིར་དོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ།།རྙེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །གོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་ དང་།ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱ་བའོ།

在一座山岩上住着一位具有信仰、善良且怀有善意的施主。他在寺院中修建了一座僧众经堂，具有高大的门楼，装饰有窗户、窗格和栏杆，令人心悦目醉，如同通往天界的阶梯，配备有座椅、小凳等圆满的用具。
他供养住在那里的六十位比丘所需的法衣、饮食等物品。后来有一天，这位施主去世了，他的儿子没有继续供养，于是六十位比丘便离开了那里。
当时只剩下两位老年比丘住在那里。这时从北方来了一些商人，他们供养了六十位比丘三个月安居期间所需的饮食、八日斋、十四日斋、病缘、医药用品、财物和法衣等物品。
他们对两位老年比丘说：'请邀请善良的比丘们来此安居，我们也会在安居期间来此供养一百位比丘所需的物品。'说完便离开了。
之后，一位老年比丘藏起了供养物，另一位去舍卫城通知六众比丘。六众比丘将两位老年比丘驱逐出去，指派了一位贪食的比丘，每天供应十八种固体食物和各种油腻的汤菜，以及精心调制的饮品。
他们在三个月安居期间吃光了所有供养的食物，分配了衣物供养，然后去舍卫城安居后期居住。
前安居结束后，北方的商人们来到此处，看到六众比丘如此行为，便说：'释迦子沙门的沙门行为已毁，婆罗门的行为也毁了。就这样，我们的信仰刚刚萌芽就被摧毁了。'他们诽谤、轻视、责骂，比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前规定：'比丘在秋季最后一月十日之内得到询问而来的衣物，如果愿意，该比丘可以接受这些衣物。接受后可以保存到施衣时节为止。如果超过这个期限继续存放，则犯舍堕罪。'
地点是舍卫城，人物是六众比丘，烦恼是贪求供养，过失是在安居期间造成懊悔。
其中'比丘'是指此法中人。'秋季最后一月十日之内'是指自恣前十日之内。'询问而来的衣物'是指五种询问所得的衣物：施予病人的、为病人而施的、施予临终者的、为亡者而施的、施予将行者的。
这些仅是举例，还包括担心被国王、盗贼、亲族、水等夺走的，以及担心供养处分配份额中有人去世等情况。'得到'是指从他人处获得。'如果愿意'是指有意愿。'该比丘'是指任何比丘。
'这些衣物'是指七种衣物中的任何一种：羊毛衣、麻布衣、豆麻衣、细棉布衣、棉花衣、高档布衣和丝绸衣。'接受'是指据为己有。

།བླངས་ནས་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦ་བར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་གི་ གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་ནི་གང་ཡིན།དུས་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ཚུན་ཆད་ནི་གོས་སྦྱིན་པའི་དུས་མ་ཡིན་ལ་ལྷག་མ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ན་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉ་ཕན་ཆད་ནས། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ཚུན་ཆད་ནི་དུས་ ཡིན་ལ།ལྷག་མ་ནི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་ཐལ་བར་འཆང་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་ དམ།དེ་བགོས་སམ། དེ་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་མ་བགོས་ན་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང་། དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། དབྱར་གྱི་ནང་ ལོགས་སུ་བགོས་པ་དང་།དེ་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོ་དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་མ་བགོས་པ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དང་། རུང་བ་ཉིད་དང་། བརྟད་པའི་དབང་གིས་མཐའི་ཞག་བཅུ་ལ་རྙེད་པ་ མ་གཏོགས་པ།དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། དེ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་བགོས་པ་དང་། དེ་སྦེད་པ་མ་བསྐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོའི་ཕྱིར་ཉིན་པར་མ་བགོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །།ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ནས་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ན། རི་བྲགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག པ་ནོར་མང་བ།ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ཞིག་འདུག་སྟེ། དེ་ཡང་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས། དེས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྟ་བབས་མཐོན་པོ་དང་ལྡན་པ། སྐར་ཁུང་དང་། སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་དང་། ལན་ཀན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྙིང་དང་མིག་འཕྲོག་ པར་བྱེད་པ།མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་སུ་གྱུར་པ། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། དེར་དགེ་སློང་དྲུག་ཅུས་དབྱར་གནས་ཏེ་དོང་ནས་ཇི་ཙམ་ན་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་གཞན་དྲུག་ཅུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན། དེར་ལྷགས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཡོ་བྱད་སྣ་ ཚོགས་བསྟབས་ཏེ།དེར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་དང་། རི་བྲགས་དེ་དང་། རི་བྲགས་དེའི་ཉེན་འཁོར་ན་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་མེད་པས་དེ་དག་སྦྱིན་པ་བྱ་བར་སེམས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་ཞིང་བྱེད་པས། དེར་དབྱར་གནས་པར་ ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་།།སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]གཡོན་ཅན་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་དགེ་འདུན་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་མཚན་མོ་ཆོས་སྒྲོགས་པའི་ཚེ་ནང་དུ་བརྟུལ་ནས། དགེ་སློང་དག་བཅོམ་ནས་གོས་ཕྲོགས་ཏེ་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་མཚན་མོ་སྒྲེན་མོར་མཉན་ཡོད་དུ་ དོང་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལས་ཆོས་གོས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་བྱས་པའི་སྐབས་དེ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་ཆོས་གོས་གང་ ཡང་རུང་བ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ།།དེར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱའོ།

从获得后直到施衣时之间应当收藏。比丘施衣时是什么时候？非时是什么时候？如果在未铺展羯磨的住处，则秋季最后一月的十五日之前是非施衣时，其余是施衣时。在已铺展羯磨的住处，从秋季最后一月的十五日以后直到春季中月的十五日之前是施衣时，其余是非施衣时。
若超过此期限而存放，即为舍堕罪，如前所述。此中正罪的规定是：比丘在夏季内将夏季所得据为己有，或分配，或未指定保管人，在自恣日的次日未分配，则成为诤讼所生的舍堕正罪。
此中行为人是：在夏季内将夏季所得据为己有者，在夏季内分配者，未指定保管人而在自恣日的次日未分配者，这些都是行为人。此中由五支分构成正罪：夏季所得、适合使用、除最后十日所得的诤讼物外、在夏季内据为己有、在夏季内分配、未指定保管人而在自恣日的次日未分配。若缺少这些支分则随情节轻重得突吉罗罪。
这是第二十六条诤讼所生的舍堕。
七日离衣舍堕的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。在离舍卫城不远处有一山谷，那里住着一位富有的长者，拥有众多财富，受用广大。他具有信心，心地善良，发心为僧众建造了一座高大的佛殿，具有高大门楼，窗户和窗格，栏杆装饰，令人心悦目爽，如同通往天界的阶梯，具足床座、小座及资具。
六十位比丘在那里安居后离开。后来另外六十位游方比丘来到此处，长者供养各种资具，他们便在那里受持安居。由于那位长者、那个山谷及其周边没有其他寺院，所以那些想要布施的人都在这座寺院布施，因此受持安居的比丘们获得了许多供养。
在秋季最后一月，一些恶人听说此事，在僧众十四日夜诵法时闯入，打伤比丘并抢走衣物后逃走。那些比丘赤身裸体地在夜里逃到舍卫城。当比丘们为他们分配法衣时，比丘们向世尊禀告此事。世尊说道：因此，住阿兰若处的比丘应当将三法衣中的任何一件存放在其他住处。不应在那里过夜，不应在那里迎接黎明，应当在寺院中迎接黎明。

།དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་ཞག་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་གོས་དེ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་ བ་དང་།དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་བསམས་བཞིན་དུ། ཞག་བདུན་འབྲལ་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གནས་མལ་དགོན་པ་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དག་ཏུ་དབྱར་ཕྱི་མར་གྱུར་ལ། དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་འདོད་ན། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་ལ མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཅིག་བྱུང་ན།དགེ་སློང་དགོན་པ་དེས་ཞག་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་གོས་དེ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འབྲལ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ དྲུག་སྡེ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་ཉམས་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགོན་པར་ཆོས་གོས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞག་པ་དང་། ཞག་བདུན་དུ་འབྲལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་འདི་པའོ། །རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་གཉིས་ཡན་ཆད་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཡིན་ནོ། ། གནས་མལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ངོ་། །དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་མོ་དང་། ཆུ་རྡུལ་དང་། ལྕགས་རྡུལ་དང་། རི་བོང་རྡུལ་དང་། ལུག་རྡུལ་དང་། གླང་རྡུལ་དང་། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དང་། སྲོ་མ་དང་། ཤིག་དང་། ནས་དང་། སོར་དང་། ཁྲུ་རྣམས་སྔ་མ་དྲུག་ལ་ཕྱི་མ གཅིག་ཏུ་བསྒྲེས་ཏེ།ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་མིའི་སྲིད་དོ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུ་གང་ངོ་། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་དགོན་པའོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པས་འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་དང་། སྟག་ གིས་འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ།།འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤ་སྦྲང་དང་། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དག་ཏུའོ། །དབྱར་ཕྱི་མར་གྱུར་ ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ལ་ཏེ།དེ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི། ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །ཆོས་གོས་ གསུམ་ལས་ཆོས་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་ལས་གང་འདོད་པའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་དག་ཡོད་པར་རོ། །གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་པར་བྱ་བའོ། །དགེ་ སློང་དགོན་པ་པས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་འམ།མཆོད་རྟེན་གྱིའམ། གང་ཟག་གི་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ནའོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། ། ཞག་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་སྟེ་ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཚུན་ཆད་དུའོ། །ཆོས་གོས་དེ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རིལ་དུ་འབྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ངོ་། །དེ་ལས་འདས་པར་བྲལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྐྱ རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

允许比丘住阿兰若者在六夜之内与法衣分离于界外，六众比丘故意分离七夜的时候，诸比丘向世尊禀告。然后世尊如前，诸多比丘在夏安居后期住于阿兰若处所，闻有危险、闻有恐怖、闻有种种可怖事之处所时，阿兰若比丘若愿意，可将三法衣中任一法衣放置他家。阿兰若比丘若有如是因缘需要出界外，该阿兰若比丘可在六夜之内与该法衣分离于界外。若过此期限分离则犯舍堕。
制定此戒的地点是舍卫城，人是六众比丘，烦恼是自毁，过失是在阿兰若处将法衣放置他家并分离七夜。其中'比丘'是指这些法衣的拥有者。'诸多'是指二人以上为诸多。'处所'是指寺院。'阿兰若'是指极微尘、微尘、水尘、铁尘、兔尘、羊尘、牛尘、日光尘、虮虱、虱子、麦粒、指、肘等前六合为后一，四肘半为人身，四肘为一弓，五百弓为一俱卢舍，此外为阿兰若。
'闻有危险'是指闻有盗贼危险。'闻有恐怖'是指闻有狮子、虎等恐怖。'闻有种种可怖事'是指蚊虫、长嘴虫、风、日晒、毒蛇等种种可怖事。'夏安居后期'是指受持后夏安居，这是依缘起而说，并非说明犯戒的要素。'阿兰若比丘'是指任何比丘。'若愿意'是指如果想要。
'三法衣中任一法衣'是指大衣、上衣、下衣中任意一件。'他家'是指有大路、街道、四衢、三衢之处。'放置'是指寄存。'阿兰若比丘若有如是因缘需要出界外'是指为僧团、塔寺或个人事务需要出界外的如是因缘。'该阿兰若比丘'是指任何比丘。
'六夜之内'是指六日夜之内，即第七日明相未出之前。'与该法衣分离于界外'是指与所放置的法衣。'若过此期限分离'是指超过此限度至明相出现。'舍堕'如前所述。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་དགོན་པ་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞག་པ་ལས་དོན་གྱི་དབང་གིས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་ རེངས་ཤར་ན།ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་ཆོས་གོས་དང་། མཚམས་གཞན་དང་ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་ སློང་དགོན་པ་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་།གྲོང་གཞན་དུ་གཞག་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དང་། ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་ བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་བའོ།། །།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་དབྱར་གནས་པ་སྔ་མར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ནི་རང་གི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། བདག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཅང་ཞེས་འཆང་བར་བྱེད་དོ། །དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པ་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། བདག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་ བཅང་ཞེས་འཆང་བར་བྱེད་དེ།དེ་དག་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་ཚོལ་བ་དང་། ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་བཅང་བར་བྱེད་པས་བྱ་བ་མང་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཏེ། ལུང་མནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་སོག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་ན། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཙལ་བར བྱའོ།།དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཚོལ་བར་བྱེད་དམ། དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཧ་ཅང་སྔར་ཚོལ་བ་དང་། ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ ན་དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ནའོ།།དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་འབབ་པའི་གོས་སོ། །བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་ སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཚོལ་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མདུན་རོལ་དུའོ།།དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པར་རོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་ གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་བདག་ཉིད་དབྱར་གནས་པ་སྔ་མའམ་ཕྱི་མ་གང་དུ་ཁས་བླངས་པའི་དེའི་མདུན་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་པས་སྔ་རོལ་དུ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རུང་བ་ཚོལ་ལམ། དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་འཆང་ན། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་རྡོ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

在此处，关于正式违犯的建立是：比丘住阿兰若处，将三法衣中任何一件放置在其他住处，因事情缘故前往界外，若至第七日黎明升起，即成为七日离衣舍堕罪的正式违犯。此中的违犯者是：阿兰若处比丘的法衣、其他界域和第七日黎明升起。此中由五支分而成为正式违犯：阿兰若处比丘的三法衣中任何一件、放置在其他村落中、前往界外、除障碍因缘外、第七日黎明升起。若缺少这些支分中的任何一个，则随其情况成为恶作罪。这是第二十七条七日离衣舍堕。
关于雨浴衣舍堕的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。世尊制定比丘应持用雨浴衣。当时，凡是受持前安居的比丘们认为'这是我们的时候'而寻求，想着'我为何不持用'而持用。受持后安居的比丘们也认为'这是我们的时候'而寻求，想着'我为何不持用'而持用。由于他们过早寻求和过久持用，事务繁多，妨碍了受持教法、诵读、背诵、修习瑜伽、作意和内心止观，以致少事比丘们诽谤、讥讽、议论。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前制定：比丘在热季剩余一月时，应寻求雨浴衣。安居结束后可持用半月。若比丘在热季剩余一月之前寻求雨浴衣，或在安居结束后超过半月仍持用，即犯舍堕。制定处是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是贪欲，过失是过早寻求雨浴衣和过久持用。
其中'比丘'是指此法中人。'热季剩余一月'是指一月后将开始安居。'雨浴衣'是指雨季所用之衣。'应寻求'是指从他人处。'安居结束后可持用半月'是指自解界后半月内。'若比丘在热季剩余一月之前'是指在那之前。'安居结束后超过半月仍持用'是指超过那个期限。'舍堕'如前所述。
在此处，关于正式违犯的建立是：比丘自身无论受持前安居还是后安居，在其一月之前寻求合法的雨浴衣，或在解界后超过半月持用雨浴衣，即成为雨浴衣舍堕的正式违犯。

།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་རོལ་དུ་ཚོལ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པར་འཆང་བ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཚོལ་བ་དང་འཆང བའི་དུས་གཉི་ག་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་རོལ་གྱི་དུས་དང་། དེ་བཙལ་བ་གྲུབ་པ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་དང་། དེ་ལས་འདས་པར་ འཆང་བ་དང་།དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་བཞག་སྟེ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་ངག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་ སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་རས་ཟུང་ཅིག་ཡོན་དབུལ་བར་བསྔོས་ཏེ།ཉེ་དགས་ཐོས་ནས་དེས་རང་ལ་སྒྱུར་དུ་བཅུག་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཆོས་སྟོན་གསོལ་ནས། རས་ཟུང་དེ་རྒན་པའི་ མཐའ་ལོགས་སུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། ཉེ་དགའ་ལ་བྱིན་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་ བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ ནི་ཉེ་དགའ།།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྣབ་སེམས། ཉེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་གང་ཟག་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་ འདུན་ལའོ།།བསྔོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་པའིའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་གཉིས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྟེ། །དོན་འདིར་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཤེས་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། ། གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་དབུལ་དུ་འཇུད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཡོན་བདག་གཞན་གྱིས་གང་ཟག་དགེ་སློང་གཞན་ནམ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་རྙེད་པ་ཤིན ཏུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་ན།བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ བདག་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དང་།གང་ཟག་དགེ་སློང་གཞན་ནམ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་དང་། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །། གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་གཞུགས་སོ།

此中作者是：在安居前一个月寻求，解界后过半月储存，以及夏季衣料是适合使用的。对此寻求和储存两个时间都具备三个要素时成为根本堕罪：即安居前一个月的时间，寻求成功，以及夏季衣料适合使用。解界后半月的时间，超过此时储存，以及夏季衣料适合使用。若缺少这些要素则随应轻罪。此为夏季衣料之舍堕第二十八。
关于回向转变舍堕的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。一位乞食比丘使一位居士皈依并受持学处，宣说七种财物所生福德事的功德，那位居士便供养佛陀等比丘僧众午斋并回向布施一对布料。提婆达多听闻后令其转施给自己，之后那位居士请佛陀等比丘僧众到家中说法，将那对布料放在长老旁边请随喜，随喜后给了提婆达多。少数比丘说：'为何比丘明知是回向僧众的利养却令转施给个人'而诽谤、呵责、责备，比丘们便向世尊禀白此事。
于是世尊如前制定：若比丘明知是回向僧众的利养却令转施给个人者，犯舍堕。地点是舍卫城，人是提婆达多，烦恼是贪心，过失是将他人回向他人的衣物转施给个人。其中'若比丘'是指释迦子提婆达多或其他类似者。'僧众'是指如来声闻僧众。'回向'是指个人的。'利养'有二种：衣物利养和饮食利养，此处是指衣物利养。'明知'是指自己知道或他人告知。'令转施给个人'是指令施给自己。'舍堕'如前所述。
此中根本罪的建立是：比丘将施主回向其他比丘个人或僧众的衣物利养转而令施给自己获得，即成为回向转变舍堕的根本罪。此中作者是：他人回向他人的衣物利养，明知而转施给自己获得。此中具足五支成为根本罪：任何其他施主，回向其他比丘个人或僧众，衣物利养，明知转施给自己，以及获得。若缺少这些要素则随应轻罪。此为回向转变之舍堕第二十九。
储存舍堕的缘起：佛世尊住王舍城竹林迦兰陀园。

།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་པི་ལིན་དའི་བུའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་དག་སྨན་གང་དག་དེ་ནས་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། དེ་ལས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཕྱེ་དང་འདྲེས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མྱགས་པ་གང་དག་རྣམ་པར་དབྱེར་མི་མངོན། དེ་དག་དུས་སུ་ཡང་ཟ་བར་བྱེད། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་བཟའ་བར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཡང་མི་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང བར་བྱེད།ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ན་བ་རྣམས་ལ། ཕན་པ་སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་སྨན་གང་དག་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་ དང་།སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དེ་དག་ལས་དགེ་སློང་ན་བས་འདོད་ན། རང་གིས་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་ པོའི་ཁབ།གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་པི་ལིན་དའི་བུའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་དག་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟོ་འདུན་ཆེ་བ། ཉེས་པ་ནི་གསོག་འཇོག་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་སློང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ།།ན་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའོ། །སྨན་གང་དག་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཞུན་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་བཞུས་པའོ། །འབྲུ་ མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མར་ཉིད་དོ།།སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་རྩིའོ། །བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་མོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་ལས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །རང་གིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་བདུན་པར་རོ། །གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བླངས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བདུན་ པ་ལས་འདས་པར་རོ།།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་ བ་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་ཤར་ན།གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་བ་དང་། དེ་དག་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་ཤར་ཏེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་ བར་འགྱུར་ཏེ།སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉིད་དང་། རང་ཉིད་བཟའ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཆང་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ཏེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་སྟེ་སུམ་ཅུའོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ བདག་གིས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ།སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བཅུ་ཕུང་གསུམ་པོ་དག་གོ། །བདག་གིས་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱིས་མཇུག་ བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་།ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ།

当时，具寿毗邻陀子的同住近住比丘们，从那里取用药物，并从中受持，与食物粉末混合，以及相互混合的连续服用，无法分辨。他们在时和非时都在食用，对他们的食用也看不出区别，少数比丘对此诽谤、讥讽、说闲话。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前，世尊对生病的比丘们开许可资益受用的药物，即：熟酥、油、蜂蜜、糖浆，生病比丘若需要，可自己加持七日，储存受用。若超过此期限受用，则犯舍堕。
处所是王舍城，人是具寿毗邻陀子的同住和近住比丘们，烦恼是贪食，过失是储存。
其中'世尊'是指如来、应供、正等正觉。'比丘'是指此法中人。'生病者'是指病人。'利益'是指随顺。'应当受用'是指适宜。'开许药物即'是显示。'熟酥'是指熔化的酥油。'油'即是油。'蜂蜜'即是蜂蜜。'糖浆'即是糖。'从其中'是指从所开许中。'比丘'是指任何比丘。'生病'是指病人。'若需要'是指如果想要。'自己'是指自身。
'加持七日'是指七昼夜。'储存受用'是指自己取用食用。'若超过期限受用'是指超过七日。'舍堕'是指舍弃物品后忏悔堕罪，因此称为舍堕。
此中正式制定罪过：比丘为食用而储存加持七日的药物，至第八天明相出现时，成为储存的舍堕正罪。其作者是储存加持七日药物为食用，以及第八天明相出现而成为储存。
此中由四支分构成正罪：加持七日药物、为自己食用、储存、第八天明相出现而成储存。若缺少其中支分，则随情节轻重得突吉罗罪。储存舍堕第三十。
具寿们，我已宣说三十舍堕法，这是舍堕宣说的结语。'三十舍堕法'是指前述三个十组。'我已宣说'是为结束誓言内容及令听众欢喜而说。

།དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་ དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་དག་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་གདོན་པ་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་སྡོམ་ལ། ཤེས་བཞིན་དང་ནི་ས་བོན་དང་། །མ་བསྐོས་པ་དང་ཡང་དང་ཡང་། །ཆུ་དང་ཁྱིམ་དང་བསམས་བཞིན་དང་། །འགྲོན་མང་རྐུན་མ་མཆོད་སྟོན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྤྱི་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུ་ལ། བཅུ་པ་ཕྲག་དགུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་སྡོམ་ལ། བརྫུན་སྐྱོན་དགེ་སློང་ཕྲ་མ་དང་། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དང་སྟོན་པ་དང་། །འདོན་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས། །བཤེས་དོར་བྱེད་དང་ཁྱད་དུ་གསོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འོག་ནས་སྡོམ་ལ། ས་བོན་འཕྱ་བ་བསྒོ་བ་དང་། །ཁྲི་དང་གདིང་དང་སྐྲོད་པ་དང་། །ཕྱིས་གནོན་འབྱུང་བ་འདེབས་པ་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་བརྩིག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྐོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་སྡོམ་ལ། མ་བསྐོས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། །ཟས་དང་ཆོས་ གོས་གཉིས་དག་དང་།།དོན་མཐུན་གྲུ་དང་དབེན་པ་གཉིས། །དགེ་སློང་མ་ཡིས་སྦྱོར་བཅུག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་སྡོམ་ལ། ཡང་དང་ཡང་ནི་འདུག་གནས་གཅིག། །ཕྱེ་དང་བཅའ་དང་སྟོབས་པ་དང་། །འདུས་དང་དུས་མིན་གསོག་འཇོག་དང་། །ཁ་ནས་ མིད་དང་བསོད་པ་ཉིད།།ཅེས་འབྱུང་བའི་སྤྱིའི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་སྡོམ་ལ། སྲོག་ཆགས་བཅས་དང་ཉལ་སར་འདུག་།འགྲེང་དང་གཅེར་བུ་དམག་དང་ནི། །གཞག་གཉིས་བཤམས་དཀྲུག་འགྲོ་བ་དང་། །བརྡེག་དང་གཟས་དང་གནས་ངན་ལེན། །ཅེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འོག་ནས་སྡོམ་ལ། བདེ་དང་མེ་དང་འདུན་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཆོས་དང་སྨྲ། །དགེ་ཚུལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །བསམས་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ནས་སྡོམ་ལ། དུད་ འགྲོ་འགྱོད་པ་སོར་མོ་དང་།།རྩེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡངས་བྱེད་དང་། །སྦེད་དང་གདེང་མེད་གཞི་མེད་དང་། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །འགྲོན་མང་རྐུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས། སྡོམ་ལ། རྐུ་དང་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དང་། །རྐོ་དང་འགྲོན་དང་བསླབ་པ་དང་། །འཐབ་དང་ མི་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང་།།མི་གུས་ཆང་འཐུང་དུས་མིན་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་སྟོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །འོག་ནས་སྡོམ་ལ། ཟས་བཅས་སྐྱ་རེངས་དག་དོད་དང་། ཁབ་རལ་དང་ནི་ཁྲི་རྐང་དང་། །བདལ་དང་གདིང་དང་གཡན་པ་དང་། །རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་སོ། །ཞེས་ འབྱུང་བའི་སྤྱི་སྡོམ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་སྤྱི་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་གྱི་བཅུ་པ་ཕྲག་དགུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་ལ། བརྫུན་སྐྱོན་དགེ་སློང་ཕྲ་མ་དང་། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དང་སྟོན་པ་དང་། །འདོན་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས། །བཤེས་ངོར་བྱེད་དང་ཁྱད་དུ་གསོད། །ཅེས་བྱ་བ་ གསུངས་ཏེ།སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

对此，我向具寿者们询问：'于此你们是否清净？'如是再三询问'于此你们是否清净？'。于此具寿者们若清净，则以默然表示。如是执持，这就是应当宣说舍堕罪的规定。
'对此'是指已宣说的三十条舍堕法。其余如前。舍堕罪的宣说已经讲完。
现在要讲单纯堕罪的宣说。为此总摄颂说：'正知与种子，未受请反复，水与家故意，客盗会供养。'
'总摄颂'是指以一偈总摄下文将出现的九十条堕罪的大意。
其中'正知'是指下文总摄颂：'妄语诽谤比丘离间语，挑拨教唱诵，恶作轻毁法，舍友轻视等。'
'种子'是指下文总摄颂：'种子戏笑教诫及，床具驱赶及，后压掘地及，二层建筑等。'
'未受请'是指下文总摄颂：'未受请日落及，食与二法衣，同意船二独，令比丘尼作。'
'反复'是指下文总摄颂：'反复同处住，面粉食物施，聚集非时储，咽食赞叹等。'
'水'是指下文总摄颂：'有生命水卧具住，站立裸军及，二藏搅动行，打击恼恶作。'
'家'是指下文总摄颂：'乐火与欲及，未圆具说法，沙弥变色及，宝物热时等。'
'故意'是指下文总摄颂：'畜生悔指及，嬉戏共瞋作，藏无依无据，无男伴行路。'
'客盗'是指下文总摄颂：'盗未满二十，掘客学处及，斗默然行及，不敬饮非时。'
'会供养'是指下文总摄颂：'有食晨光热，针匣与床脚，敷具卧具痒，大布善逝衣。'
现在要依次解释总摄颂所摄的九个十条。为此总摄颂说：'妄语诽谤比丘离间语，挑拨教唱诵，恶作轻毁法，舍友轻视等。'总摄颂的词义和目的如前。

།བཅུ་པ་དང་པོའི་སྡོམ་འདིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་སྟོན་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་། སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། འདོན་པ་དང་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་ བརྗོད་པ་དང་།སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་གདོན་པ་འདིའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དག་ལྟར་དངོས་ པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ།སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པོ། །དེ་དག་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་དགུ་བཅུ་ཆད་པའི་ བཅུ་པ་ཕྲག་དགུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་གོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྤྱོད་འདོན་པའི་ཚེ། འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་མཉན་ཡོད་ན། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་ལག་བརྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྲམ་ཟེ་རིག་བྱེད་དང་། རིག་ བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་དང་།ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ཀྱང་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མང་པོའི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །མཉན་ཡོད་ན་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་དེ་དང་བརྩད་པར་བརྩམས་པ་ནི། རིག་པའི་ གནས་གང་དང་གང་ལ་གཏམ་དེ་འདྲེ་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་དེས་མཉན་ཡོད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་སྤོབས་པ་མེད་པར་བྱས་སོ།།དེའི་ཚེ་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སློང་ལག་བརྒྱུད་དེར་འོངས་པ་དང་། ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་བྲམ་ཟེ་དེས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་དགེ་སློང་ཁྱོད་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཡོད་པས་ཁྱོད་ནི་སྨྲ་བའི་ ཁྱུ་མཆོག་ཅིག་ཡིན་པ་འདྲ་ན།བདག་ལ་ཡང་བླ་མ་ལས་ཡི་གེ་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་ཅིག་ཡོད་དེ། བདག་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅུང་ཟད་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །ལག་བརྒྱུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་མ་ཉེས་ཏེ་ཁོ་བོ་ལ་ཡང་གང་དུ་བདག་གིས་རྒོལ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྣོན་པོ་བྱ་སྙམ་པའི་ བློ་སྐྱེས་ནས་ཁྱོད་ཀྱང་འདིར་འོངས་ཀྱིས།དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་འགྱེད་པར་དུས་བཏབ་པོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ལག་བརྒྱུད་ཀྱིས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་རེ་ཞིག་བྲམ་ཟེ་ཚར་བཅད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་གིས་སྒོ་འཕར་བརྒྱ་དག་འདས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལྟོ་དགང་བ་ བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ།།གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེས་བདག་ཚར་བཅད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་བདག་གི་གྲགས་པའི་ཕྲེང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཕྱི་དེ་ནང་པར་རྒོལ་བའི་སར་མ་སོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ཙམ་དུ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཤཱཀྱའི་བུ་ལག་བརྒྱུད་ཀྱིས་དེ་ཐོ་འཚམས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ ཕྱོགས་དང་།བརྡ་དང་མཚན་མ་བྱས་ནས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་མི་འགྲོ་ནས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་།ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ནི་བརྫུན་སྨྲ་བ། བརྫུན་སྨྲ་བ་ལས་མ་ལོག་།མ་སྤངས། སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། སྔ་བཏུས་པ་ལས་ཡུལ་ ཕྱོགས་དང་།བརྡ་དང་། མཚན་མ་བྱས་ནས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

第十第一总纲显示十种堕罪法：说妄语、说过失、挑拨离间、说厌恶语、说法、诵经和说不善事、说上人法、诽谤、轻蔑。具寿们，此九十堕罪法是每半月诵一遍别解脱经中所出，此为诵堕罪之教授。所谓堕罪法，不同于舍堕罪那样需要舍弃物品后忏悔堕罪，因为没有需要舍弃的物品。因此获得单纯堕罪之名。由于它们具有过失的特征，故称为法。所谓此九十，即下文将出现的九个十组。所谓每半月诵别解脱经中所出，是说在每半月布萨诵经时，从持律者的诵文中出现。
关于说妄语堕罪的缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。当时在舍卫国有一位释迦子比丘名叫拉杰，他非常健谈，喜欢随人争辩。从南方来了一位精通吠陀及吠陀支分、成为不同地区婆罗门导师的婆罗门，与众多婆罗门青年眷属一同来到舍卫国。舍卫国一位有众多眷属的婆罗门与他开始辩论，在各种学问领域展开辩论时，那南方婆罗门使舍卫国婆罗门及其眷属哑口无言。
这时释迦子比丘拉杰来到那里，南方婆罗门说道：'喂，比丘，你有师承之名，看来你是辩论高手，我也从上师那里学到一些文字，我想与你稍作辩论。'拉杰说：'婆罗门，很好，我也正想找个对手展示我锐利的论典，你来得正好，就这样吧。'于是约定次日在某花园辩论。那天晚上拉杰思忖：'如果我胜了婆罗门，还得翻过百道门去化缘维生；如果婆罗门胜了我，我的名声就会毁于一旦。'想到这里，第二天早上他就没去辩论场。
这样约定两三次集会，释迦子拉杰都故意设定地点、暗号和标记后不去，其他外道知者们就诽谤说：'释迦子沙门们是说谎者，未离说谎、未断说谎、未各自断除说谎，先约定地点、暗号、标记后故意不去。'他们这样诽谤、讥讽、谩骂，比丘们将此事禀白世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་ན་ ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སློང་ལག་བརྒྱུད། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་སོ། །བརྫུན་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྫུན་སྨྲ་བ་ ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཡང་ཡོད།རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ཡོད། རྣམ་པ་བདུན་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོད། རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་ཡོད། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཡོད། དེ་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ ལྷག་མ་དང་།ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བའོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་ བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་།ཉེས་བྱས་དང་། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གླེང་བའོ། །རྣམ་པ་བདུན་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དང་། མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གླེང་བའོ། །རྣམ་པ་ དྲུག་གང་ཞེ་ན།དགེ་སློང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲས་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་པ་དང་། གཞི་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཞི་ མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱིས་གླེང་བའོ། །རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། གཞི་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པས་གླེང་བའོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲས་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་སྨྲས་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲས་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་པའོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་པུ་འབའ་ཞིག་ནི་མེད་དོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ཉེས་པ་སྤོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། ལྟུང་བྱེད དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད།ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་མེད་ལ་མེད་བཞིན་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས། ཇི་ནས་ཀྱང་འདི་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས།དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཆོས་མ་ ཡིན་པར་སྟོན་པ་དང་།འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་འདུལ་བར་སྟོན་པ་དང་། འདུལ་བ་འདུལ་བ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པ་དང་། ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིས་པ་ན། ཡོངས་སུ་མ་ དག་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྡོད་པའོ།།ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

其后，世尊如前制定'若故意妄语则犯堕罪'之戒。地点是舍卫城，人是释迦子比丘罗汉，烦恼是损害他人，过失是故意妄语。其中'故意'是指经过思考。关于'妄语'，妄语有九种、八种、七种、六种、五种、四种、三种、二种。其中九种妄语是什么？无根据诽谤他人犯波罗夷、僧残、堕罪、忏悔、恶作，以及破戒、破见、破威仪、破活命而诽谤。八种是什么？无根据诽谤他人犯波罗夷、僧残、堕罪、忏悔、恶作，以及以所见、所闻、怀疑而诽谤。七种是什么？无根据诽谤他人破戒、破见、破威仪、破活命，以及以所见、所闻、怀疑而诽谤。
六种是什么？比丘欲说妄语时想'我要说妄语'，说妄语时想'我在说妄语'，说妄语后想'我说了妄语'，以及无根据以所见、所闻、怀疑而说妄语。五种是什么？无根据诽谤他人犯波罗夷、僧残、堕罪、忏悔、恶作。四种是什么？无根据诽谤他人破戒、破见、破威仪、破活命。三种是什么？无根据以所见、所闻、怀疑而诽谤。另外三种是什么？欲说妄语时想'我要说妄语'，说妄语时想'我在说妄语'，说妄语后想'我说了妄语'。二种是什么？说妄语时想'我在说妄语'，说妄语后想'我说了妄语'。
妄语没有单一种类。妄语有成波罗夷的，有成僧残的，有成粗罪的，有成堕罪的，有成恶作的。其中成波罗夷的妄语是什么？即比丘虚妄宣称自己没有而实际没有的上人法。成僧残的是什么？即比丘因嗔恨心想'必须使此人远离梵行'，而无根据以波罗夷法诽谤清净无罪的比丘。成粗罪的是什么？即比丘在僧团中故意将非法说为法，将法说为非法，将非律说为律，将律说为非律。成恶作的是什么？即比丘在每半月诵波罗提木叉经时，当问'于此你清净否？'时，虽不清净却保持沉默。成堕罪的是什么？即除了上述四种妄语外，其他一切妄语皆成堕罪。

།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ དང་།ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དོན་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་ དང་།བརྫུན་སྨྲས་པ་ན་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་ན། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དོན་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ སྨྲས་པ་ཉིད་དང་།ཉན་པ་པོ་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དང་། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ཉིད་དང་། གཞན་གྱིས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དང་པོའོ།། །།སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞར་བ་དག་ཐེང་པོ་དག་།སྨད་འཆལ་དག་།ལག་སོར་རྡུམ་པོ་དག་།སྒུར་པོ་དག་། མིའུ་ཐུང་དག་།ཝ་བ་ཅན་དག་།ལྐུགས་པ་དག་།འོན་པ་དག་།རྟེན་འཕྱེ་དག་།གྱོལ་པོ་དག་།མཆུ་འཕྱངས་པ་དག་།མགོ་བོ་ཆེ་དག་ཅེས་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེས་དགེ་སློང་དག་སྔ་གོང་པ་དང་། གཟེངས་དམས་པ་དང་། ཞུམ་པར་གྱུར་ནས་ལུང་མནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ ཏོན་དང་།རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་བར་གནས་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པ། ཉེས་པ་ནི་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་བསམ་པ་ དག་དང་།ཚིག་གི་སྒྲ་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྨྲ་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པས། ཚིག་འཇམ་པོས་ཀྱང་རུང་། རྩུབ་པོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྐྱོན་གྱི་ རྣམ་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་ན།མི་དགའ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ན་ཡང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་ རོལ་པོ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་།སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང་རང་གི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། སྐྱོན་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་གཉིས་ བའོ།། །།ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

所谓堕罪，是指会使众生堕入地狱、畜生、饿鬼、恶趣、恶道、邪道中，使其焚烧、煎熬、堕落。此外，若不忏悔、不个别忏悔此堕罪，则会障碍善法，因此称为堕罪。
在此，关于根本堕罪的建立，除了波罗夷罪、僧残罪、粗罪和恶作罪之外的妄语，即对于了解事实的对境转变认知而说妄语，心想'我要说妄语'，说妄语时想'我说了妄语'，即构成妄语堕罪的根本罪。其作者是对了解事实的对境转变认知者。
此罪具足五支即成根本堕罪：转变认知、自己所说、听者是处于正常状态的人类、构成堕罪的妄语、他人理解其义。若缺少这些支分中的任何一支，则依情况轻重判罪。这是第一条妄语堕罪。
关于诽谤堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，六群比丘对诸比丘如是说：'瞎子们、跛子们、放荡者们、断指者们、驼背者们、矮子们、麻风病者们、哑巴们、聋子们、疯子们、瘸子们、唇垂者们、大头者们'等，以人的缺陷进行诽谤。
由此使比丘们感到羞耻、自卑、沮丧，放弃了受持经典、诵读、瑜伽、作意、内心止观等修行，处于痛苦和不悦中。少数比丘进行诽谤、嘲笑、辱骂时，诸比丘将此事禀告世尊。
于是世尊如前制定：若诽谤人的缺陷即成堕罪。地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是语言不如理防护，过失是诽谤人的缺陷。
所谓'若诽谤人的缺陷'，是指以诽谤人缺陷的动机、言语声音、语业和语表业而说。'堕罪'如前所述。
在此，关于根本堕罪的建立：比丘若欲说比丘的过失，无论用柔和语还是粗暴语，以任何不适当的过失相的动机而说，即使对方未生不悦，也构成诽谤堕罪的根本罪。其作者是欲说过失者，对境是比丘。
此罪具足五支即成根本堕罪：对境是比丘、欲说过失、任何自己的言语、以任何不适当的过失相的动机而说、对方理解其义。若缺少这些支分中的任何一支，则依情况轻重判罪。这是第二条诽谤堕罪。
关于离间语堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。

།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྲ་མས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། དེས་དགེ་སློང་དག་སྤ་གོང་བ དང་།གཟེངས་དམས་པ་དང་། ཞུམ་པར་གྱུར་ནས་ལུང་མནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱང་གཏོང་བར་བྱེད། འདི་ལྟར་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཉེ་བར་བསམས་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཅུགས་པའི་རྒྱུན་ཡང་གཅོད་ པར་བྱེད་ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དབྱེན་གྱི་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱ་བའི་བསམ་པས་ངག་དང་། ཚིག་དང་། ཐ་སྙད་དང་། སྐད་བརྗོད་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་གི་ལམ་དང ཚིག་གི་སྒྲ་དང་།ངག་གི་ལས་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྨྲ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ཕྲ་མ་བྱེད་འདོད་པ། དགེ་སློང་གཞན་ལ་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་འདི་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་ཕྲ་མའི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲ་ན། ཕྲ་ མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དབྱེ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང་། དབྱེ་བར་བྱ་བ་གཉི་ག་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པའོ་འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དབྱེ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང་། དབྱེ་བར་བྱ་བ་གཉིས་ག་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། རང་གི་ཚིག་གང་ ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་།ངོར་སྨྲས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་གསུམ་པའོ།། །།སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྦྱངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། རྩོད་པ་འདི་ནི་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་དང་། ལེགས་པར་ཤད་ཀྱིས་མ་བྱང་བ་ཡིན་གྱིས། ཡང་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱའོ། །རྩོད་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་ མ་བརྟགས་པ་དང་།ལེགས་པར་ངེས་པར་མ་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱིས། ཡང་ངེས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །རྩོད་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང་། ལེགས་པར་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་ཡིན་གྱིས། ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ན། བྱ་ བ་མང་བ་དང་།བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ནས། ལུང་མནོད་པ་དང་། ཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་ཆོས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྦྱངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་དགའ་ བ།ཉེས་པ་ནི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་མཐུན་པས་སོ། །ཆོས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ ཇི་ལྟ་བ་དང་།སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ།

当时六群比丘以离间语对诸比丘进行挑拨，因此使诸比丘变得沮丧、低落、畏缩，以致放弃了受持教法、读诵、背诵、修习、作意以及内心的止观。如此长期以来所培养的法相应的亲密关系也被切断，对少事比丘进行诽谤、嘲笑、讥讽。在这种情况下，诸比丘向世尊禀告。
于是世尊如前制定学处：'若比丘进行离间语者，犯波逸提。'制戒因缘地点在舍卫城，当事人是六群比丘，烦恼是离间心，过失是对比丘进行离间语。
其中'若对比丘进行离间语'是指：以离间心用语言、词句、名言、声音、确定语、语路、语音、语业、语表进行表达。'波逸提'如前所述。
在此确立根本罪相：若比丘想要离间，对其他比丘说'某某比丘这样说'等任何离间语，即构成离间语的波逸提根本罪。其行为人是具有离间心，且离间双方都是比丘。此中由五支构成根本罪：具有离间心、离间双方都是比丘、说任何自己的语言、当面说、对方理解其义。若缺少这些支分，则随情节轻重得突吉罗罪。这是第三离间语波逸提。
搅扰波逸提的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。当时六群比丘明知僧团已如法调解了诤事，却说：'这个诤事尚未调解好、尚未很好地调解，应当再调解。这个诤事尚未审查、尚未很好地审查，应当再审查。这个诤事尚未平息、尚未很好地平息，应当再平息。'如此反复搅扰。
诸比丘一再调解诤事，因事务繁多、活动繁多，以致放弃了受持教法、读诵、背诵、修习、作意以及内心的止观，对少事比丘进行诽谤、嘲笑、讥讽。在这种情况下，诸比丘向世尊禀告。
于是世尊如前制定学处：'若比丘明知僧团已如法调解诤事，仍反复搅扰者，犯波逸提。'制戒因缘地点在舍卫城，当事人是六群比丘，烦恼是喜好诤事，过失是进行搅扰。
其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'僧团'是指如来的声闻僧团。'和合'是指意见一致。'如法'是指依照法、依照律、依照导师教法。

།རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩོད་པ་བཞི་པོ་འགྱོད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །སྦྱངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱས་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རིག་པའམ།གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་བྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། འདུན་པ་ འབུལ་བ་དག་གིས་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ།གང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་ཉིད་ལ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒོལ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་དང་། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་པའོ།། །།སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན བཞུགས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཤ་མཚན་གྱི་རིག་པ་ཤེས་ཏེ། སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཤིང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། མནའ་མ་ལ་དྲིས་པ། སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ སྒྱུག་མོ་ཅི་འདྲ།དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རི་བོང་མོ་མདས་ཕོག་པ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲའོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྲུ་མོ་ཅི་དེ་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་ལྟར་དེ་ལ་གཏུམ་པའི་མཚན་ནུ་མའི་བར་དང་། མདོམས་ཀྱི་བར་དང་། རྐེད་པའི་བར་དག་ན་ཤ་རྨན་དང་། མཛེར་བུ་དང་སྨེ་བ་དང་། སྨེ་ བ་དམར་པོ་དང་།སྤུ་འཁྱིལ་པ་དག་ཡོད་པས་དེ་ནི་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒྱུར་མོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་མནའ་མ་ཅི་འདྲ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དེའི་སྐྱོན་ནི་སེ་དར་གྱིས་བདར་འཚལ་ཏེ། ལེ་ལོ་ཅན་སྒྲུབ་མི་ཕོད་པ། གཏུམ་པ་གཤེ་བ་སྤྱོ་བར་བགྱིད་པ་ལགས་སོ། ། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྲུ་མོ་ཅི་དེ་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་སྙམ་མམ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་གཏུམ་པའི་མཚན་ནུ་མའི་བར་དང་། མདོམས་ཀྱི་བར་དང་། རྐེད་པའི་བར་དག་ན། ཤ་རྨན་དང་། འཛེར་བུ་དང་། སྨེ་བ་དང་། སྨེ་བ་དམར་པོ་དང་། སྤུ་འཁྱིལ་པ་དག་ཡོད་པས། དེ་ནི་དེའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བྲམ་ཟེ་དང ཁྱིམ་བདག་གཞན་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས།སྒྱུག་མོ་ལ་དྲིས་པ། སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་མནའ་མ་ཅི་འདྲ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བུ་མོའམ་ནུ་མོ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲའོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྲུ་མོ་དེ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ནུ་མའི་བར་དང་། མདོམས་ཀྱི་བར་དང་། རྐེད་པའི་ བར་དག་ན་དཔལ་བེའུ་དང་།བུམ་པ་གང་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། གཡུང་དྲུང་དག་ཡོད་པས་དེ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མནའ་མའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། སྲུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྒྱུག་མོ་ཅི་འདྲ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མའམ་ཕུ་མོ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲའོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་དེ་ནི་དེའི་ ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་དེ་ལ་ངེས་པའི་མཚན་ནུ་མའི་བར་དང་། མདོམས་ཀྱི་བར་དང་། རྐེད་པའི་བར་དག་ན། དཔལ་བེའུ་དང་། བུམ་པ་གང་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། གཡུང་དྲུང་དག་ཡོད་པས་དེ་ནི་དེའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ།

所谓'诤'是指：为忏悔而诤、为不教诫而诤、为犯戒而诤、为事务而诤。'已调伏'是指已经平息。'明知'是指自己完全了知或他人告知。'又以羯磨搅扰'是指再次为之。'波逸提'如前所述。
此中制定根本罪的情况是：住持比丘、执事比丘和表达同意的比丘们，对任何两位比丘之间的诤事，僧团已妥善平息，明知此事，若有人以羯磨搅扰，即构成波逸提根本罪。此中行为人是指对两位比丘的诤事已被僧团妥善平息一事，具有认知的主要行为者。
此中由五支分构成根本罪：原告和被告双方都是比丘、四种诤事中的任何一种、僧团已妥善平息、犯戒者知晓此事、又以羯磨搅扰。若这些支分不完整，则依情况轻重判定为恶作。这是第四搅扰羯磨波逸提。
开示波逸提的因缘是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。具寿车匿通晓相术，清晨着下裙，持钵着衣，入舍卫城乞食，向婆罗门和居士们说法后，问新媳妇：'媳妇，你的婆婆如何？'她说：'圣者，就像被箭射中的母兔那样。'
车匿说：'媳妇，你认为那是她的过错吗？她的确在乳房间、私处间和腰间有肉瘤、疣、痣、红痣和旋毛，那才是她的过错。'
之后去到婆婆处问道：'媳妇，你的儿媳如何？'她说：'圣者，她的过错是需要用丝绸擦拭，懒惰不愿做事，凶暴好骂人。'
他向其他婆罗门和居士说法后，问婆婆：'媳妇，你的儿媳如何？'她说：'圣者，就像女儿或妹妹那样。'
车匿说：'媳妇，那不是她的功德，她的确在乳房间、私处间和腰间有吉祥结、宝瓶、祥瑞和卍字，那才是她的功德。'
之后去到新媳妇处问道：'媳妇，你的婆婆如何？'她说：'圣者，就像母亲或姑母那样。'
车匿说：'女儿，那不是她的功德，她的确在乳房间、私处间和腰间有吉祥结、宝瓶、祥瑞和卍字，那才是她的功德。'

།དེ་ནས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བུད་མེད་དེ་དག་བསྐུ་མཉེ་དང་། དྲིལ་ཕྱི་དང་། ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་གསང་བའི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བཟང་པོ་དང་། ངན་པ་དག་མཐོང་ཞིང་གང་གི་ཚེ་དེ་དག་འཐབ་པའི་ཚེ། གཅིག་ལ་གཅིག་སྐུར་པ་ཡང་འདེབས་ཤིང་འདུམ་པའི་ཚེ་ཕེབས་པར་ཡང་སྨྲ སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། དགེ་སློང་བུད་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ནས། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཚིག་ལྔས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། ཚིག་དྲུག་གིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་བཞག་སྟེ་ཅི་ཙམ་འདོད་པར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁྱི་དང་། སྤྲེའུ་དང་། བེའུ་དང་། ཕྱི་གན་དུ་ཉལ་བ་དང་། གོག་པ་དང་། ཁྱེའུ་དག་དྲུང་དུ་བཞག་སྟེ། ཇི་ཙམ་འདོད་པར་བུད་མེད་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། དེས་རློམ་པ་དང་ཁེངས་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི སྐབས་དེ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཚིག་ལྔའམ། དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་ན། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ ཡོད།གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྲེད་པ། ཉེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཚིག་ལྔའམ། དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་།ཉེས་པར་སྨྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལའོ། །ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་ལྔས་ཆོས་སྟོན་པ་ན་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་དྲུག་པ་ལ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚིག་དྲུག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཡང་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་བདུན་པ་ལ་ ཐལ་བར་བྱེད་པའོ།།ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་ནའོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་མོ་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་གནས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་ ཤེས་བཞིན་དུ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་སྟོན་ན།སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ། ཆོས་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་པ་ལ་འདུ་ཤེས་ གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་ཁྱིམ་པ་མོ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང་། གནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་ པ་དང་།རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་པའོ།། །།འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་ སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

后来在另一个时候，当那些女人在互相按摩、擦拭和沐浴时，互相观察私密处的特征。她们看到如具寿优陀夷所说的那样好的和不好的特征。当她们争吵时互相诽谤，和解时又说和气话，诽谤具寿优陀夷，嘲笑他，说他坏话。诸比丘将此事禀告世尊。
世尊思维：'由于所有这些过失都是因比丘为女人说法而起'，于是规定比丘不应为女人说法，或以五句说法，或以六句说法，或在有智男子在场时可随意说法。
六群比丘便在狗、猴子、小牛、仰卧者、瘸子和小孩面前，随意为女人说法。他们因此变得傲慢自大，诽谤、嘲笑、说其他少欲比丘的坏话。诸比丘将此事禀告世尊。
世尊如前所述制定学处：'若比丘为女人说法超过五句或六句，除有智男子在场外，犯波逸提。'制戒地点是舍卫城，当事人是优陀夷，烦恼是贪欲，过失是在无智男子在场时为女人说法超过五句或六句。
其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'为女人'是指能理解善说和恶说法义的女人或少女。'超过五句或六句'是指本应以五句说法时故意超过到第六句，本应以六句说法时故意超过到第七句。
'法'是指佛陀所说或佛弟子所说。'说'是指解说。'除有智男子'是指有智男子在场时。'波逸提'如前所述。
此中正式制定犯戒相：比丘为在家女人或能理解善说和恶说法义的少女，在同一处所，故意在无智男子在场时说超过六句的佛陀或佛弟子所说之法，构成说法波逸提的正式违犯。
此戒的行为主体是：对能理解善说和恶说法义的女人或少女说超过六句法的认知是主要行为者。
此戒具足六支分构成正式违犯：对象是能理解善说和恶说法义的在家女人，在同一处所说法，是佛法，超过六句，无智男子在场，故意而说。缺少其中任何支分则随相应构成恶作。这是第五条说法波逸提。
诵经波逸提的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་དང་ཚིག་གིས་གདོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་མཐར་སྒྲ་མཐོན་པོ་དང་། སྒྲ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་བོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟ་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་ འདོན་པ་ལྟ་བུ་དང་།རྩིས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་ཀྱི་གནས་ན་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་གྲག་པར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་ནས། ཀུན་དགའ་བོས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་ པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཚིག་གིས་ཆོས་འདོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་ཞི་བ། ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཚིག་གིས་ཆོས་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་མཉམ་པ་དང་། ཚིག་སྔ་བ་དང་། ཡི་གེ་མཉམ་པ་དང་། ཡི་གེ་སྔ་ བས་སོ།།ཇི་ལྟར་ཚིག་མཉམ་པས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་འདི་སྐད་ཅེས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་འདོན་པ་ན། ཉེ་གནས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིག་མཉམ་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་སྔ་མས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་རེ་ཞིབ། །སྡིག་ པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ།།ཞེས་མ་བཏོན་པར་ཉེ་གནས། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གདོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིག་སྔ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་མཉམ་པས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་ཨ་ཞེས་གདོན་པ་ན། ཉེ་གནས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཨ་ཞེས་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་མཉམ་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ ཡི་གེ་སྔ་བས་ཤེ་ན།སློབ་དཔོན་གྱིས་རེ་ཞིག་ཨ་ཞེས་མ་བཏོན་པར། ཉེ་གནས་ཨ་ཞེས་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་སྔ་བས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །གདོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་དུ་འཇུད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཅིག་ཅར་རམ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ལུང་གི་ཆོས་སམ་ཡི་གེ་ཀླག་པའི་ཕྱིར་འདོན་ན་འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གང་ཟག་ བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་།ལུང་གི་ཆོས་དང་ཡི་གེའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ལུང་གི་ཆོས་སམ། ཡི་གེ་དང་། ཅིག་ཅར་རམ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་དང་། ཀླག་པའི་ཆེད་དང་། འདོན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་པའོ།། །།གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ནི་ལམ་གོལ་བར་རྒས་པས་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལས་ཐོས་པ། དེའི ཚེ་ནི་དེ་དག་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་ཅིང་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ན།དགེ་འདུན་ལ་ཆུ་འབྲིམ་པའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་དག་རིན་པོ་ཆེ་རྟོགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལས་ཉེ་བར་བརྟགས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་ བརྟན་བསོད་ནམས་འདོད་པ་འདི་དག་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་ཆུ་འབྲིམ་ཞིང་བསོད་ནམས་སོགས་པར་བྱེད་དོ།

当时六群比丘与未受具足戒的人一起诵经。由此在园林边缘发出高声大响，如同众多凡夫大众的声音，譬如婆罗门诵念婆罗门密语，或如算师们在算学处所谈论时发出的声音。世尊听到后，询问具寿阿难，阿难详细禀报了事情经过。
于是世尊如前制定戒律：'若比丘与未受具足戒者一起诵经，犯堕罪。'制戒地点在舍卫城，当事人是六群比丘，烦恼未息，过失是与未受具足戒者一起诵经。
其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'未受具足戒者'，受具足戒有两种：比丘和比丘尼，除此之外都是未受具足戒者。'一起'是指词句相同、词句在前、字相同、字在前。
如何是词句相同？如阿阇黎诵'诸恶莫作'时，弟子也同时诵'诸恶莫作'，这就是词句相同。如何是词句在前？阿阇黎还未诵'诸恶莫作'时，弟子已诵'众善奉行'，这就是词句在前。
如何是字相同？阿阇黎诵'阿'时，弟子也同时诵'阿'，这就是字相同。如何是字在前？阿阇黎还未诵'阿'时，弟子已诵'阿'，这就是字在前。
'法'是指佛所说或佛弟子所说。'诵'是指教导。'犯堕罪'如前所述。
此中正式制定犯罪：比丘若与未受具足戒者同时或随后为诵经或读字而诵，即构成诵经犯堕罪。其作业者是未受具足戒者、经法和字。此中具五支分构成正式犯罪：未受具足戒者、经法或字、同时或随后、为读诵、诵念。若缺少这些支分，则随情况轻罚。
这是第六条诵经犯堕罪。
说过失犯堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，未离贪欲、未断烦恼的比丘们犯僧残罪，有些因迷失正道而衰老。当他们从持经、持律、持论的比丘们处听闻时，便如法忏悔罪过，行遍住和摩那埵。
当他们为僧众供水时，有信心的婆罗门和居士们说：'如同善识宝物者观察并收集珍宝，这些长老比丘也为僧众供水，积累福德。'

།དྲུག་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་ཟ་ཞིང་འཁོར་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོས་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅི་འདི་དག་ཆོས་བཟང་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཆུ་འབྲིམ་ པར་བྱེད་སྙམ་མམ།འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་གིས་ཅི་བྱས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟ་འདི་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་དག་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ ཀྱང་རེ་ཞིག་འདི་འདྲ་ན།དགེ་སློང་བར་མ་དང་། གསར་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་སྤོ་བ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཕྱི་དྲོ་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་ཉུག་པར་ བྱེད་པ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་།ཉེ་གནས་དག་ལ་ཡང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་ནས། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ལངས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་དག་གིས་རང་གི་དགེ་ཚུལ་དག་ལ་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ནི། དགེ་ཚུལ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་ལས་འདི་ནི་ཁྱེད་ ཅག་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་གྱིས།ཁོ་བོ་ཅག་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་།གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ པའི་སྐབས་དེ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྔགས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཟག་བསྙེན་ པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ངན་ལེན་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དང་ཀུན་ནས་སློང་བས་སོ། །ལྟུང་བ་བརྗོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་ནའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་མ་བསྐོས་པས་ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སོ་སོ་ཡང་རུང་བསྡུས་པ་ཡང་རུང་བ་སྨྲས་ན། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ བྱེད་པ་པོ་ནི།ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་མ་བསྐོས་པ་ དང་།དེས་ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གནས་ངན་ལེན་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་མིའི་འགྲོ་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་། གནས་ངན་ལེན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སོ་སོ་འམ་བསྡུས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྨྲས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་པའོ།

六群大比丘听说'这些人吃着东西在转悠'后，他们说道：'具智者们，你们以为这些人是以善法给僧团分水吗？这些人是在做惩罚性的事情。'他们说：'这些人做了什么？'六群比丘说：'做了不该做的事情，如此这般做了。'于是那些长老比丘们说：'如果资历老的比丘尚且如此，那中等和新入僧团的比丘们的行为又会如何呢？'他们诽谤、讥讽、责骂。
那些被摈除的比丘们在傍晚用柔软的牛粪涂抹发塔和指甲塔时，六群比丘对他们的同住者和近住者也说起他们的过失。当他们从这些过失中恢复时，他们命令自己的沙弥去做事，说：'沙弥们，这样做。'沙弥们回答说：'这些事是你们这些犯戒的人做的，我们不做。'少欲的比丘们诽谤、讥讽、责骂说：'为什么比丘们要向未受具足戒的人说他人的过失呢？'
比丘们将此事禀告世尊。于是世尊如前制定学处：'若比丘向未受具足戒者说他人的过失，除僧团开许外，犯波逸提。'事缘在舍卫城，当事人是六群比丘，烦恼是嫉妒他人受赞叹，过失是比丘向未受具足戒者说他人的过失。
其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似的人。'未受具足戒者'，受具足戒有两种：比丘和比丘尼，除此之外都是未受具足戒者。'过失'有两种：引发波罗夷的和引发僧残的。为什么称为过失？因为本质和动机都是过失。'说'即宣说。'除僧团开许外'即除去僧团允许的情况。'波逸提'如前所述。
在此，根本罪的判定是：比丘未经僧团指派宣说过失，向未受具足戒的听众说波罗夷和僧残罪，无论是单独还是合并说，都构成说过失的波逸提根本罪。此戒的行为人是：对未受具足戒且不知波罗夷和僧残罪的听众，主要是以认知为判断标准。
此戒具足五个要素构成根本罪：比丘未经僧团指派宣说过失；他知道听众是未受具足戒且不知过失；听众是人类且未受具足戒；说波罗夷和僧残等过失，无论是单独还是合并说；对方理解其意。缺少这些要素中的任何一个都相应构成恶作。这是第七条说过失的波逸提。

། །།མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང བཟངས་ན་བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཆུ་ཀླུང་ཡིད་འོང་ལྡན་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཁོད་པ་དག་གིས་ཆུ་སྲིན་ཉའི་རིགས་བཟུང་བའི་གླེང་གཞི་ལས། དེ་དག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་ དེ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ།།དེ་དག་མུ་གེ་བྱུང་བའི་ཚེ། ཉ་བའི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ཉེ་དུ་དག་ལ་བརྗོད་ནས། འཇིག་རྟེན་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས། ཉེ་དུ་དག་གིས་རེ་ཞིག་རང་གི་བུ་དག་ ལས་ཀྱང་ཕྲོགས་ཏེ།དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་ལེགས་པར་བསྟབས་པར་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་དབྱར་འདས་ནས་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ། དགེ་སློང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འདོང་བའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་གང་དག་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གོང་དུ་དབྱར་གནས་ པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བས་རིང་པ་དང་།ཉམ་ཆུང་བ་དང་། རྐེ་བ་དང་། སྐམ་པ་དང་། ལུས་མ་ཐོབ་པ་དང་། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་བྲི་བ་མཐོང་། དགེ་སློང་གང་དག་ཉ་བའི་གྲོང་གི་ཉེན་ཀོར་དུང་བྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དག་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་བྲེལ་བ་ མེད་པས་ཚོ་བ་དང་།པགས་པ་དང་། ཤ་དང་ཁྲག་རྒྱས་པ་མཐོང་ནས་དེ་ཅི་ལས་གྱུར་པའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་དག་ལ་ཁྱེད་ཅག་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པ་བརྗོད་དུ་རུང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། དེ་ དག་གིས་སྨྲས་པ།རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གིས་ནི་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པ་བརྗོད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་ སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པ་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཡངས་པ་ཅན། གང་ཟག་ནི་ཉ་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་མ་བརྟགས་པ། ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེན་ པར་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ།དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་ཀྱི། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་པ་དག་གིས་ཀྱང་མི་འཐོབ་ཀྱི། སེམས་ ཅན་དམྱལ་བ་དང་།དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བླ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་མིའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་གོ། ། བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའོ། །སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས བླ་མ་དང་ལྡན་པ་བདེན་པ་ཉིད་གང་ཟག་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བརྗོད་ན་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིའི་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པ་ཉིད་དོ།

关于宣说上人法堕罪的缘起：佛世尊住在广严城猕猴池边的重阁讲堂中。当时佛世尊度化五百渔夫，他们依止悦意河而居住，以捕捉鱼类为生。从此缘起，他们在善说的法律中出家并受具足戒，证得阿罗汉果。
当时发生饥荒，那些在渔村附近安居的比丘们向亲属宣说自己所获得的上人法。世人喜爱功德，亲属们甚至抢着供养他们，胜过自己的儿子，给予他们丰厚的饮食供养。
当安居结束，大众集会时，比丘们前往礼敬世尊双足。具寿阿难见到那些在边远地区安居的比丘们因缺乏饮食而显得衰老、虚弱、瘦削、干枯、身体消瘦、皮肉血气减少。而那些在渔村附近安居的比丘们因不缺乏饮食而显得肥胖，皮肉血气充盈。
阿难询问其中缘由，他们详细说明了原因。具寿阿难问他们：'你们对未受具足戒的人宣说真实的上人法是否适宜？'他们回答说：'可能适宜也可能不适宜，但我们确实说了。'少欲的比丘们呵责说：'为什么比丘们对未受具足戒的人宣说真实的上人法？'并加以诽谤、责难、呵斥。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前制定学处：若比丘对未受具足戒的人宣说真实的上人法，犯堕罪。事发地点是广严城，当事人是从渔民出家的五百阿罗汉比丘。烦恼是习气未净而未经观察，过失是对未受具足戒的人宣说真实的上人法。
其中'比丘'是指此法中人。'未受具足戒者'，受具足戒有二种：比丘和比丘尼。除此之外的人都是未受具足戒者。'人法'是指人类的涅槃法，这是人类才能获得的，黄门、阉人、二形人都不能获得，更不用说地狱、畜生、饿鬼众生了。
'上'是指欲界以色界为上，色界以无色界为上。或者'人法'指五盖，'上'指断除五盖。'真实'是指事实确实如此。'说'即宣说。'堕罪'如前所述。
这里规定正罪：比丘不改变认知，宣说自己确实具有上人法，对未见真谛的未受具足戒者说，即构成宣说上人法的堕罪正罪。其作业者是人道中未见真谛的未受具足戒者，以及真实的上人法。

།འདི་ལ་ཡན་ ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་། བདེན་པ་ཉིད་དང་། ཉན་པ་པོ་མིའི་འགྲོ་བ་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། རང་གིས་བརྗོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་དགུ་པ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ གྱད་བུ་ནོར་གནས་མལ་འབོག་པ་དང་།ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས། དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འཐད་ པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ།ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཆོས་གོས་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་ཡོངས་སུ་རྙིངས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏེ། དེ་དག་ལས་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་རས་ཡུག་ཆེན་ བྱིན་པ་དང་།དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཁོ་ན་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་རྙེད་དོ་ཅོག་གཅིག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ ན།དགེ་འདུན་གྱིས་རྙེད་པ་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དེར་མ་འདུས་སམ། འདུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྨོད་པར་བྱེད། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་འདུར་ཡང་མ་གནང་ངམ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་ སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར།དགེ་སློང་དག་ལ་སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་བདག་གི་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་ པར་བསྔོས་ཏེ།གང་ཟག་ལ་བདག་གི་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཛའ་བོ་ དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་སམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐ་དད་པ་ཕུལ་ནའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གཞན་ནའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་དོར་བྱས་ཏེ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ།དགེ་སློང་གི་བཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མཁན་པོའི་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ནི་མཁན་པོའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཉེ་གནས་སོ། །ཉེ་གནས་ཀྱི་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །མཁན་པོ་གཅིག་པའི་ནི་མཁན་པོ་གཅིག་པའོ། །སློབ་དཔོན་གཅིག་པའི་ནི་སློབ་དཔོན་གཅིག་ པའོ།།མཛའ་བོའི་ནི་མཛའ་བོའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྙེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ གྱི་ནང་དུ་གྲུབ་པའོ།།གང་ཟག་ལ་བདག་གི་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་དུའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

此处由五个支分构成实际的堕罪：殊胜的人法、真实性、听者是未见真谛的未受具足戒的人类、自己宣说、对方理解其义。若缺少这些支分中的任何一个，则依情况判为恶作。这是第八条宣说殊胜人法的堕罪。
别解脱经注疏第九品。诽谤堕罪的缘起是：佛世尊住在王舍城迦兰陀竹园。当具寿力子诺那被任命为分配卧具和食物的执事时，他因具有信心且心性善良，以如法的方式为僧团操劳事务。他从未有过未供养或未施予佛陀、法、僧团或可敬的比丘们的东西。由于这样供养和施予，他的法衣破旧，僧伽梨也已陈旧。
比丘们向世尊禀告后，通过白羯磨给予了一匹大布。比丘友与地生二人与具寿力子诺那有多生累世的关系，他们在比丘众前说：'具寿们，如果将僧团所得的一切都回向给个人，僧团的所得怎么能成就呢？'他们这样诽谤。比丘们对他们二人说：'具寿们，你们当时不是也在场吗？''在场。''为什么要诽谤？'他们二人说：'难道我们二人当时不是也同意了吗？'
少欲比丘们说：'为什么比丘们先是善加认可，之后却说具寿们这样偏袒，将僧团的所得回向给个人呢？'他们这样诽谤、讥讽、说闲话。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前制定学处：若比丘先善加认可后，说'具寿们这样偏袒，将僧团的所得回向给个人'者，犯堕罪。地点是王舍城，人是友与地生二人，烦恼是不忍，过失是诽谤。
其中'若比丘'是指友与地生二人或其他类似者。'善加认可'是指先前已同意。'之后'是指其他时间。'如是说'是指说这样的话。关于'具寿们这样偏袒'，比丘的亲友是什么呢？和尚的是依止者，依止者的是和尚，阿阇黎的是近住者，近住者的是阿阇黎，同和尚的是同和尚者，同阿阇黎的是同阿阇黎者，友人的是友人。
'僧团的'是指如来声闻僧团的。关于'所得'，所得有二：衣物所得和饮食所得。此处是指衣物所得。'回向'是指在僧团中成就。'回向给个人'是指为了自己。'堕罪'如前所述。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ ཀྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་གཞན་ལ་བྱིན་པའི་འོག་ཏུའོ།།འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་འདིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་དེ་ཉིད་དམ། གཞན་གྱི་མདུན་དུ་མིང་ནས་སྨོས་ཀྱང་རུང་མ་སྨོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྨྲས་ན་སྐུར་པ་ འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]རྙེད་པ་དང་། གང་ལ་བསྔོས་པའི་གང་ཟག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ། ཁྱིམ་པ་ཡང་རུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་དད་པས་ཕུལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་། གང་ལ་བསྔོས་པ་མིའི་འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། བརྫུན་སྨྲས་པ་དང་ཕ་རོལ་བོས་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དགུ པའོ།། །།ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ སྩལ་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱེད་ན། དྲུག་སྡེ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དག་འདོན་པའི་ཚེ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་དོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་ དང་།ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་འདོན་པའི་ཚེ་ན་ནི། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་ལ་གཞི་ངེས་པ་དང་། གང་ཟག་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། བདག་ཅག་གིས་རྨ་སོས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲལ་བར་བྱེད། གང་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་བདག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྟོན་པའི་བཀའ་ལུང་གིས་འདོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཅག་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་ སྤྱོད་པར་ཆེས་ཚར་བཅད་ཅིང་།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཀྱང་དྲུག་སྡེ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པ་ན། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་འདི་དག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས ཟེར་ཞིང་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།

在此，关于正式堕罪的建立：作为堕罪的造作者，自己也是僧团中属于该羯磨的僧人，在将僧衣的所得施予他人之后。若说'此比丘将比丘僧团的非饮食所得而是衣物所得，错误地回向给某人'这样不实之事，不论是在他人面前提及或不提及其名字，若说出即成为诽谤的波逸提罪的正行。
此罪的造作者是僧团衣物所得，以及所回向的对象是属于人道的出家人或在家人。此罪具足五支即成为正行堕罪：先前以信心供养、僧团的衣物所得、所回向的是任何人道众生、说妄语、对方以任何方式理解其义。若缺少这些支分则随情节轻重成为恶作。这是诽谤的波逸提第九。
轻视学处波逸提的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。世尊制定每半月诵说波罗提木叉经。比丘们每半月诵说波罗提木叉经时，六群比丘在诵说四波罗夷时保持沉默。
在诵说十三僧残法、二不定法、三十舍堕法、九十波逸提法、四悔过法、众多学处法及七灭诤法时，他们说道：'具寿们，明知有确定的根据和确定的人，我们为何要揭人伤疤？为什么要用这些令比丘们后悔、忧虑、痛苦的微细学处每半月诵说波罗提木叉经呢？'
比丘们说道：'具寿们，我们不是为你们而每半月诵说波罗提木叉经，而是依照导师的教敕而诵说。如果你们感到痛苦和不悦，为何还要过分行为而受到严厉呵责？'少数比丘也对六群比丘诽谤、讥讽、辱骂，比丘们将此事禀白世尊。
于是世尊如前制定：若比丘在每半月诵说波罗提木叉经时说：'具寿们，为什么要用这些令比丘们后悔、忧虑、痛苦的微细学处每半月诵说波罗提木叉经呢？'而轻视学处者，犯波逸提。
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是放逸，过失是轻视学处。其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。

།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ངོ་། །སོ་སོར་ཐར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་ བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་།བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་གིའོ། །མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་མདོའམ། ཡང་ན་མདོ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །གདོན་པ་འདོན་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལྔ་པོ་དག་རབ་ཏུ་ བཏོན་པ་ནའོ།།འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།གང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་དང་། གནོད་པར་འགྱུར་བ་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་དག་གིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་བཏོན་པ་དག་གིས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། བསླབ་པ་ཁྱད་ དུ་གསོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བསམ་པས་ངག་དང་ཚིག་དང་། ཐ་སྙད་དང་། སྐད་དང་། བརྗོད་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཚིག་གི་སྒྲ་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བརྗོད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་གི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས། མདོ་སྡེ་མ་གཏོགས་པ་འདུལ་བ་ཉིད་དང་། ཆོས་མངོན་པ་ལས་འདུལ་བར་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བརྙས་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་བརྗོད་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་ གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་འདུལ་བར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བསམ་པ་དང་། ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་། འདུལ་བར་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་ཚིག་ དང་།གཞན་གྱིས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ས་བོན་འཕྱ་བ་བསྒོ་བ་དང་། །ཁྲི་དང་གདིང་བ་སྐྲོད་པ་དང་། །ཕྱིས་གནོན་འབྱུང་བ་འདེབས་པ་དང་། །རིམ་པ་གཉིས་སུ་རྩིག་པའོ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི།བཅུ་པ་གཉིས་པ་སྟེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་གཉིས་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། གནས་མལ་དང་གདིང་བ་དང་། སྐྲོད་པ་དང་། ཕྱིས་ གནོན་པ་དང་།རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་ དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་།རང་གི་ལག་གིས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅོད་དུ་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད། རྩཝ་སྔོན་པོ་རྔར་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད། མེ་ཏོག་དག་འཐོག་ཅིང་འཐོག་ཏུ་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད་ནས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་།ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་ སྦྱོང་འདི་དག་ནི་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འདི་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་པས། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་འདི་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད། བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་ དག་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་། འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་གམ་འཇིག་ཏུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་ དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་། འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་པའོ།

所谓'每半月'，是指布萨时的每半月。所谓'别解脱'，是指四他胜法、十三僧残法、二不定法、三十舍堕法、九十单堕法、四悔过法、众多学处法以及七灭诤法。所谓'经'，是由此组成的经，或者是正确编排的经。'诵时'，是指诵五种别解脱经时。
'诸具寿，有人说：以那些令比丘后悔、忧虑、烦恼的微细学处，每半月诵别解脱经有何用？'而轻视学处，所谓'轻视'，是指以轻视之心用语言、词句、名称、声音、表达、确定语、语路、语音、语业、语表而说。'犯堕罪'如前所述。
此中正式制定堕罪：比丘三藏中，除经藏外，对律藏本身以及阿毗达磨中属于律部分的任何内容表示轻蔑时，即构成轻视之堕罪的正式违犯。其行为人是对三藏中属于律部分的一切表示轻视。此中具足五支即构成正式堕罪：轻视之心、说出言语、属于律部分、自己的言语、他人理解。若缺少这些支分则随情况得恶作罪。轻视学处堕罪为第十。
摄颂：种子、轻慢与劝谏，床具铺具及驱出，后压、浇水并建造，二层房舍为次第。此为第二个十法，'摄颂'一词的含义和作用如前所述。此第二个十法也说明了十种堕罪：损坏种子和生物、轻慢、不受劝谏、卧具和铺具、驱逐、后压、在有根生物上便利、使用有生物之物、寺院堕罪。
其中关于损坏种子和生物的堕罪缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时，六群比丘亲手砍伐树木，令人割青草，采摘花朵。其他外道说：'智者们，释迦子沙门如此行事，婆罗门和居士也如此行事，释迦子沙门与婆罗门、居士有何区别？有何想法？有何差异？谁会想要供养这些剃头沙门？'如此诽谤、讥讽、责难。诸比丘将此事禀告世尊。
于是世尊如前制定：损坏或令人损坏种子类和生物住处者，犯堕罪。地点在舍卫城，人是六群比丘，烦恼是贪欲，过失是损坏种子类和生物住处。

།དེ་ལ་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ས་བོན་དང་། སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང་། ཐོ་གུའི་ས་བོན་ དང་།འགས་པའི་ས་བོན་དང་། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ། །རྩ་བའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། གླ་སྒང་དང་། ཤུ་དག་དང་། ཡུང་བ་དང་། སྒེའུ་གཤེར་དང་། བོང་ང་དཀར་པོ་དང་། གཞན་ཡང་རྩ་བ་བཏབ་པ་ལས་རྩ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྡོང་བུའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། ཤིང་ ཀན་ཙ་ན་དང་།ཀ་ལི་ལ་ཧ་དང་། ཨ་ཤྭ་ད་ག་དང་། ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་། གཞན་ཡང་སྡོང་བུ་བཏབ་པ་ལས་སྡོང་བུ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐོ་གུའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། བུ་རམ་ཤིང་དང་། འདམ་བུ་དང་། སྨྱིག་མ་དང་། རྒྱ་མཚོ་ནས་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཐོ་ གུ་བཏབ་པ་ལས་ཐོ་གུ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ།།འགས་པའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན་ཨརྫ་ཀ་དང་། སརྫ་ཀ་དང་། ཕ་ནི་ན་རྫ་ཀ་དང་། བྷུ་སྟྲི་ན་དང་། འཛམ་བི་ར་དང་། གཞན་ཡང་འགས་པ་བཏབ་པ་ལས་འགས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། སཱ་ལུ་དང་། ནས་དང་། གྲོ་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་། ཡུངས་ཀར་དང་། གཞན་ཡང་ས་བོན་ཉིད་བཏབ་པ་ལས་ས་བོན་ཉིད་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོག་སྤུར་དག་དང་། ཕྱེ་མ་ལེབ་དག་དང་། སྦྲང་བུ་དག་དང་། ཏིལ དང་ཕུབ་མ་ཟ་བ་དག་དང་།སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་དག་དང་། སྦྲང་བུ་ཏྲཻ་མ་བུ་ཀ་དང་། ཏྲཻ་ལ་ཏ་ཀ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའོ། །དེ་དག་འཇིག་གམ་འཇིག་ཏུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱིན་པ་དང་། སྙོལ་བ་དང་། གཅོད་པ་དང་། འབིགས་པ་དང་། འཚེག་པ་ དག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ།གཞན་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་དང་། ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་།སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་། འབྱུང་པོའི་གནས་དང་། ས་བོན་དང་ཁྱེའུ་ཁ་ འཐོན་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ།ཐ་ན་རྩཝ་རྒྱུན་ཡན་ཆད་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་བས་ཉམས་པར་འདུན་པར་རང་ངམ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱས། ཉམས་པར་བྱ་བའི་སྡོང་བུ་དང་། འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང་། འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ས་བོན་དང་། ཁྱེའུ་ཁ་འཐོན་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་གིས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་དང་ཁྱེའུ་ཁ འཐོན་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང་།མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང་། རང་དང་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ཐབས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ཉམས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།འཕྱ་བའི་ལྟུང་ བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།

所谓种子聚，即五种种子：根种子、茎种子、节种子、裂种子，第五是种子的种子。什么是根种子？即姜黄、白芷、郁金、白芥子、白蒜，以及其他凡是种植根部而生根者。什么是茎种子？即迦那迦树、迦利拉哈树、阿湿缚陀伽树、乌昙跋罗树、尼拘陀树，以及其他凡是种植茎部而生茎者。什么是节种子？即甘蔗、芦苇、竹子、海生植物，以及其他凡是种植节部而生节者。什么是裂种子？即阿尔迦卡、萨尔迦卡、帕尼那尔迦卡、布斯底那、瞻卜罗，以及其他凡是种植裂部而生裂者。什么是种子的种子？即稻、大麦、小麦、豌豆、豆子、芥子，以及其他凡是种植种子而生种子者。
所谓有情居处，'有情'是指蚂蚁、蝴蝶、蜜蜂、食芝麻糠的虫子、蛇和蝎子、特里马布卡虫、特里拉塔卡虫。'它们的居处'是指树木。'毁坏或令毁坏'是指自己拔除、挖掘、砍伐、钻凿、焚烧，或令他人为之。
'堕罪'是指令众生堕入地狱、畜生、饿鬼、恶趣、恶道、邪道中焚烧、煮炙。此外，只要未忏悔、未个别忏悔此罪，就会障碍诸善法，因此称为堕罪。
此中正罪的建立是：比丘明知种子聚、有情居处、种子和新芽未经处理且未损坏，即使是微小的根茎，以任何方式自己或令他人损坏，凡是损坏的茎、谷等数量，即成为损坏种子聚和有情居处的等量堕罪。此罪的行为者，是对未经处理的种子和新芽未损坏者起主要认知的行为者。
此中由五支成为正罪：种子和新芽未经处理、未损坏、自己或他人任一、任何方式、已造成损坏。若缺少其中任一支分，则随应呵责。损坏种子和生物的堕罪，是第十一。
调戏堕罪的缘起：佛世尊住在王舍城迦兰陀竹园。

།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པའི་ཚེ་ན། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་།ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཁོ་ན་ཡོད་པས། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འཁོད་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཕྱོགས་དེར་འོངས་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་ སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པར་གྱུར་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རམ། ཁ་ཅིག་བཞིན་དུ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་དགས་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་གཉིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་གང་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་དམ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་འདུར་ཡང་མི་དབང་ངམ། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཀྱིས འགའ་ཞིག་གི་མིང་ངམ།རུས་ནས་སྨོས་སམ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསོལ་ བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ངོར་འཕྱ་བ་དང་།གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ངོར་འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ། ངོར་འཕྱ་བ་ དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པས། དགེ་སློང་གང་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། དེ་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་ གཏོང་བར་བྱེད།ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་ སྐྱེས་གཉིས།ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱ་བའི་བསམ་པས་ངག་དང་ཚིག་དང་། ཐ་སྙད་དང་། སྐད་ དང་བརྗོད་པ་དང་།ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཚིག་གི་སྒྲ་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བརྗོད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ གང་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པ་ཡང་རུང་།མ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པ་ཡང་རུང་བ་ལ། བདག་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱིས་སྐུར་པས་ངོར་འཕྱ་ཡང་རུང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཀྱང་རུང་ བ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ནས་ཡང་བྱེད་ན།འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པ་དང་། མ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བདག་ཡངས་སུ་མ་ བྱས་པ་དང་།སྐུར་པས་འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པའམ་མ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་ པ་དང་།སྐུར་པ་ཉིད་དང་། འཕྱ་བའམ། གཞོགས་འཕྱས་སམ། གཉི་ག་བྱེད་པ་དང་། བདག་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།

当具寿牛护被僧团指派分配住处和分配饮食的时候，比丘友爱和从地生二人，因为与具寿牛护从前世以来就有关联，所以比丘友爱和从地生二人与具寿难陀一起闲谈时，具寿牛护来到那里，他们二人对难陀说：'具寿难陀，如果你也被僧团指派分配住处和分配饮食的话，我们就会像对具寿牛护或其他人那样嘲弄你。'难陀对他们二人说：'具寿们，你们二人明知是僧团和合指派某比丘分配住处和分配饮食，却对他讥讽和嘲弄吗？'他们二人说：'我们二人连说话都不行吗？难道我们二人提到了某人的名字或姓氏吗？'
诸比丘将此事禀告世尊，世尊说道：'比丘们，你们应当以单白羯磨将比丘友爱和从地生二人或其他类似的人列入讥讽和嘲弄者的行列。'诸比丘虽然以单白羯磨将他们二人列入讥讽和嘲弄者的行列，但他们二人仍对具寿牛护进行讥讽和嘲弄。
少欲比丘们呵责说：'为什么比丘们明知是僧团和合指派某比丘分配住处和分配饮食，却对他讥讽、嘲弄、诽谤、辱骂呢？'诸比丘将此事禀告世尊。世尊如前制定学处：'若讥讽或嘲弄者，犯波逸提。'
地点是王舍城，人是友爱和从地生二人，烦恼是不忍，过失是对执行僧团事务的比丘进行讥讽和嘲弄。所谓'若讥讽或嘲弄'是指以讥讽和嘲弄的心态发出言语、词句、名言、声音、表述、确定语、语路、语音、语业和语表。'波逸提'如前所述。
此中正罪的建立是：若比丘对僧团指派的十二种执事人中已经作羯磨开许的，或未指派未作羯磨开许的，因自身相关的事而诽谤讥讽或嘲弄，在僧团将其列入其数后仍继续为之，即构成讥讽的波逸提正罪。
其行为人是：对僧团指派的十二种执事人中已经作羯磨开许的和未指派未作羯磨开许的进行诽谤讥讽和嘲弄的比丘。此中具足五支即构成正罪：比丘被僧团指派为十二种执事人已作羯磨开许或未指派未作羯磨开许、诽谤、讥讽或嘲弄或二者皆有、与自身相关的事、被僧团列入其数。若缺少这些支分，则随其所应成恶作。

།འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གཉིས་ པའོ།། །།བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན། གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་དོན་འདོད་པ། ཕན་པ་འདོད་པ། བདེ་བ་འདོད་པ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང་། བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་།དེས་སྨྲས་པ། སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། སུ་འགྱོད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པར་འགྱུར རོ།།གལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན། ཁོ་བོའི་མདུན་དུ་མ་འཆགས་པར་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ཤོགས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིང་ལྗོན་པ་དག་གི་ལོ་མ་སྣ་ཚོགས་རླུང་གིས་བླགས་པ་དག་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་འདུག་ པ་བཞིན་དུ།རིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། རུས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཁྱིམ་སྣ་ཚོགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོའི་འཕགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ དེ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་ རྣལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ཀྱང་། དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པར བྱེད་ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་འདུན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལོག་ཐབས་སུ་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་བསམ་པས་ངག་དང་། ཚིག་དང་། ཐ་སྙད་དང་། སྐད་དང་། བརྗོད་པ་དང་། ངེས་པའི་ཚིག་དང་། ཚིག་གི་ལམ་དང་། ཚིག་གི་སྒྲ་དང་། ངག་གི་ལས་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བརྗོད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་གིས་གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་ཚིག་གིས་རྣ་ལ་གཟོན་པར་འདུན་པས་གཞན་བརྗོད་པས་རྣ་ལ་གཟོན་ན། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་ ཚིག་གིས་རྣ་ལ་གཟོན་པའོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དང་། གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་དང་། དེའི་ཚིག་གིས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། ། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན འདས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ།

第十二堕罪已竟。
违抗教诫堕罪的缘起是：佛世尊住在憍闪毗的瞿师罗园。当时，具寿阐陀犯戒后不如法忏悔，对此，那些希望他得到利益、希望他得到安乐、希望他得到快乐、希望他触及安乐、希望他成就安乐的比丘们对他说：'具寿阐陀，你犯戒后应当如法忏悔。'
他说道：'谁犯了戒，谁就忏悔吧。如果具寿你们犯了戒，不要在我面前忏悔，去其他人面前忏悔吧。具寿你们就像是各种树木的叶子被风吹落在一处一样，是从各种种姓、各种族系、各种家庭出家的，而我的圣者已经证悟菩提了。'
当时，比丘们对他进行教诫，他却充耳不闻，对此，比丘们向世尊禀告。世尊说道：'比丘们，你们应当以单白羯磨将比丘阐陀以及其他类似的人列入违抗教诫和充耳不闻的名单中。'
僧团虽然以单白羯磨将他列入违抗教诫和充耳不闻的名单中，但他仍然对比丘们的教诫充耳不闻。少欲的比丘们因此呵责说：'为什么比丘们对比丘的教诫充耳不闻呢？'并且诽谤、责难、数说，对此，比丘们向世尊禀告。
于是世尊如前制定学处：'违抗教诫者，犯堕罪。'地点是憍闪毗，人是阐陀，烦恼是违抗，过失是比丘违抗教诫。
其中'违抗教诫'是指：以违抗教诫的心态说出语言、词句、名言、声音、表述、确定语、语路、语音、语业、语表。'犯堕罪'如前所述。
在此确立根本罪相：比丘以违抗之心违抗属于劝诫的教诫言语，即成为违抗教诫的根本堕罪。其作者是违抗属于劝诫的教诫言语的比丘。
此中由五支构成根本堕罪：是比丘、属于劝诫的教诫、违抗其言语、僧团已将其列入名单。若缺少这些支分，则随其情况成为恶作。
第十三违抗教诫堕罪已竟。
卧具堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，一位居士邀请佛世尊等比丘僧团到另一处应供午斋。比丘僧团已就座，世尊则在别处就座受供。

།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལྔས་རྫས་ལས་བྱུང་ བ་ནི་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞེད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དང་། ནད་པ་ལྟ་བར་བཞེད་པ་དང་། གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་ བཞེད་པའོ།།དོན་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བཞེད་པས། རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས།ལྡེ་མིག་བསྣམས་ཏེ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བར། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ། འཆག་ས་ནས་འཆག་སར་དང་། གོལ་བར་གཤེགས་ཤིང་མཐར་གྱིས་གཤེགས་པ་ན། ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གནས་མལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་།བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་ཅིང་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདུས་པར་གཟིགས་ནས། ཨེ་མ་ཞེས་གསུང་ཞིང་སྨད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས།པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་བཙིར་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ།དགེ་སློང་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ ཆེན་པོ་དེ་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དེ།གནས་མལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་སྐྱབས་ཡོད་པར་བྲུབས་ནས། དབྱར་གྱི་ན་བཟའ་རས་ཆེན་བསྣམས་ཏེ། སྐུ་བསིལ་བར་བཞེད་ནས། བང་རིམ་ན་བཞུགས་ཤིང་སྐུ་བསིལ་ནས་དགེ་སློང་དག་སླར་འཁོར་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་འམ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ། ལ་བ་འམ། སྔས་སམ། གོར་བུ་བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་ངམ། འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ་སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན ཡོད།གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་གནས་མལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ།།ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྲི་ཉིད་དོ། །ཁྲིའུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའུ་ཉིད་དོ། །སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་བལ་ཅན་ནོ། །ལ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་བ་ཉིད་དོ། །སྔས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔས་སུ་གཞུག་པའོ། །གོར་ བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུ་བཞིའོ།།བླ་གབ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཡོགས་པར་རོ། །བཏིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །འདིང་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །མ་བསྡུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སོ། །སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ དེ་ན་དགེ་སློང་གང་འདུག་པ་ལའོ།།མ་བཅོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གནས་མལ་འདི་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གནས་མལ་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། སྒོ་ ལྕགས་ཆུག་ཤིག་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ།།གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་ཚུལ་མེད་ན་ཁྱིམ་བདག་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱིམ་བདག་མེད་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་ལྡེ་མིག་སྦས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་ཀར་དགེ་སློང་ མཐོང་ན་ཁོ་བོས་ཕྱོགས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ལྡེ་མིག་སྦས་ཀྱིས་ལོང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་སོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེན་ཀོར་སྤོངས་ནའོ། །དེའི་ཉེན་ཀོར་ནི་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དེ། དེ་ཡང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་རུང་ཉིད་ནས་སོ།

诸佛世尊由五种因缘从住处起身前往乞食。五种因缘是什么呢？为了修习内观禅定，为了向诸天说法，为了探视病人，为了巡视住处，为了在律藏中为声闻制定学处。此处世尊是为了巡视住处和在律藏中为声闻制定学处，从住处起身前往乞食。
此后世尊在比丘僧团离去不久便了知，拿着钥匙从一个园林到另一个园林，从一座精舍到另一座精舍，从一间房舍到另一间房舍，从一处经行处到另一处经行处，缓缓巡行，最后来到一座大精舍。
当时在那座大精舍中，有许多卧具被置于无遮盖处，并且看到非时大云聚集，便说'唉呀'并生厌恶，心想：'有信心的婆罗门和居士们榨取皮肉血而行布施，作诸福德，而比丘们却不知珍惜、不加思考地享用。'想到这里，以神通制止了非时大云，将众多卧具安置于有遮盖处，拿着夏季的大布衣，想要纳凉，便坐在台阶上纳凉。
比丘们返回后，如前制定：'若比丘将僧团的床、椅、垫子、毛毯、枕头或方垫铺设或令人铺设于无遮盖处，离开时未收起或未令人收起，或未嘱托在场比丘照看，除此类因缘外，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是不知珍惜和不加思考地享用，过失是将众多卧具置于无遮盖处。
其中'若比丘'是指此法中人。'僧团的'是指如来声闻僧团的。'床'即是床本身。'椅'即是椅本身。'垫子'是指棉垫。'毛毯'即是毛毯本身。'枕头'是指用作枕头的物品。'方垫'是指四方形的垫子。
'无遮盖处'是指未覆盖处。'铺设'是指自己铺设。'令人铺设'是指他人铺设。'未收起'是指自己未收。'未令人收起'是指未令他人收。'在场比丘'是指在那里的任何比丘。
'未嘱托'是指嘱托有五种：即说'请看管这精舍'、'请照看精舍'、'请看管这卧具'、'请收起卧具'，第五种是说'请上锁'。
若无比丘，应嘱托沙弥。若无沙弥，应嘱托居士。若无居士，应向四方观察后藏好钥匙而去。若在路上见到比丘，应说'我在某某方向藏了钥匙，请取回'。
'离开'是指离开周边范围。其周边范围是指四十九肘以内，若无墙等围绕则从适宜处起算。

།བསྐོར་བ་ལ་ནི་སྒོ་ཁང་ ནས་སོ།།དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ལ་བ་དང་། སྔས་དང་། གོར་ བུ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པ་མ་བསྡུས་སམ།སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་སོང་ན་གནས་མལ་ཕན་ཕུན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་། དེ་ ཉིད་གཉིད་ལོག་གམ།སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། གནས་མལ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་ཉེན་ཀོར་ལས་མ་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཉིད་དང་། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་གཞག་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་ པོ་དག་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཉིད་དང་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་གཞག་པ་དང་། མ་བསྡུས་སམ་སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བ་དང་། ཉེན་ཀོར་ལས་འདས་སམ། དེ་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་གམ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕན་ཕུན་གསུམ་པོ་རླུང་གིས་བཟློག་གམ། ཆར་པས་རིམ་པ་གཞན་སླེབས་སམ། སྲིལ་ལ་སོགས་པས་རིམ་པ་བཞིན་སླེབས་པ། གང་བྱུང་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གནས་མལ་གྱི ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།གདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་དགེ་སློང་རྒན་པ་དང་གཞོན་པ་གཉིས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་ནས།རྒན་པ་ཤོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་གནས་མལ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐོས།གཞོན་པ་ཤོས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་གནས་མལ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་བསྐོས་པ་དང་། གཞོན་པ་ཤོས་དེ་སྒྲུབ་ཕོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། དེས་རྩཝ་མང་པོ་དག་བླངས་ནས་པུས་མོ་ནུབ་ ཙམ་གྱི་གདིང་བ་བཤམས་སོ།།རྒན་པ་དེས་བསམས་པ་གཞོན་ནུ་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་བསྐོས་པ་ཇེ་བལྟས་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་དེར་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་གདིང་བ་བཟང་པོ་བཤམས་པ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། བདག་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་མལ་ཕྱིར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་ དུ་སང་འགྲོ་བ་འཕྱིས་པར་འགྱུར་གྱིས་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་གོ་སྙམ་ནས།དེས་གནས་མལ་དང་བཅས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དགེ་སློང་གནས་མལ་འབོགས་པ་ལ་ཕྱིར་གཏད་ནས། དེ་གཉི་ག་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་མཚན་གནས་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་དོང་ངོ་། །ཕྱོགས་དེ་ས་སྣུམ་ཞིང་དངར་བ་ཡིན་ པས་རྩཝ་བཏིང་བ་དག་ལ་སྲིལ་དག་ཆགས་ནས།གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཕྱི་ནང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིལ་གྱིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། ཨེ་མ་ཞེས་གསུང་ཞིང་སྨད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ ཁྲག་དག་བཙིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན།བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩཝའི་གདིང་བའམ། ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ ངམ།འདིང་དུ་བཅུག་ནས་མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་དེ་ནས་སོང་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང་།སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གདིང་བ་མང་པོ་དག་བཏིང་ནས་མ་བསྡུས་པར་དེ་ནས་སོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ།

从门房开始绕行。'除了这样的因缘'是指除去这样的因缘。'犯堕罪'如前所述。在此处，关于正式罪行的规定是：比丘在僧团的卧具，无论是床、椅子、垫子、褥子、枕头、坐垫等属于住处部分的任何物品，自己或指派他人将其置于露天，未收起或未令人收起，或未嘱托在场的比丘，若离开四十九肘之外，即使卧具未被损坏，或者在原地睡眠或入定，即使卧具被损坏但未离开附近，都构成卧具堕罪的正式罪行。
此罪的行为人是指僧团的卧具本身，以及自己或指派他人将其置于露天等行为的实施者。此罪由五个要素构成正式罪行：僧团的卧具本身和自己或指派他人将其置于露天；未收起或未令人收起或未嘱托在场的比丘；离开附近或在原地睡眠或入定等；以及被风吹散或被雨淋湿或被虫蛀等三种损坏情况中的任何一种。如果这些要素不完整，则根据具体情况判为恶作。这是第十四条卧具堕罪。
关于铺具堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。从南方来了一位年长和一位年轻的两位比丘，前来舍卫城礼拜世尊足下。年长者被分配到有卧具的精舍，年轻者被分配到无卧具的精舍。那位年轻比丘很有能力，他取来许多草，铺设了没膝盖深的铺具。
年长者心想：'我去看看那年轻人的精舍被分配得如何'，于是去了那里。当他看到铺设得很好的铺具后，心想：'如果我要归还卧具再来，就会耽误时间，不如就在这里住下'。于是他将带有卧具的精舍归还给分配卧具的比丘，两人都在那精舍过夜，第二天一早就离开了。
由于那个地方土地潮湿肥沃，铺设的草上长满了虫子，整个精舍内外都被虫子占满。世尊看到后说：'唉！'并加以呵责，心想：'有信心的婆罗门和居士们挤压皮肉血而布施，作诸福德，而比丘们却不知恩惜，不加思考地享用。'
如前所述，又制定：'若比丘在僧团的精舍中铺设或令人铺设草铺具或树叶铺具，未收起或未令人收起，或未嘱托在场的比丘就离开，除了这样的因缘外，犯堕罪。'地点是舍卫城，人是南方的两位比丘，烦恼是不知恩惜和不加思考地享用，过失是在僧团的精舍中铺设许多铺具后未收起就离开。其中'若比丘'是指此法中人。

།དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དག་བྱར་རུང་བའོ། །རྩཝའི་གདིང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་དག་གོ། །ལོ་མའི་གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མ་དག་གོ། །བཏིང་ངམ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།འདིང་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །མ་བསྡུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་དགེ་སློང་གང་ཡོད་པ་ལའོ། །མ་བཅོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གཏད་པར་རོ། །དེ་ནས་ སོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེན་ཀོར་སྤངས་ནས་སོ།།དེའི་ཉེན་ཀོར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་དེ།དེ་ཡང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་མ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་དྲུང་ཉིད་ནས་སོ། །བསྐོར་བ་ལ་ནི་སྒོ་ཁང་ནས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་རྡོ་བ་དང་བྱེ་མའི་གཞི་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་སྣུམ་ཞིང་དང་རབ་སྲིལ་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞིར་རང་ ངམ་བསྐོས་པས་རྩཝའམ་ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་བ་མ་བསྡུས་སམ།སྡུད་དུ་མ་བཅུག་གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་སོང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉེས་དམིགས་སུ་མ་གྱུར་ཀྱང་རུང་། དེ་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་གམ། སྙོམས་པར་ཞུགས་ ཏེ།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཉེས་དམིགས་སུ་གྱུར་ན། ཉེན་ཀོར་ལས་མ་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང་། རྡོ་བ་དང་བྱེ་མའི་གཞི་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། སྲིལ་ལ་ སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྩཝ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་གདིང་བ་བྱས་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང་། རང་ངམ་བསྐོས་པས་ དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞིར་བཏིང་བ་དང་།མ་བསྡུས་སམ། སྡུད་དུ་མ་[(]གཅུག་[,]བཅུག་[)]གམ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་བཅོལ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་སམ། དེ་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་གམ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། ཉེས་དམིགས་སྲིལ་ལ་སོགས་པ་གང་ བྱུང་ཡང་རུང་བའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ སོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུར་ཤེག་།ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་དང་། དེར་བདག་ཅག་གིས་རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ། རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱ། རྙེད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་། ཁྱེད་ ཅག་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དང་།ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ལུང་དབོག་པ་དང་།། བཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བས་བྲེལ་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱས་ནས། འཆར་ཀས་དེ་དག་རང་ལ་གནས་འཆར་བཅུག་སྟེ་རི་བྲགས་ ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དག་གི་འདབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན།གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་གྱི་གཎྜི་བརྡུངས་ནས། འཆར་ཀའི་ཉེ་གནས་རྣམས་ནི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། འཆར་ཀ་དང་རང་རང་གི་གནས་མལ་མནོས་ཏེ་བསྡད་ན་འཆར་ཀ་ཕྱི་རོལ་ན་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་ཡེངས་པ་ནམ་ སྲོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོངས་ནས།དེ་དག་གིས་འཆར་ཀའི་གནས་མལ་སྡུག་གུ་བཤམས་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུས་ནས་ཉལ་བ་དང་། ཅི་ཙམ་མིག་ལམ་ཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། འཆར་ཀ་འོངས་ནས་སྒོ་བརྡུངས་ཏེ། ཉེ་གནས་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་དོ།

'僧众'是指如来的声闻僧众。'寺院'是指可以进行行走、站立、坐卧四种威仪的处所。'草垫'是指草。'叶垫'是指树叶。'铺设'是指自己铺设。'令铺设'是指他人铺设。'未收'是指自己未收。'未令收'是指他人未收。'对住的比丘'是指在那里的比丘。'未嘱托'是指未交代。'离开'是指离开周边范围。其周边范围为四十九肘之内，如果没有墙等围绕，则从边缘算起；如有围墙，则从门口算起。'除非有这样的因缘'是指除去这样的因缘。'波逸提'如前所述。
在此，正式制定犯戒的情况是：比丘在僧团寺院中，在非石头和沙地等性质的地面上，因有油腻和潮湿等滋生虫类的过患，自己或指使他人铺设草垫或叶垫后未收起或未令他人收起，也未嘱托在场的比丘，就离开四十九肘之外。即使寺院没有发生过患，但在那里睡眠或入定时，如果寺院发生过患，即使未离开周边范围也构成垫具波逸提的正式违犯。
此戒的违犯者是在僧团寺院中，在非石头和沙地等性质的地面上，在有滋生虫类等过患的地方，自己或指使他人铺设草垫和叶垫等的人。此戒具足五个要素构成正式违犯：是僧团寺院、自己或指使他人在有过患的地方铺设、未收或未令收或未嘱托住的比丘、离开周边范围或在那里睡眠或入定、发生虫类等任何过患。缺少这些要素则随情节轻重判为突吉罗。这是第十五条垫具波逸提。
驱摈波逸提的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时具寿马师以'来吧，诸具寿，我们去游行，在那里我们既能降伏论敌，也能宣扬自己的名声，获得供养，你们也不用为钵、法衣、滤水囊、水瓶、腰带、针线、读诵、念诵、修习、作意等事务烦恼'等话语鼓动新来的比丘们。马师让他们依止自己后，来到山间寺院附近。当那个寺院的僧团敲打分配卧具的犍槌时，马师的侍者们进入寺内，领取了马师和各自的卧具后坐下。而马师在外闲谈直到天黑才来。他们为马师准备了好的卧具，互相道晚安后就睡了。当视线模糊时，马师来到敲门，将那些侍者们赶到外面。

།དེ་དག་དེ་ ན་མཚན་ཐོག་ཐག་བླ་གབ་མེད་པར་ལྷགས་པས་ཉེན་ཅིང་ན་བར་གྱུར་ནས།ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་ནས། བདག་ཅག་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་ སྐྲོད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡིད་མ་རངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་སྐྲོད་དམ།སྐྲོད་དུ་འཇུག་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་གནོད་སེམས། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་སྐྲོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོ་ཞིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དག་བྱར་རུང་བ་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ་སྐྲོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྐྲོད་དུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག སྟེའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་རང་ངམ། དགེ་སློང་གཞན་ནམ། དགེ་སློང་མའམ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་དགེ་སློང་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་གནོད་པ་སྲོག་གི་བར་ ཆད་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་དགོས་པ་ཡོད་དམ།སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བར་དོགས་པ་ཡོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་དོགས་པ་ཡོད་དམ། སྐྱེས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བར་དོགས་པ་ཡོད་པའི་གཉེན་པོར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྲོད་ན། ། སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། གང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང ཉིད་དང་།གང་ནས་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང་། རང་ངམ་དགེ་སློང་གཞན་ནམ། དགེ་སློང་མའམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྲོད་པ་དང་། གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་ བའི་གཉེན་པོ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྲོད་པ་དང་།བསྐྲད་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཕྱིས་གནོན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ།མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

那些人在那里整夜无遮无盖地遭受风寒，生病之后，第二天一早就去舍卫城，向比丘们详细讲述了他们的遭遇。少数比丘说：'为什么比丘们要将比丘从僧团的精舍中驱逐出去'而加以呵责、讥讽、谩骂。在这种情况下，比丘们向世尊禀告。
于是世尊如前所说：'若有比丘因愤怒、恼火、暴躁而心生不悦，将比丘从僧团的精舍中驱逐或令人驱逐，除非有这样的因缘，否则犯堕罪。'制定了这条戒律。地点是舍卫城，人是车匿，烦恼是害心，过失是从僧团的精舍中驱逐比丘。
其中'若有比丘'是指车匿或其他类似的人。'因愤怒、恼火、暴躁而心生不悦'是指愤怒并被愤怒所压制。'僧团的'是指如来声闻僧团的。'精舍'是指可以行走、站立、坐卧四种威仪的处所。'比丘'是指此法中人。'驱逐'是指自己驱逐。'令人驱逐'是指他人驱逐。'除非有这样的因缘'是指除去这样的因缘。'犯堕罪'如前所述。
在此，关于根本罪的规定是：比丘若从僧团的精舍中驱逐自己或其他比丘、比丘尼或未受具足戒者，而被驱逐者可能遭受乃至危及生命等损害，或担心已生之害难以平息，或担心僧团会产生纷争，或担心已生纷争难以平息，非为对治这些情况而是出于任何不善意念进行驱逐，即构成驱逐罪的根本罪。
此中行为主体是被驱逐的比丘本人，以及从何处被驱逐的僧团精舍本身即是行为主体。此罪具备五个要素才构成根本罪：被驱逐者是比丘，被驱逐的处所是僧团精舍，由自己或其他比丘、比丘尼或任何已受具足戒者进行驱逐，若非为对治其可能遭受损害、僧团纷争及难以平息等情况而是出于任何不善意念进行驱逐，以及驱逐行为完成。
若缺少其中任何要素，则依情况判为恶作。这是第十六条驱逐罪。
关于压迫罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས། དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུར་ཤེག་།ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་དང་། དེར་བདག་ཅག་གིས་རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ། རང་གི་གྲགས་ པ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱ།རྙེད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞིང་ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ལུང་དབོག་པ་དང་། བཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བས་བྲེལ་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱས་ནས་འཆར་ཀས་དེ་ དག་རང་ལ་གནས་འཆར་བཅུག་སྟེ།རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་གི་འདབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་གྱི་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་འཆར་ཀའི་ཉེ་གནས་རྣམས་ནི་དྲུང་དུ་དོང་སྟེ། འཆར་ཀ་དང་རང་གི་གནས་མལ་མནོས་ཏེ་བསྡད་ན། འཆར་ཀ་ཕྱི་རོལ་ ན་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་ཡེངས་པ་ནམ་སྲོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོངས་ནས།དེ་དག་གིས་འཆར་ཀའི་གནས་མལ་སྡུག་གུ་བཤམས་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཞུས་ནས་ཉལ་བ་དང་། ཇི་ཙམ་མིག་ལམ་ཆད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་འཆར་ཀ་འོངས་ནས་སྒོ་བརྡུངས་ཏེ་ནང་དུ་ཞུགས་ན། དེས་ དེ་དག་ཁ་ཅིག་ལ་གྲུ་མོས་བསྣུན།ཁ་ཅིག་ལ་ནི་པུས་མོས་བསྣུན་ནས། སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་ཉེ་གནས་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་དེ་ན་མཚན་ཐོག་ཐག་བླ་གབ་མེད་པར་ལྷགས་པས་ཉེན་ཅིང་ན་བར་གྱུར་ནས། ནང་པར་ སྔར་ལངས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་ནས།བདག་ཅག་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་དག་སྔ་ན་འཁོད་པ། ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ནས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་ བར་འགྱུར་བ།དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་གནོན་བྱེད་ཅིང་སྟན་ལ་ཉལ་བ་དང་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་ དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ན།དགེ་སློང་དག་སྔ་ན་འཁོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ནས། སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་སྟན་ལ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གཙུག་ལག ཁང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དག་བྱར་རུང་བ་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་དག་གོ། །སྔ་ན་འཁོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་གནས་པར་རོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་གིས་རིག་པར་གྱུར་ པའམ།གཞན་དག་གིས་བསྟན་པས་སོ། །ཕྱིས་འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་འོག་ཏུ་འོངས་ནས་སོ། །སུ་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དེ་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ མ་ཡིན་པའོ།།ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་སོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མལ་ལོ། །ཉལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བསྙལ་ནའོ། །འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུབ་ཚོས་བཞག་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་ བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་ན་བ་དང་འཇིགས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཐོ་བཙམས་པའི་བསམ་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་གཞན་སྔར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཕྱིས་འོངས་ནས་སུ་ལ་གནོད་པ་དེ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱིས་ གནོན་བྱས་ནས་སྟན་ལ་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ཕྱིས་གནོན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

当时，具寿马胜对新来的比丘们说：'具寿们请来，我们去游行吧。在那里我们既要降伏论敌，也要宣扬自己的名声，还要获得供养，你们也不要被钵、法衣、网、钵盖、腰带、读诵、背诵、禅定、作意等事务所牵绊。'马胜这样鼓动他们后，让他们跟随自己，来到一座山崖寺院附近。
在那座寺院中，僧团敲响了分配卧具的犍稚，马胜的侍者们来到近前，为马胜和自己领取了卧具后安坐下来。马胜在外面沉迷于闲谈，直到天黑才来。他们为马胜布置好了舒适的卧具，互相道晚安后就睡下了。
当视线完全模糊时，马胜来了，敲门进入里面。他用肘撞一些人，用膝盖撞一些人，故意让他们感到不舒服而离开。他这样压迫后，那些侍者们都出去了。他们在外面整夜无遮无盖，被寒风所苦而生病了。
第二天清早，他们来到舍卫城，向比丘们详细讲述了发生的事情。少欲的比丘们就呵责说：'为什么比丘明知僧团寺院中有比丘先住，后来故意让他人不舒服而离开，压迫他们后在卧具上睡卧安坐呢？'他们诽谤、责备、指责这件事。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前制定学处：'若比丘明知僧团寺院中有比丘先住，后来故意让他人不舒服而离开，压迫后在卧具上睡卧或安坐者，犯波逸提。'事缘在舍卫城，人是马胜，烦恼是欺压，过失是压迫比丘。
其中'若比丘'是指马胜或其他类似的人。'僧团的'是指如来声闻僧团的。'寺院中'是指可以行走、站立、坐卧四种威仪的处所。'比丘们'是指此法中人。'先住'是指先在那里安住。'明知'是指自己了知或他人告知。
'后来'是指之后到来。'让他人不舒服'是指使他人不能安乐。'而离开'是指从那里去别处。'故意'是指非其他原因。'压迫后'是指以伤害压制。'卧具上'是指卧处。'睡卧'是指身体躺下。'安坐'是指以臀部着座。'波逸提'如前所说。
这里正罪的判定是：除了生病和恐惧的情况外，比丘以欺压心，明知僧团寺院住处中其他比丘先入住，后来故意让他人不舒服而离开，压迫后在卧具上睡卧或安坐，构成压迫的波逸提正罪。

།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་ན་བ་དང་འཇིགས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་གཞན་སྔར་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་ཕྱིས་གནོན་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང་། གང་ལ་ཕྱིས་གནོན་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། གང་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱ་བ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པ་དང་། ན་བ་དང་འཇིགས་ པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཕྱིས་གནོན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགས་དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཚུར་ཤེག་།ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་དང་། དེར་བདག་ཅག་གིས་རྒོལ་བ་དག་ཀྱང་ཚར་གཅད་པར་བྱ། རང་གི་གྲགས་པ་ཡང་བསྒྲག་པར་བྱ། རྙེད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་ བྱ་ཞིང་།ཁྱེད་ཅག་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ལུང་དབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། བཀླག་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ནད་གཡོག་གིས་བྲེལ་བ་མེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱས་པ་དང་། དེ་གང་གི་ཚེ་ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན།འགའ་ཡང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་མེད་དོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ བསོད་སྙོམས་པ་དེ་ལ་སྨྲས་པ།བསོད་སྙོམས་པ་དེ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་སྙོམས་པས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ནི་ལོ་འདས་པ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་དེ་ལ་གནས་བཅའ་བ་དང་། ལུང་མནོད་པ་དང་། བཀླག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། ཡིད་ལ་བྱ་བའི་ལས་རག་ལུས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས། དེས་ཁོ་བོ་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད། དེས་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་ངོ་། །ཉེ་དགས་གང་གི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚམས་འདས་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྨྲས་པ། བསོད་སྙོམས་པ་གཏུར་བུ་འདི་རེ་ཞིག་ཁྱེར་ཅིག་།བཙུན པ་ཉེ་དགས་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མ་མཐོང་ངམ།ཡོ་བྱད་དོན་མེད་པ་འདིས་ཅི་བྱ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བསོད་སྙོམས་པ་ཁྱེད་རེ་ཞིག་མི་ཁྱེར་བ་ནི་ཡུས་ན། ཅི་ཁྱོད་ཁོ་བོ་བས་ཀྱང་མཁས་པ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཅི་ན་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ལ་དེ་སྐད་ཟེར། བསོད་སྙོམས་པས་སྨྲས་པ། མཁས་པ་མ་ ཡིན་ཡང་རིགས་པ་ཙམ་སྨྲའོ།།ཉེ་དགས་བསམས་པ། བསོད་སྙོམས་པ་འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་གཉིས་མཐར་གྱིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན། རི་བྲགས་ཀྱི་གཙུག་ཁང་ཞིག་གི་འདབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་གྱི་གཎྜི་བརྡུངས་ནས་བསོད་སྙོམས་པ་ནི་ནང་ དུ་སོང་སྟེ།ཉེ་དགའ་དང་རང་གི་གནས་མལ་མནོས་ཏེ་བསྡད་ན། ཉེ་དགའ་ཕྱི་རོལ་ན་འདུ་འཛིའི་གཏམ་ལ་ཡེངས་པ་ནམ་སྲོས་ཀྱི་བར་དུ་མ་འོངས་ནས། བསོད་སྙོམས་པ་དེས་ཁང་ཐོག་ཏུ་ཉེ་དགའི་མལ་བཤམས་ནས་རྐང་པའི་ཆུ་དང་། རྐང་པ་བསྐུ་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། བདག་ཉིད་གཙུག་ལག་ ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས།འོག་ཁང་དུ་མལ་བཤམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཉལ་བ་དང་། ཇི་ཙམ་མིག་ལམ་ཆད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཉེ་དགའ་འོངས་ནས་སྒོ་བརྡུངས་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པས་སྒོ་མ་ཕྱེ་བར་སྟེང་དུ་མལ་བཤམས་པར་ཉོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཉེ་དགའ་ཁང་ཐོག་ཏུ་ འཛེགས་ནས་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ཏེ་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞེས་བོས་པ་དང་།བསོད་སྙོམས་པས་བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཅི་ཟེར་ཞེས་བྱས་སོ།

此处的行为者是比丘，除了生病和恐惧的情况外，在僧团的寺院住处，对于先前已入住的其他比丘，主要是以认知为行为者。
此处由五个要素构成实际的堕罪：即被后来压迫的对象、被后来压迫的是比丘、在何处被后来压迫是僧团的寺院、对此的认知、怀有伤害的意图，以及除了生病和恐惧的情况外而进行压迫。
如果这些要素不完整，则根据具体情况判定为恶作。这是第十七条压迫的波逸提。
关于根本事由的堕罪缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
当时具寿难陀对新来的比丘们说：'具寿们请来，让我们去游行吧，在那里我们既要降伏论敌，也要宣扬自己的名声，还要获得供养，你们也不用为钵、法衣、滤水囊、水瓶、腰带、针线、诵经、读诵、禅修、作意和看护病人等事务而烦恼。'
当比丘们知道他是在造作不善行为时，就没有人愿意和他一起去游行。
有一位乞食比丘说：'尊者难陀，我愿意和你一起去游行。'
比丘们对那位乞食比丘说：'乞食比丘，他是造作不善行为的人，会伤害你的。'
乞食比丘说：'我已经过了戒腊，对于依止、受教、读诵、背诵、禅修、作意等事务，我都已经完成了，他能对我做什么呢？'
他不听从比丘们的劝告，就和难陀一起去游行了。
当难陀走出界外时说：'乞食比丘，请暂时拿着这个包袱。'
'尊者难陀，难道你没有见过佛、法、僧吗？这些无用的物品有什么用？'
难陀说：'乞食比丘，如果你暂时不愿意拿，是不是认为你比我更有智慧？为什么对我这样说话？'
乞食比丘说：'虽然不是智者，但说的是合理的话。'
难陀心想：'我要让这个乞食比丘不高兴。'于是两人继续游行，来到一座山寺旁边。
在那座寺院里，僧团敲响了分配卧具的钟，乞食比丘进入寺院后，为难陀和自己领取了卧具并安顿下来。
难陀在外面谈论俗事直到天黑才来。乞食比丘在屋顶上为难陀铺设卧具，放好洗脚水和擦脚油，自己在寺院外洗了双脚，
然后在下房铺设卧具躺下。当视线模糊时，难陀来敲门，乞食比丘没有开门，只说：'请到上面铺设的卧具处躺下。'
难陀爬上屋顶，洗了双脚，进入房间后叫道：'乞食比丘。'乞食比丘回答说：'尊者难陀，什么事？'

།ཉེ་དགའ་སྒྲ་ལ་མཁས་པས་དེས་བསོད་སྙོམས་པའི་འཕྲལ་བའི་ཐད་ཀར་ཁྲི་རྐང་གཏད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཁྲི་རྐང་གིས་ཁང་ཐོག་ བརྟོལ་ནས་བསོད་སྙོམས་པ་དེའི་དཔྲལ་བར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཤུགས་དྲག་པོས་མནན་པ་དང་།དེས་བསོད་སྙོམས་པ་དེའི་འཕྲལ་བར་ཕོག་པས་འཕྲལ་བ་ཞོམ་མོ། །བསོད་སྙོམས་པས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁོ་བོ་གནད་དོ་ཁོ་བོ་གནད་དོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་ བསོད་སྙོམས་པ་ཅི་ཟེར།བསོད་སྙོམས་པས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་སྐད་ཕྱུང་ན་འདིས་རྒན་རིམས་ཀྱིས་ཁྲི་ཡང་ཕྲོགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་འདུག་ནས་ནང་པར་སྔར་ལངས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་ནས། བདག་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ པ་དང་།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་བོར་བར་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ། འདུག་པ་དང་ཉལ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐོག་བོར་བར་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་གམ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཡང་ཐོག་ཏུ་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ ཡིན་པའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དག་བྱར་རུང་བའི་འོ། །སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཁང་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །ཐོག་བོར་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩཝའི་ཐོག་གམ་ལོ་མའི་ཐོག་བོར་བའོ། །ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ཉིད་དོ། །ཁྲིའུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྲིའུ་ཉིད་དོ། །རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་འབྱུང་བ་ལའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ།གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུས་མནན་ཏེའོ། །འདུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུབ་ཚོས་འཇོག་པར་བྱེད་ནའོ། །ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་བསྙལ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཐོག་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་ཉིད་དམ། སྤང་ལེབ་ཉིད་དམ། དེ་དང་འདྲ་བས་གཡོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གནན་པར་འོས་པ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟར་དབྱུང་བ་དང་། གཞུག་ཏུ་རུང་བ་ དང་།བཀན་པ་ཉིད་དང་། རྐང་རྟེན་བཅུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལྕིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་གནོན་པར་བྱེད་ན་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཐོག་ཉིད་དང་། གནན་པར་འོས་པ་ཁྲི་ལ་ སོགས་པའི་རྩ་བ་འབྱུང་བ་ཉིད་གནོན་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཐོག་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་ཉིད་དམ། སྤང་ལེབ་ཉིད་དམ། དེ་དང་འདྲ་བས་གཡོགས་པ་ཉིད་མ་ ཡིན་པ་དང་།གནན་པར་འོས་པ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་འབྱུང་བ་བཀན་པ་ཉིད་དམ། རྐང་རྟེན་བཅུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་པ་དང་། གནོན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྷུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

精通音律的难陀将床脚对准乞食僧的前额，用力压下使床脚穿透屋顶落在乞食僧的前额上，乞食僧的前额被击中而受伤。乞食僧说：'尊者难陀，我受伤了，我受伤了。'难陀说：'乞食僧，你说什么？'乞食僧心想：'如果大声喊叫，他会按资历顺序抢走床铺。'于是保持沉默，第二天一早起来去舍卫城，向比丘们详细讲述了发生的事情。
少欲比丘们呵责说：'为什么比丘明知僧团精舍屋顶上空的床或椅子会损坏根基，还故意用重力压下而坐卧呢？'他们讥讽、嘲笑、责备。比丘们将此事禀告世尊。
世尊如前制定戒律：'若比丘明知僧团精舍屋顶上空的床或椅子会损坏根基，还故意用重力压下而坐卧，犯波逸提。'地点是舍卫城，人是难陀，烦恼是暴力，过失是在僧团精舍屋顶上坐在会损坏根基的床上。
其中'若比丘'是指释迦子难陀或其他类似的人。'僧团的'是指如来声闻僧团的。'精舍的'是指可以行走、站立、坐卧四种威仪的处所。'屋顶上空'是指房顶上的空间。'屋顶'是指草顶或叶顶。'床'就是床本身。'椅子'也是椅子本身。'损坏根基'是指床脚损坏。'明知'是指自己了知或他人告知。'用重力压下'是指用力压。'坐'是指以臀部着地。'卧'是指身体躺下。'波逸提'如前所述。
这里对于根本罪的规定是：比丘在僧团精舍屋顶上，如果屋顶不是经过加固的，或者不是板材覆盖的，或者不是类似材料覆盖的，而床等物的脚会像钉子一样损坏，且能插入，且未加固定，且未装脚垫，明知而故意用重力压下，则构成坐在损坏根基上的波逸提根本罪。
此戒的行为人是在僧团精舍屋顶上，主要认识到会压坏床等物根基的行为人。此戒具备五个要素构成根本罪：僧团精舍屋顶不是经过加固、板材覆盖或类似材料覆盖；床等物的脚会损坏且未加固定或装脚垫；对此有认识；用重力压下；造成压坏。如果这些要素不完整，则根据情况判为突吉罗。这是第十八条坐在损坏根基上的波逸提戒。
关于使用有生物的水的波逸提戒的缘起：佛世尊住在憍赏弥城的瞿师罗园。

།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩཝ་དང་ལྕི་བ་དང་། ས་ལ འདེབས་པར་བྱེད།འདེབས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་ཤེས་བཞིན་དུ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩཝ་དང་། ལྕི་བ་དང་། ས་ལ་མ་འདེབས་ཤིག་འདེབས་སུ་མ་འཇུད་ཅིག་།འདུན་པས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་ གིས་བགྲངས་ཏེ་གཏད་དམ།ཅི་ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། འབབ་ཆུ་དང་མཚོ་དང་། ལྟེང་ཀ་དག་ཏུ་འདུག་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་ བཅས་པའི་ཆུས་རྩཝ་དང་ལྕི་བ་དང་ས་ལ་འདེབས་པ་དང་།འདེབས་སུ་འཇུད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་ བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩཝའམ་ལྕི་བའམ།ས་ལ་འདེབས་སམ། འདེབས་སུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་འདུན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་ ལས་གཞན་དུ་སྤྱོད་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུན་པའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་ པ་ནི་གཉིས་ཏེ།གང་དག་མིག་གིས་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དང་། གང་དག་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་གྱུར་པའོ། །ཆུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྩཝའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་ཉིད་དོ། །ལྕི་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་དོ། །ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ས་ཉིད་ལའོ། །འདེབས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་ སོ།།འདེབས་སུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། འོག་ནས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་འབྱུང་བ་དེ་གཉིས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ། ། བྱེ་བྲག་ཏུ་འདི་ནི་རང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། འཇུག་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འོག་མ་ནི་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། འཇུག་ཏུ་འཇུད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་རྩཝ་འམ་ལྕི་བ་འམ། ས་ལ་སོགས་པ་རང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་འདེབས་སམ། འདེབས་སུ་འཇུད་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་ཤི་བའི་མཐར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་ པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། དུད་ འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་།དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཤི་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

当时，具寿优陀明知故犯，用含有生命的水浇灌草木、牛粪和土地，并且让他人也这样做。比丘们对他说：'具寿优陀，你不要明知故犯地用含有生命的水浇灌草木、牛粪和土地，也不要让他人这样做。'优陀说：'有人给我计数并交代了吗？如果去东大海有什么过错？去南、西、北大海有什么过错？在河流、湖泊和水池中停留有什么过错？'少欲比丘们说：'为什么比丘们明知故犯地用含有生命的水浇灌草木、牛粪和土地，并且让他人这样做？'他们诽谤、呵责、责备此事。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前所述制定戒律：'若比丘明知故犯，用含有生命的水浇灌草木或牛粪或土地，或让他人这样做，犯波逸提。'事发地点是憍赏弥，当事人是优陀，烦恼是放逸，过失是明知故犯地将含有生命的水用于自用以外的其他用途。
其中'若比丘'是指优陀或其他类似的人。'明知故犯'是指自己知道或他人告知。关于'含有生命'，有两种含有生命的情况：一是肉眼可见的，二是用滤水器可以过滤到的。'水'就是指水本身。'草木'就是指草木本身。'牛粪'就是指牛粪本身。'土地'也是指土地本身。'浇灌'是指自己做。'让他人浇灌'是指他人。'波逸提'如前所述。
此处的'使用含有生命之物的波逸提'和下文的'使用含有生命之水的波逸提'这两者的一般特征是相同的。具体来说，这一条是针对非自用目的而使用或让他人使用这两种情况而设立的。下一条是针对自用目的而使用或让他人使用这两种情况而设立的。
其中这里正式犯戒的界定是：比丘明知故犯，用含有生命的水浇灌草木或牛粪或土地等非自用的对象，或让他人这样做，每当一个畜生道中的生命死亡时，就构成使用含有生命之物的波逸提正罪。
此戒的行为人是为非自用目的而主要认知到水中含有生命的行为人。此戒需具备五个要素才构成正罪：任何非自用的目的、含有任何属于畜生道的生命、认知到这一点、使用、以及生命死亡的数量。如果这些要素不完整，则根据具体情况判定为突吉罗。这是第十九条使用含有生命之物的波逸提。
关于精舍波逸提的缘起：佛世尊住在憍赏弥城的瞿师罗园。

།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གཞན་གྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་ཤིང་འཕྱས་འདོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས ཀྱིས་སྨད་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ནས། དེས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་བྲམ་ཟེ་ཕྱུག་པ། ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། སེར་སྣ་ཅན་མིག་ཕྲ་བ། བྱ་རོག་ལ་ཡང་གཏོར་མ་མི་སྟེར་བ། ཡོ་བྱད་ཀུན་འཛིན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ་དད་པ་བསྐྱེད་ནས་རྫས་ལས་ བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་པོ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང་།དེས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་སྦྱར་ཏེ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་བདག་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་ནི་མཆིས་ན། བསོད་ནམས་ཀྱི་གྲོགས་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་སོ། །འདུན་པས་སྨྲས་པ། ཁོ་ བོས་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱས།འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལག་གི་གླར་བསྐོར་ཆུག་ཤིག་།བྲམ་ཟེ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང་། དེ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་བྱེད་པས། འདུན་པ་ལ་ སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་རྩིག་ཏུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཁོ་བོ་སུས་ཀྱང་ལག་གི་གླར་མ་བསྐོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྐུལ་བྱེད་ཆེན་པོས་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་རྩིག་ཏུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་སུས་ཀྱང་ལག་གི་གླར་མ་བསྐོས་སོ། ། ཁྱེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་ན་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པས་བསམས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་བདག་ཅག་མཐོང་བར་ཡང་མི་དགའ་ན། ལག་གི་གླར་བསྐོས་ཏེ་དད་པར་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་ནས། བྲམ་ཟེ་དེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཀཱར་ཥཱ་པཎ་དག་བླངས་ནས་སོ་ཕག་མཁན་དང་། ཕྱཝ་མཁན་དང་། ཤིང་མཁན་དང་། ཞལ་ཞལ་མཁན་དང་། རི་མོ་མཁན་དང་། གླ་མིའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་བྱིན་ནས་དེའི་ཉི་མ་གཅིག་ཁོ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་སུམ་རྩེག་སྒོའི་སྦུབས་ཀྱི་གནས་དང་། གཏན་པའི་གནས དང་།སྐར་ཁུང་དང་། ཆུ་ཁུང་གི་གནས་དག་ཀྱང་མ་བཞག་པར་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་སྤྱད་འདྲ་བར་བརྩིགས་ཏེ། དེ་བྲམ་ཟེའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཟིན་གྱིས་ཚུར་ཤོག་།དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཅིག་།བྲམ་ཟེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དེང་བདག་གིས་ཞལ་ཟས་སྟ་ གོན་མ་བགྱིས་ཀྱིས།སང་བདག་གིས་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་བགྱིས་ཏེ་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་དེང་ཉིད་དུ་རྡིབ་པར་གྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པ་ཁོ་ནར་རྡིབ་པར་གྱུར་ན་བྲམ་ཟེ་འདི་ཁྲག་ཚ་བ་སྐྱུགས་ཏེ་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་གནས་པ་ཐོབ་པ་དག་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། གཙུག་ལག་ཁང་དེར་བཞག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཀྱང་།མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ལ་དེར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་ནས་སླར་གཤེགས་སོ། །མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་སྤྲིན་ཁ་དོག་ལྔ་པ་འདུས་ནས་ངེས་གཙུག་ལག་ཁང་དེ། དཔེར་ན་སྤྱད་ཆུས་གང་བར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། ཆུས་གང་བར་གྱུར་ནས་རྡིབ་པར་ གྱུར་ཏོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་སྐྲག་སྟེ་བྲོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་དེས་ཀྱང་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ཤིང་རྟ་བཀང་སྟེ་འོངས་ནས་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་རྡིབ་པ་མཐོང་ནས་ང་རྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་ཏོ།

当时具寿六众住在他人所建的寺院中并加以讥讽。诸比丘呵责后，具寿欢喜生起傲慢心。他在憍闪弥城中遇到一位婆罗门，此人富有、财产众多、受用广大、拥有广阔的领地，且吝啬、目光短浅，连乌鸦都不施舍食物，执著一切资具。欢喜使他生起信心，宣说七种布施功德的赞叹。
那位婆罗门答应建造寺院，准备了迦利沙波拿钱并说：'尊者，我有迦利沙波拿钱，但没有助缘功德者。'欢喜说：'我来做你的功德助缘，你请让僧团指派我为工程监工。'
那位婆罗门去寺院向僧团请求。当时具寿舍利弗是僧团上座，他对欢喜说：'具寿欢喜，当我建造祇园精舍时，也没有人指派我为监工。当具寿大目犍连建造音声园时，也没有人指派他为监工。如果你想建造寺院，就不要被指派而直接去建造吧。'
具寿欢喜心想：'这些黑钵比丘连见到我们都不喜欢，怎么会指派我为监工并生起信心呢？'于是他去找那位婆罗门，取了迦利沙波拿钱后，前往砖匠、泥水匠、木匠、石匠、画师和工人们那里。给了他们迦利沙波拿钱，仅用一天时间就建造了一座大寺院，三层楼高，没有预留门廊、门闩、窗户和排水口等处所，就这样建成了一座外表相似的建筑。
他去找婆罗门说：'婆罗门，你的寺院已建好，请来供养僧团吧。'婆罗门说：'圣者，今天我还没准备饮食，明天我准备好饮食再来。'
世尊思维：'这座寺院今天就会倒塌。如果在未经使用时就倒塌，这位婆罗门会吐血而死，这种情况是可能发生的。'
于是世尊安排入定的比丘们在夜晚初更时住在那座寺院中。世尊自己与帝释、梵天等诸天眷属一起在夜晚中更时在那里说法后离开。夜晚后更时，五色云聚集，那座寺院就像被使用过的水灌满一样，被水充满后倒塌了。
六众听到后惊恐逃走。那位婆罗门第二天装满车子清净美味的饮食来到时，看见自己的寺院倒塌，晕倒在地上。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ དགའ་བོ་ལས།བྲམ་ཟེ་ལ་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ལྷ་དང་མི་མང་པོ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསྔོས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་མ་སྤྱད་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་མདང་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ལ། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་མཚན་མོའི་གུང་ཐུན་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚང་པ་དང་བཅས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་ཞེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེ བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བདག་གདུགས་རེ་རེ་ཞིང་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་བགྱིད་དུ་སྩོལ་བར་ཡང་སྤྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོས་ནས་དེར་ལྷགས་པ་དང་།བྲམ་ཟེ་དེས་དེ་དག་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་སར་པ་རེ་རེ་བསྐོན་ཅིང་། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟབས་ པ་དང་།དྲུག་སྡེ་དག་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེའི་ནོར་དེ་སྙེད་ཆུད་གསན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་སར་པ་རེ་རེ་བསྐོན་ཅིང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟབས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བྲམ་ཟེ་དེ་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ་ཞེས་རློམ་པར་བྱེད་ ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ཡན་ལག་གང་གིས་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རློམ་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ།དེ་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་རྩིག་ཏུ་འཇུག་ན་སྒོའི་སྦུབས་དང་། གཏན་པ་དང་། སྣང་བའི་གནས་ཇི་ཙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ས་བརྟག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བརྩིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལས་ངན་པ་ལ་དགའ་བ། ཉེས་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།གཙུག་ལག་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དག་བྱར་རུང་བའོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལས་དང་། ཚད་ལས་ཏེ། དོན་འདིར་ནི་ གཉི་ག་ཡིན་པར་དགོངས་སོ།།རྩིག་ཏུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །སྒོའི་སྦུབས་དང་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོའི་སྦུབས་དང་གཏན་པ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྣང་བའི་གནས་ཇི་ཙམ་པའི་འདུ་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་ཁུང་དག་དང་། ཆུ་ཁུང་གི་གནས་ཇི་ཙམ་གཏོད་ པར་བྱ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སོ།།ས་བརྟག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་གུའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་གུ་རྩེག་མའོ། །འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །བརྩིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པར་ བྱ་བའོ།།དེ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་འཇོག་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡོའམ། སོ་ཕག་གམ། ཤིང་ ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཆར་ཆུ་བསྐྱབ་པའི་གཡོགས་པ་མ་བྱས་པ།དགེ་འདུན་གྱིའམ། གང་ཟག་གིའམ། ཁྱིམ་པ་དབང་བ་ཡང་རུང་བ་ཡོན་བདག་གིས་བྱས་སམ་ཟིན་ནས་བལྟའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཆུ་ཁུང་དག་མ་བཏོད་པའམ། བརྐོས་ཏེ་རྨང་གི་རྩ་བ་མ་བརྩིགས་པའམ། སྒོ་ཆ་ གོང་མ་མ་བཅུག་པ་ཡང་རུང་བ་ལ།རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་གམ། ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་གུ་འཇིམ་པ་མེད་པར་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

其后，世尊对具寿阿难说道：'婆罗门，诸多天人供养如来，令建造寺院，如来尚未受用那些寺院。而你所建的这座寺院，昨夜初夜时分，诸位长老比丘已经受用，夜半时分，帝释天与梵天等诸天眷属也已受用，你已获得善利。'
于是那婆罗门对阿难说：'若是如此，我愿意每一次都建造这样的寺院。'六群比丘听闻此言后来到那里，那婆罗门给他们每人一件新的大布，并供养一切资具。
六群比丘说：'虽然我们如此浪费了婆罗门那么多财物，但他仍给我们每人一件新的大布，并供养一切资具，我们已使那婆罗门生起信心。'
少欲比丘们说：'为何比丘们以应当惭愧的事而自夸？'并加以呵责、讥讽、诽谤。比丘们将此事禀告世尊。
其后世尊如前所说：'若比丘令人建造大寺院，应当从考察门道、门闩、采光处的地基开始，砌筑二三层砖墙及其泥垢。若超过此限则犯堕罪。'
制定此戒的地点是憍赏弥国，犯戒者是六群比丘，烦恼是喜好恶行，过失是建造寺院砌筑超过二三层砖墙及其泥垢。
其中'比丘'是指六群比丘或其他类似者。'寺院'是指可以行走、站立、坐卧四种威仪的处所。'大'有二种：一是施舍方面，二是规模方面，此处指两者皆是。
'令建造'是指自己或他人建造。'门道与门闩'是指应当安装门道与门闩。'依照采光处的认知'是指应当依照需要开设天窗和排水孔的认知。
'从考察地基开始砌筑二三层砖墙及其泥垢'中，'砖墙'是指砖的层数，'及其泥垢'是指包含泥土。'砌筑'是指安置。
'若超过此限'是指若超过此限而安置。'犯堕罪'如前所述。
此中正式制定违犯的情况是：比丘建造可容纳四种威仪的寺院，不论大小，非用石头、砖块或木材所造，未覆盖防雨，不论是僧团的、个人的还是在家人所有，施主说已建好让看，未开凿排水孔，或未筑基础，或未安装上方门框等，
自己或他人在当天砌筑超过三层带泥垢的砖墙，或在其他日子砌筑超过三层无泥垢的砖墙，即构成寺院之堕罪。

།འདིའི་ བྱེད་པ་པོ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་རྡོའམ།སོ་ཕག་གམ། ཤིང་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཆར་ཆུ་བསྐྱབ་པའི་གཡོགས་པ་མ་བྱས་པ། དགེ་འདུན་གྱི་འམ། གང་ཟག་གིའམ། ཁྱིམ་པ་དབང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཙུག་ལག་ ཁང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་རྡོ་འམ་སོ་ཕག་གམ་ཤིང་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ཆར་ཆུ་བསྐྱབ་པའི་གཡོགས་པ་མ་བྱས་པ་དགེ་འདུན་གྱིའམ་གང་ཟག་གིའམ།ཁྱིམ་པ་ཡང་རུང་བ་དང་། ཡོན་བདག་གིས་བྱས་ནས་བལྟའོ་ཞེའམ། ཟིན་ནས་བལྟའོ་ཞེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ་དང་། ཆུ་ཁུང་དག་ མ་བཏོད་པ་འམ།བརྐོས་ཏེ་རྨང་གི་རྩ་བ་མ་བཙུགས་པའམ། སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཅུག་པ་ཡང་རུང་བ་དང་། རང་ངམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་རྩིག་པ་དང་། ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕ་གུའི་རིམ་པ་འཇིམ་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་གམ། ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་གུ་འཇིམ་པ་མེད་པར་ རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་པ། སྡོམ་ལ། མ་བསྐོས་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། ཟས་དང་ཆོས་གོས་གཉིས་དག་དང་། དོན་ མཐུན་གྲུ་དང་དབེན་པ་གཉིས།།དགེ་སློང་མ་ཡིས་སྦྱོར་བཅུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་གསུམ་པ་དག་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་གསུམ་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པ་ དང་།ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་། གོས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པ་དང་། གཅིག་པུ་འདུག་པ་དང་། གཅིག་པུ་འགྲེང་བ་དང་། དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པའི་ ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གི་རེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དྲུག་ སྡེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའི་རེས་བབ་པ་ན།དེ་དག་ཅི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་བསྟན་ནས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། ཀུན་ཏུ་རྩེ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད། གཞོགས་སྟེགས་དང་། འཕྱར་གཡེང་དང་། ལུས་ལ་རེག་པ་དག་བྱེད་དོ། །དེ་ན་གང་དག་བདག་གིར་བྱེད་པ། དེ་དག་ནི དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད།ཀུན་དུ་རྩ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད། གཞོགས་སྟེགས་དང་། འཕྱར་གཡེང་དང་། ལུས་ལ་རྡེག་པ་དག་བྱེད་དོ། །གང་དག་བདག་གིར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཆག་ས་དང་། དགར་དང་སྒོ་ཁང་དག་ན་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ བདག་ཅག་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ།

这里的行为主体是寺院中能容纳四种威仪的建筑，不论是石头、砖块或木材所造，未加盖遮雨的屋顶，属于僧团、个人或在家人所有。
这里由五个要素构成正式的违犯：寺院中能容纳四种威仪的建筑，不论是石头、砖块或木材所造，未加盖遮雨的屋顶，属于僧团、个人或在家人所有；施主说'建好后让比丘们看看'或'完工后让比丘们检查'；未开凿地基或未挖掘地基根部或未安装上部门框；自己或他人修建墙壁，在同一天砌筑超过三层带泥浆的砖层，或在其他日子里不用泥浆砌筑超过三层。
如果这些要素不完整，则根据具体情况判定为轻罪。这是第二十条关于寺院建筑的波逸提。
《别解脱经》注疏第十品。偈颂：未经任命和日落，食物和两种法衣，同行、船行和两种独处，比丘尼使人供养。这是第三个十条。'偈颂'的含义和作用如前所述。
这第三个十条也阐述了十种波逸提法：未经任命而说法，直到日落时说法，为少许食物而说法，制作衣服，与比丘尼同行，与比丘尼同乘船，独自坐，独自站，食用比丘尼安排供养的食物。
其中，关于未经任命而说法的波逸提的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。世尊规定由资深长老比丘轮流为比丘尼说法。当轮到六群比丘为比丘尼说法时，他们草草说法后就与比丘尼们嬉戏、玩耍、喧哗，还有靠肩、轻浮行为和身体接触。
那些认同他们的人就与他们一起嬉戏、玩耍、喧哗，做出靠肩、轻浮行为和身体接触。那些不认同的人则在经行处、庭院和门廊处抱怨说：'像这样行为不端的人竟然给我们说法'，他们表示不满，发出责难。比丘们将此事禀告世尊，世尊宣布：'六群比丘不应被任命为比丘尼说法师。'

།དེ་ལྟར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དེ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐོས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་དོང་སྟེ། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐོས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་བླངས་ཏེ། ལྷག་མ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་ པར་བྱས་ནས།གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐོས་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ན། ཉེས་དམིགས་དེ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མ་བསྐོས་པ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བསྐོས་པ་དང་། མཚམས་ ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་བླངས་ཏེ།ལྷག་མ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པར་བྱས་ནས། གཅིག་གིས་གཅིག་བསྐོས་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་བར། འདི་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དགེ་སློང་ཆོས་ ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྐོས་ཏེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། གནས་བརྟན་རྒྱལ་ཚབ་ལྟ་བུ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་དང་ལྡན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པས་སུན་མ་ཕྱུང་བ་དང་། གལ་ཏེ་སུན་ཕྱུང་ན་ཡང་དེས་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱས་པ་འམ། ཡང་ན་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་ཕྱི་མ་ནི་སྲིང་མོ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་སམ། ཡོངས་སུ་དག་གམ། མཐུན་ནམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དམ། ཁྱེད་ཅག་ལ་སྟོན་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་དགེ འདུན་ལས་འོང་ངོ་།།ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་སློང་འགའ་ཡང་སྟོན་པར་མི་སྤྲོའོ། །ཁྱེད་ཅག་གི་གདམས་ངག་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །སྲིང་མོ་དག་གིས་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་མ་བསྐོས་པ་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མ་བསྐོས་པ་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན། ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་ སྡེ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཏོགས་འདོད། ཉེས་པ་ནི་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །མ་བསྐོས་པར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ།།དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པའི་ཆོས་འདི་ ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་བཞག་སྟེའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་དང་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད་འཚེད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ ན།དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

如是世尊告诫不得指派六群比丘尼为教授师后，他们互相指派，并且走到界外互相指派，又在界内取得病比丘的同意，与其余人不和，互相指派为比丘尼教授师时，由于出现这种过失的情况，比丘们向世尊禀告，世尊告诫说：'未经指派、在界外指派、在界内取得病比丘同意与其余人不和而互相指派者，不得教授比丘尼。应当在十五日布萨时，全体僧众集合一致时，指派具足五法的比丘。五法是什么？具足戒律、多闻、如长老摄政者、通晓城中语言、未曾以身触恼比丘尼，即使曾经触恼，也已如法忏悔。'
或者后来的比丘尼教授师能够教导：'姊妹们，你们比丘尼僧团是否集合？是否清净？是否和合？是否无过？是否有未经僧团指派的人在教授你们？你们的教授师将从僧团而来。没有任何比丘愿意教授你们。你们的教诫和教导是从僧团而来。姊妹们应当精进修行。'具有这样能力者，应当表示愿意并以白二羯磨指派。
世尊如是告诫后，六群比丘仍未经指派就教授比丘尼，少事比丘们呵责说：'为什么比丘们未经指派就教授比丘尼？'讥讽、嘲笑、责备的情况，比丘们向世尊禀告。
于是世尊如前所说制定学处：'若比丘未经僧团指派而教授比丘尼者，除具此法外，犯波逸提。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是贪著，过失是未经指派而教授比丘尼。
其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'僧团'是指如来的声闻僧团。'未经指派'是指未经白二羯磨。'比丘尼'是指此法中人。'教授'是指增上戒、增上心、增上慧。'除具此法外'是指除具有如阿难尊者此类法者。
'波逸提'是指会焚烧、煮炙、堕入地狱、畜生、饿鬼、恶趣、恶道、邪道中。另外，只要未忏悔、未个别忏悔此罪，就会障碍善法，因此称为波逸提。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མ་བསྐོས་པ་དང་། བསྐོས་པ་ཆོས་ལྔ་ དང་།སྟོན་པ་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལས་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་དང་། མ་བསྐོས་པ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་ཡང་རུང་བ། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མ་བསྐོས་པ་དང་། བསྐོས་པ་ཆོས་ལྔ་དང་། སྟོན་པ་ཕྱི་མའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལས་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་དང་། མ་བསྐོས་ པ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་ཡང་རུང་།མི་ལྡན་ཡང་རུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་གཅིག་ པའོ།། །།ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ། དགའ་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ སློང་མ་ལ་ཐོམས་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ བྱེད་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་བསམས་པ། བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་དོན་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མདོར་བསྡུས་པ་འདུས་པ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་པས་ གོང་ནས་གོང་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་ཅིང་།དེས་དེ་ལ་ཅི་ཙམ་ན་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་ནས། དེ་དག་གིས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་དོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་དག་བཅད་ པར་གྱུར་ནས།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་བ་ལ་སྒོ་ཕྱེ་ཤིག་ཅེས་བོས་པ་དང་། ལྡེ་མིག་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཁྱེར་ཟིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་བསམས་པ། འདི་ཉིད་དུ་འཁོད་དོ་སྙམ་ནས། མཉན་ཡོད་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་དེ་དག་དོང་ངོ་། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང་ལྗོན་པ་ཡང་རྒན་རིམས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པས།དེ་དག་ཤིང་ལྗོན་པ་དག་རྒན་རིམས་ཀྱིས་བསྐོ་བ་ན། གཅིག་ལ་གཅིག་འབོད་པའི་སྒྲ་མཐོན་པོ་དང་། སྒྲ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་མཉན་ཡོད་འཇོམས་པར་འདོད་པའི་གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དེ་ན་བསྐུངས་པ་དག་ གིས་ཐོས་ནས།དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཡིན་སྙམ་ནས་གཞོམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་རྒྱལ་བུ་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་དཔུང་སྤྲུལ་ཏེ་རྔ་བརྡུངས་པ་དང་དེ་དག་སྐྲག་སྟེ་བྱེར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དག་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ དང་།ཁྱིམ་བདག་དག་གིས་མཐོང་ནས། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདྲེ་བ་དང་། ལྷག་པར་འདྲེ་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་བཟང་ངོ་ཞེས་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

在此，关于正式制定堕罪的规定：比丘僧团应在十五日布萨时在界内欢喜地进行。未经一白二羯磨授权，或已授权但不具备五种法，或不具备后来说法者的功德，或虽未授权但具备这些功德，若为比丘尼说法，则成为未经授权说法的波逸提罪。此罪的行为人是未经授权为比丘尼说法者。此罪具足五支分则成为正式堕罪：在十五日布萨时于界内僧团欢喜地进行，未经一白二羯磨授权，已授权者不具备五种法，不具备后来说法者的功德，未经授权者无论具备或不具备这些功德，为一位或多位如法的比丘尼说三藏中任何一种法。若缺少这些支分则随情节轻重成为恶作。这是第二十一条未经授权说法波逸提。
关于直至日落说法波逸提的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时。世尊对具寿难陀说：'难陀，你为比丘尼说法吧，为比丘尼开示吧，为比丘尼作如法之谈吧。'之后，优钵罗色比丘尼与五百眷属前往具寿难陀处，到达后以头礼拜具寿难陀双足，坐于一旁。具寿难陀心想：'女人智慧浅薄'，于是为她们简略宣说义理、文句和字母。她因具有智慧而层层深入提问，具寿难陀也一一作答，直至日落时分一直为其说法。
她们向其双足顶礼，从座位起身离去时，舍卫城的城门已关闭。比丘尼们向守门人喊道：'请开门！'守门人回答说：'钥匙已送往王宫。'她们想：'就在此处住下吧'，于是前往离舍卫城不远处的一座园林。世尊曾说过要按年龄大小分配树下空间，当她们按年龄大小分配树下空间时，彼此呼喊发出巨大声响。当时有五百名意图破坏舍卫城的盗贼藏匿在那里，听到这些声音，误以为比丘尼们是王妃眷属，正准备行凶时，优钵罗色幻化出太子未生怨的军队并擂鼓，盗贼们惊恐逃散。
比丘尼们清晨早起进入舍卫城，婆罗门和居士们看见后说：'释迦子沙门与女人混杂、过分亲近，虽说修习梵行却如此行事，这很好啊'，如此嘲讽。少欲比丘们也诽谤、呵责、责难说：'为何比丘们要直至日落时分为比丘尼说法？'比丘们将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་ཀྱང་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན་ལྟུང་ བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད། ཉོན་མོངས་བ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ།།བསྐོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ལ་བབ་པར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ དང་།ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་གཏོགས་པས་དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་ཕྱེ་བའི་མདུན་ན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་འདུག་ པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་ལ་ནུབ་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ།དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ན། ཉི་མ་ནུབ་པའི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་ལ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་ གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་ཕྱེ་བའི་མདུན་ན། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ བཞུགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ། དགའ་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཐོམས་ཤིག་།དགེ་སློང་མ་ལ་རྗེས་སུ་སྟོན་ཅིག་།དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཤིག་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་མ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་ མོ་གཽ་ཏ་མཱི་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་གལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས། དེ་ལ་དོན་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཟབ་པ་ཟབ་པ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་ ཏོ།།བུད་མེད་ནི་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་ཕྱིར་བརྡ་མི་ཕྲད་ཅིང་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་འདྲི་མི་ནུས་སོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ནི་མི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་རྩ་བ་དང་།སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དག་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་འབྲས་ཆན་དང་། ཟན་དྲོན་དང་། འདེ་གུ་དང་། ཤ་དང་། སྣུམ་ཁུར་དག་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། ཤུར་བུ་དང་། ལྕག་བོད་ དང་།ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་དང་། རྒྱ་ཅང་དག་གིས་ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དག་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་མ་དག་།ཁ་ཅིག་གིས་ནིའོ་ཐུག་།ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཞོ་ཐུག་།ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཧྭགས་ཀྱི་ལ་ཐུ་ཁྱེར་ཏེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་འབུལ་དུ་ འོངས་པ་དེ།ཉེ་དགས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགས་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་དག་རྙེད་པར་འགྱུར་ན། རྟག་པ་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ།

其后，世尊如前那样制定戒律：'比丘虽经僧团指派，若于日落时分为比丘尼说法者，犯堕罪。'事发地点在舍卫城，当事人是具寿难陀，烦恼是习气未净而未详察，过失是直至日落时分为比丘尼说法。
其中'比丘'是指此法中人。'僧团'是指如来声闻僧团。'指派'是指白二羯磨。'直至日落时分'是指日落之时。'比丘尼'是指此法中人。'说法'是指增上戒、增上心、增上慧。'犯堕罪'如前所述。
此中正式制定堕罪如下：除通宵说法的比丘外，若非在比丘寺院开门前有比丘尼夏安居处等情况下，于日落时分明知日已落下，为比丘尼说法，即构成直至日落时分说法的堕罪正行。此中行为人主要是以日落时分的认知为准。
此戒具足五支即构成正式堕罪：非通宵说法的比丘，非在比丘寺院开门前有比丘尼夏安居处等情况，日已落下，知晓此事，为比丘尼说法。若缺少其中任何支分，则依情况轻重判罪。这是第二十二条直至日落时分说法堕罪。
为获取少许食物而说法堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，世尊对具寿难陀说：'难陀，你要教导比丘尼，要为比丘尼说法，要对比丘尼讲说如法之语。'之后，比丘尼大爱道乔答弥与五百眷属，以及具寿难陀来到那里。
具寿难陀到达后，以头礼拜具寿难陀双足，坐于一旁。具寿难陀以深奥的义理、词句和文字为其说法。因女性智慧浅薄故不能理解，因恐惧故不敢询问。大爱道乔答弥前往世尊面前，如是禀告。
世尊说道：'布施是无畏之因，比丘尼们应当以五种根茎果叶：根、茎、叶、花、果，以及五种食物：饭、热食、粥、肉、油汁，以及钵盂、法衣、网巾、碗、木杓、皮鞭、小木杓、铜锣等令人欢喜之物供养比丘们。'
于是比丘尼们，有的带着乳粥，有的带着酸奶粥，有的带着麦粥，来到祇园供养具寿难陀。提婆达多见此情形后说道：'如果提婆达多也能得到这样的供养，也会经常为比丘尼说法。'

།ཁོ་བོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཆོས་བཟང་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་སྙམ་གྱི། ཁོ་བོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཟས་ཅུང་ཟད་ ཙམ་གྱི་ཕྱིར།དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་སྙམ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་སློང་དག་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་དག་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲག་དོག་།ཉེས་པ་ནི་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལའོ། ། འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་དག་གོ། །ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་། བཟའ་བ་ལྔའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་དེ་ཉིད་དམ གཞན་ལ་སྨྲ་ན།ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ཟས་ ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།དེ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བ་དང་། དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་ དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ ཡོད་ན་ཚོང་དཔོན་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད།དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་དུ་ཟད་པར་གྱུར་ཅིང་ནོར་ཟད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་གྱུར་ནས། དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་ མོ་ཁོ་བོས་ད་ནོར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་གྱིས།ཁོ་བོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་འགྲོའོ། །ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ཆུང་མ་དེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་གསོལ་ཏེ། རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །རང་ཡང་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་ གི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་དེ་གྲགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་དཔོན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་ཐོས་ནས། དེ་ལ་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། ན་བའི་རྐྱེན་དང་། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་ དབུལ་བས་དེས་དེ་དག་གྲུབ་བོ།

我是具寿欢喜贤善法，我想以法教导比丘尼。我具寿欢喜不是为了些许饮食而教导比丘尼。'说这些话后，为什么少数比丘对诸比丘这样说：'诸比丘为了些许饮食而教导诸比丘尼'，并且诽谤、讥讽、口出恶言。这时，诸比丘向世尊禀告。
于是世尊如前制定：若比丘对诸比丘这样说：'诸比丘为了些许饮食而教导比丘尼'，则犯堕罪。
地点是舍卫城，人是近喜，烦恼是嫉妒，过失是讥讽。其中'若比丘'是指释迦子近喜或其他类似者。'对诸比丘'是指此法中人。'这样说'是指说这样的话。'诸比丘'是指此法中人。'为了些许饮食'是指为了五种嚼食和五种噉食。'对比丘尼'是指此法中人。'说教导'是指增上戒、增上心、增上慧。'犯堕罪'如前所述。
这里正式规定犯罪：比丘对不是为了些许饮食而教导的比丘说'此比丘为了些许饮食而教导比丘尼'，无论对本人还是他人说，都构成为了些许饮食而教导的堕罪。此中行为人是不是为了些许饮食而教导比丘尼的比丘。
此中具足五支成为正式犯罪：教导比丘尼的比丘不是为了些许饮食而教导；知道他不是为了些许饮食而教导；讥讽说此比丘为了些许饮食而教导比丘尼；对本人或他人说；对方理解其意。若缺少这些支分，则随情况轻罪。
这是第二十三条为了些许饮食而教导的堕罪。
施衣堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。舍卫城中有一位商主，他娶了门当户对的妻子，与她一起游戏、欢乐、享受。到了年老时，亲属断绝，财产用尽，受用耗尽，他对妻子说：'贤妻，我现在无法获取财物了，我要去出家。'妻子说：'主人之子，我也要出家。'他将妻子托付给大爱道瞿昙弥，让她出家受具足戒。他自己也去祇树园向比丘僧团请求出家受具足戒。
在舍卫城，因他有名望且福德大，所有人都听说'舍卫城的商主出家了'，于是人们供养他法衣、饮食、卧具、病缘药物等资具，他因此获得这些资具。

།དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་གྱོན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དེའི་དབྱར་ཁང་དུ་སོང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་དེས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མདུན་དུ་འདུག་ནས་དེའི་སྣམ་སྦྱར་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོག་ནས། དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་སྣམ་ སྦྱར་འདི་འདོད་དམ།དེས་སྨྲས་པ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞིན་དུའོ། །བདག་གིས་འདི་ལ་སྣམ་སྦྱར་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་། བདག་གིས་སྣམ་སྦྱར་གཞན་བཙེམ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀོ་ས་ལ་ དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་པས།དགེ་སློང་དེ་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བ་གཟིགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་དག་སྦྱིན་ནམ། བཙུན་པ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་ཚང་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་འདི་ལྟར་ ཐོབ་བོ་ཅོག་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི།ཉེ་དུ་ལ་ནི་བྱིན་ཡང་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་སྦྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་དཔོན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཉོན་མོངས་ པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སྲེད་པ།ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ལས་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ ཡིན་ལ།དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྦྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསབ་མི་དགོས་པར་རོ། ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་དབུལ་བ་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ། བོར་རླག་བྱུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྗེ་བར འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེང་འདུ་ཤེས་པས་གོས་རུང་བ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་བྱིན་ན་གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་ འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་དབུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བོར་རླག་བྱུང་བ་འམ། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་འམ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའམ། བརྗེ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གོས་རུང་བ་འཁོར་གསུམ་ ཁེབས་པའི་ཚད་ཡན་ཆད་དང་།བྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

当时在另一个时候，有人穿着红黄色袈裟，去到那位比丘尼的夏安居处。那位比丘尼以头礼拜他的双足，坐在面前反复观察他的袈裟。那位比丘说：'妹妹，你想要这件袈裟吗？'她说：'如同天界的遗物一般。'他想：'我要把这件袈裟给她，我自己再缝制另一件袈裟。'于是他把袈裟给了她就走了。
之后，世尊与比丘僧众眷属一同在拘萨罗游行时，看见那位比丘没有袈裟，只穿着上衣和下裙在游行，就问具寿阿难，具寿阿难详细禀告了事情经过。世尊说道：'阿难，比丘们会把衣物给予非亲属的比丘尼吗？''世尊，会给。'世尊说道：'阿难，非亲属的比丘尼不会考虑这位比丘的三衣是否齐全，而是得到什么就拿什么，但对于亲属即使给了也不会接受。'
如前所述，又制定规定：'若比丘给予非亲属比丘尼衣物，犯波逸提。'制定此戒的地点是舍卫城，人是舍卫城商主出家者，烦恼是贪恋前妻，过失是给予非亲属比丘尼衣物。
其中'若比丘'是指此法中人。'比丘尼'也是指此法中人。'非亲属'是指从曾祖父母和外曾祖父母算起七代以内为亲属，超过则为非亲属。'衣物'是指七种：羊毛衣、麻布衣、丝绸衣、细棉布衣、棉衣、科塔姆巴衣和中国丝绸衣中的任何一种。'给予'是指无需归还。'波逸提'如前所述。
在此，正罪的构成要素是：除了比丘向比丘尼僧团供养衣物外，给予非亲属比丘尼，且她不是遗失衣物者、不是善说法者、不是授具足戒者、不是想要交换者，对此有认知，给予合法的、能覆盖三轮的尺寸的衣物，即构成给予衣物的波逸提正罪。此戒的行为人主要是以非亲属比丘尼为对象的认知行为者。
此戒由六个要素构成正罪：比丘不是向比丘尼僧团供养衣物、对方是非亲属比丘尼、她不是遗失衣物者或善说法者或授具足戒者或想要交换者、对此有认知、衣物合法且尺寸达到覆盖三轮以上、给予。缺少这些要素中的任何一个，则随情况结突吉罗罪。这是第二十四条给予衣物波逸提。
制作衣物波逸提的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།དགེ་སློང་མ་སྦེད་མའི་ཆོས་གོས་ལྔ་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་རྙིངས་ནས། དེས་རས་ཡུག་ཆེན་ཞིག་རྙེད་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དུ་བཙེམ་དུ་བཅོལ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་ལོག་སྟེ་རས་ཡུག་ཆེན་དེ་བརྒྱངས་ནས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་ཏེ། འཆར་ ཀས་སྣམ་སྦྱར་དེ་དང་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ཁྱེར་ཏེ་འཆག་ཏུ་སོང་ནས།སྣམ་སྦྱར་དེ་ལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས། བདག་ཉིད་སྦེད་མའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དེ་འདུག་པ་ཞིག་སྐུད་རིས་སུ་བཙེམས་ནས་བལྟབ་སྟེ་སྦེད་མ་ལ་སྦྱིན་ནས། རེ་ཞིག་ཇི་ཙམ་དུ་ཚོན་གྱིས་མ་བཅལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་མ་དབྱེ་ཤིག་།ལྟུང་བ་ དང་བཅས་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་སྨྲས་སོ།།སྦེད་མས་སྣམ་སྦྱར་དེ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་དབྱར་ཁང་དུ་འཕགས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་གྲོགས་མོ་དག་གིས། འཕགས་པ་འཆར་ཀས་སྣམ་སྦྱར་ཇི་ལྟར་བཙེམས་པ་བལྟས། འོན་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་ན་སྦེད་མས་མ་སྟེར་ནས། དེ་དག་གིས་སྣམ་སྦྱར་ཧུར་ཅེས་ ཕྲོགས་ནས་ཕྱེ་སྟེ་བལྟས་པ་དང་།དེ་ལ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་འཆར་ཀ་སྦེད་མའི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དེ་འདུག་པ་སྐུད་རིས་སུ་བཙེམས་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་རྟ་གད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། སྨྲས་པ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ལ་འཕག་པ་འཆར་ཀས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་གིས་གཟོད་འཁྱུད་དོ། །དེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་ མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་ཐོས་ནས།ནུ་མོ་དག་དྲུག་སྡེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་འདྲུམས་པ་ལྟུང་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཆར་ཀ་ལ། ཁྱེད་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་བྱེད་པ་བདེན་ནམ་ཞེས་རྨས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་ མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས།ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ཀྱི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ།དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། ཉི་འོག་པའི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚེམ་ནའོ། ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་གོས་རུང་བ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་བྱེད་ན། གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གོས་རུང་བ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། བྱེད་པ་དང་། ཟིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།། །།དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་ནི་རྐང་པ་སྤྲེའུ་ཞག་གིས་བསྐུས་ཏེ། འགྲོ་ན་ཡང་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། འོང་ནས་ཡང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོངས་བར་ཡང་འགྱུར་རོ།

比丘尼斯贝玛的五件法衣破旧，僧伽梨也陈旧。她得到一匹大布料，托付具寿车迦为其缝制僧伽梨。六群比丘返回后，将那匹大布料展开并裁剪缝制。车迦带着那件僧伽梨和五色线去经行。
他用五色线在那件僧伽梨上缝制了一幅自己拥抱斯贝玛脖颈的图案，将僧伽梨折叠后交给斯贝玛，并说道:'在染色之前暂时不要打开，否则将构成过失。'
斯贝玛就这样将那件僧伽梨挂在雨安居处。比丘尼道友们说:'来看看尊者车迦是如何缝制僧伽梨的。'斯贝玛不肯给，她们就抢过僧伽梨打开观看。
她们看到上面用五色线缝制着车迦拥抱斯贝玛脖颈的图案，于是大笑着说:'斯贝玛，尊者车迦终于拥抱你了。'
大世主乔达弥听闻此事后说:'妹妹们，六群比丘行为不端，以过失毁坏世尊的教法。'比丘尼们将此事告知比丘们，比丘们又禀告世尊。
世尊问车迦:'你为非亲属比丘尼缝制衣服是真的吗？'如前所述，又制定:'若比丘为非亲属比丘尼缝制衣服，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是车迦，烦恼是贪欲，过失是为非亲属比丘尼缝制衣服。
其中'若比丘'是指车迦或其他类似者。'比丘尼'是指此法中人。'非亲属'是指外曾祖父母以上七代以内为亲属，超过者为非亲属。
'衣'是指七种:毛衣、麻衣、芝麻衣、杜古罗衣、棉衣、甘蓝布衣、丝绸衣中任何一种。'制作'是指缝制。'波逸提'如前所述。
此中正式确立根本罪相:比丘为非亲属比丘尼且知其为非亲属，缝制适合的、能覆盖三轮的尺寸衣服，构成缝制衣服的波逸提根本罪。
此中行为人是对非亲属比丘尼认知为非亲属的主要行为人。此中具足五支构成根本罪:非亲属比丘尼、认知其为非亲属、适合的衣服且尺寸达到覆盖三轮以上、缝制、完成。
如果这些支分不具足，则随情况构成恶作。这是第二十五波逸提法。
与比丘尼同行道路的波逸提学处缘起:佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。六群比丘说:'难陀、邬波难陀这些黑钵者，涂抹猴子油于脚上，去时获得启程供养，来时又获得新至供养，令众人欢喜悦意。'

།ཡུ་ བུ་ཅག་ནི་ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་བར་གར་ཡང་མི་འདོང་།གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བས་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བར་ག་ལ་འགྱུར་གྱིས་ཡུ་བུ་ཅག་ཀྱང་ལྗོངས་རྒྱུར་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དུ་དོང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ ལམ་བརྒྱགས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ཁྲིད་ཅིང་།དགེ་སློང་བསོད་སྙེམས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁྲིད་དེ་ལྗོངས་རྒྱུར་འཕགས་སོ། །དེ་དག་གང་གི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོན་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུག་ཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་པར་བྱས་ ཚུར་ཤེག་།བདག་ཅག་རང་རང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་པོར་དགའ་བོ་འདུག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོ་འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོའི་དགེ་ཚུལ འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོའི་དགེ་ཚུལ་འདུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དགའ་དང་། གཙུག་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤེལ་མར་བཀོད་དེ་དོང་ངོ་། །དོན་མཐུན་དེ་དང་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དེས་དེ་དག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན། དེའི་ཆུང་མ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་བུ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི མནའ་མ་ནི་འདི་ཡིན།དེའི་ཚ་བོ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་ཚ་བོའི་ཆུང་མ་ནི་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉེ་དགས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཉའ་བ་རྡོག་པས་མནན་ནས་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དེས་བསམས་པ། བདག་ཤི་བ་ནི་བླའི། གནས་ངན་ལེན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ།རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ནས་དེས་སྐབས་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས། འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད དོ།།དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལམ་དོན་མཐུན་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ། དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ན་དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི པའོ།།འཐམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་བྱས་ནས་སོ། །འགྲོན་ལམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་དུའོ། །འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་འདི་ཡིན་ཏེ། ལམ་དོན་མཐུན་གྱིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མཐུན་མེད་པར་བགྲོད་མི་ནུས་པའོ།།དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོམ་རྐུན་པ་དང་གཡོན་ཅན་གྱིས་འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེང་གེ་དང་སྟག་དང་གུང་གིས་འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ། །འཇིགས་པ་ཐ་ དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་སྦྲང་དང་།སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་གྱིས་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞིག་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པ་བཅས་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་ བའི་དུས་ཡིན་ནོ།

我们就像井底之蛙一样哪里也不去，哪里也不来，怎么能获得利养，令众人欢喜，令人愉悦呢？我们也应该去游方。说完他们就去了比丘尼的夏安居处，让十二众比丘尼准备路上的资具，带着她们以及一位化缘的比丘去游方。
当他们到达界外时说道：'难陀、邬波难陀，我们一直以低劣的威仪而住，来吧，我们应该以各自的威仪而住。'首先难陀坐下，其后难陀女坐下，其后难陀的共住者坐下，其后难陀女的共住者坐下，其后难陀的沙弥坐下，其后难陀女的沙弥尼坐下。
同样地，邬波难陀和珠髻女等也交错排列而行。同行的一位婆罗门看见他们后说道：'这是沙门，这是他的妻子，这是他的儿子，这是他的儿媳，这是他的孙子，这是他的孙媳。'
邬波难陀听到后说：'穷人，你的脖子被棍棒压着才这样说的。'那位化缘比丘心想：'我宁可死，也不应该和这些行为不端的人一起游方。'于是返回祇园精舍，向比丘们详细讲述了这件事。
少欲比丘们呵责说：'为什么比丘们要与比丘尼的同伴相携而行于道路中？'他们讥讽、嘲笑、责备，比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前制定：'若比丘与比丘尼的同伴相携而行于道路中，除了适时，犯波逸提。此中时节是指：道路需要同伴同行，闻名为有疑虑处，闻名为有危险处，闻名为有种种危险可畏处，此是时节。'
制戒因缘在舍卫城，六类人，烦恼是贪欲，过失是与比丘尼的同伴相携而行于道路中。其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似的人。'比丘尼的同伴'是指同法者。'相携'是指相约。'道路'是指旷野道路。'行'是指前进。'除了适时'是指开许的时节。'波逸提'如前所述。
其中'时节是指道路需要同伴同行'是指没有同伴无法通行。'闻名为有疑虑处'是指闻名有盗贼和奸人的危险。'闻名为有危险处'是指闻名有狮子、虎、豹的危险。'闻名为有种种危险可畏处'是指闻名有蚊虫、长嘴虫、风、日晒、毒蛇等种种危险可畏处。'此是时节'是指在这条制戒中，这是开许的时节。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་སྔར་འཐམས་པར་དགེ་སློང་མ་དང་འགྲོན་ཐབས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་ཐ་མི་མི་དད་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང་ཡང་ལམ་ལས་འདའ་ཞིང་། འགྲོ་ན་རྒྱང་གྲགས་རེ་ རེར་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ལམ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་འགྲོན་པ་དང་འཐམས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལམ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མ་ གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་འགྲོན་པ་དང་།འཐམས་པ་དང་། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐའ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །།དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་འདི་དག་ནི། རྐང་པ་སྤྲེའུ་ཞག་གིས་བསྐུས་ཏེ་འགྲོ་ན་ ཡང་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ།འོང་ན་གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་དགའ་བ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡུ་བུ་ཅག་ནི་ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་དང་འདྲ་པར་གར་ཡང་མི་འདོང་། གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བས་རྙེད་ པ་འཐོབ་པ་དང་།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དགའ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བར་ག་ལ་འགྱུར་གྱིས། ཡུ་བུ་ཅག་ཀྱང་གྲུར་ཞུགས་ཏེ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དུ་དོང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་ལམ་བརྒྱགས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་དེ་དག་ཀྱང་ཁྲིད་ཅིང་། བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཀྱང་ ཁྲིད་དེ་གྲུར་འཇུག་ཏུ་འཕགས་སོ།།དེ་དག་གང་གི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྲུར་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་པར་བྱ། ཚུར་ཤེག་།བདག་ཅག་རང་རང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་འཁོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་པོར་དགའ་ བོ་འདུག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོ་འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོའི་དགེ་ཚུལ་འདུག་།དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་མོའི་དགེ་ཚུལ་འདུག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དགའ་དང་། གཙུག་དགའ་མོ་ལ་སོགས པ་ཡང་སྤེལ་མར་བཀོད་དེ་དོང་ངོ་།།དོན་མཐུན་དེ་དང་བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དེས། དེ་དག་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཡིན། དེའི་ཆུང་མ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་བུ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་མནའ་མ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་ཚ་བོ་ནི་འདི་ཡིན། དེའི་ཚ་བོའི་ཆུང་མ་ནི་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །ཉེ་ དགས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ།བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གཉའ་བ་རྡོག་པས་མནན་ནས་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དེས་པ་བསམས་པ། བདག་ཤི་བ་ནི་བླའི། གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་དེ་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་ནས། དེས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་།དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་གྲུར་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་འཐམས་ནས་གྲུ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་། གྱེན་དུ་འགྲོའམ། ཐུར་དུ་འགྲོ་ན། ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ ཡོད།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་འཐམས་ནས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའོ།

在此处，关于正式违犯的规定：除了在有危险的道路上，事先约定与比丘尼同行且互相信任的情况外，若与一位比丘尼同行越过道路，每走一由旬就构成与比丘尼同行道路的波逸提罪。
此罪的行为人是：在无危险的道路上与比丘尼同行者。此罪具备五个要素构成波逸提罪：道路无危险、与一位以上比丘尼同行、事先约定、进入道路、超过一由旬的距离。若缺少这些要素中的任何一个，则依情况构成恶作罪。这是第二十六条与比丘尼同行道路的波逸提罪。
关于与比丘尼同乘船的波逸提罪的缘起：佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。六群比丘说：'难陀和优波难陀这些黑钵者，即使脚上涂着猴子油外出，也能获得外出的供养；回来时也能获得来访的供养，而且能使许多人欢喜爱乐。我们却像井底的乌龟一样哪里也不去，从哪里也不来，怎么能获得供养并使许多人欢喜爱乐呢？我们也乘船去吧。'
于是他们去了比丘尼的夏安居处，让十二众比丘尼准备路上的资具，带着她们以及一位乞食者一起去乘船。当他们到了界外乘船时说：'难陀、优波难陀，我们要保持他人的威仪到什么时候？来吧，我们各自按自己的威仪坐吧。'首先难陀坐下，然后难陀尼坐下，接着是难陀的随从坐下，然后是难陀尼的随从坐下，接着是难陀的沙弥坐下，然后是难陀尼的沙弥尼坐下。
同样地，优波难陀和莲华色尼等人也交错而坐前进。与他们同行的一位婆罗门看到后说：'这是沙门，这是他的妻子，这是他的儿子，这是他的儿媳，这是他的外甥，这是他的外甥媳妇，我知道了。'优波难陀听到后说：'穷人，你的脖子被棍子压着才这样说的。'
那位乞食者心想：'我宁可死，也不该与这些行为不端的人一起游行。'于是他返回到祇树园，向比丘们详细讲述了这件事。少欲知足的比丘们就呵责说：'为什么比丘们要与比丘尼约定同乘一船？'并加以责备、诽谤、批评，比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前所述制定规则：若比丘与比丘尼约定同乘一船，无论是逆流而上还是顺流而下，除了直接渡河外，犯波逸提罪。地点是舍卫城，行为人是六群比丘，烦恼是贪欲，过失是与比丘尼约定同乘船。

།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ པའོ།།འཐམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་བྱས་ནས་སོ། །གྲུ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤོ་གོམ་གཅིག་པ་དང་། ལ་གཅན་གཅིག་པ་དང་། གྲུ་བཙས་གཅིག་པར་རོ། །འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོན་ཅིང་ངོ་། །གྱེན་དུ་འགྲོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཐུར་དུ་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ནའོ།།ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ འཐམས་ནས་དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང་ཡང་ཅིག་ཅར་གྲུ་གཅིག་གིས་ལམ་ལས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་ན་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ།རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འགྲམ་གཉིས་པ་མེད་པ་འཇིགས་པ་ མེད་པ་དང་།དགེ་སློང་མའི་འགྲོན་པ་དང་འཐམས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱི་འགྲོན་པ་དང་འཐམས་པ་དང་། གྲུར་ཞུགས་པ་དང་། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་མཐའ་ལས་ འདས་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མའི་ཁྱིམ་ ག་ལ་བདེར་སོང་ངོ་།ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་ནས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ཕྱིར་སྟན་ཤོམ་པར་བྱེད་ཅིང་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཚུར་སྤྱོན། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བཙུན་ པ་འཆར་ཀ་གདན་བཤམས་པ་འདི་ལ་བཞུགས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་འདུག་གོ། །ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་སྦེད་མ་ཡང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་འདུག་གོ། །འཆར་ཀས་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆོས་བསྟན་ནས། སྔོན བགད་པ་དང་།རྩེས་པ་དང་། དགའ་བ་བྱས་པ་དང་། དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་དག་དྲན་པར་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། འདུན་ས་དང་། ལྷའི་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་བཅའ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཆོས་པ་དང་། བཟའ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཟོས་ པ་དང་།བཏུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཐུངས་བ་དང་། གནས་མལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཤམས་པ་དང་། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཙུགས་ཤིང་། དེར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དྲན་ནམ། སྦེད་མས་སྨྲས་པ། དྲན་ནོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་དེར་འོངས་པ་ དང་།སྦེད་མས་མཐོང་ནས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་ལངས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བར་གྱུར་ན། བཙུན་པ་འཆར་ཀའི་གཏམ་སྤངས་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེས་ལག་པས་སོང་ཤིག་ཅེས་བརྡ་བྱས་སོ།

其中'任何比丘'是指六群比丘或其他类似的人。'与比丘尼同行'是指同一教法者。'约定'是指相互商定。'同一船'是指同一渡口、同一渡船、同一船只。'乘坐'是指登船。'逆流而上'是指逆水流方向而行。'顺流而下'是指顺水流方向而行。'除直接渡河外'是指除了直接横渡对岸。'犯堕罪'如前所述。
在此规定实际犯罪的情况是：除两岸有危险的情况外，若与比丘尼约定后同乘一船行进，除直接渡河外，每行进一由旬与比丘尼同船即构成堕罪的实际过失。此中行为人是在无两岸、无危险的情况下，与比丘尼旅客约定者。此中由五个要素构成实际犯罪：两岸无危险、与一位以上比丘尼旅客约定、乘船、超过一由旬的距离。若缺少其中任何要素，则依情况轻重判定为恶作。这是第二十七条与比丘尼同船的堕罪。
独处堕罪的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。当时具寿车匿清晨着下裙，持钵着衣，入舍卫城乞食。在舍卫城次第乞食时，来到居士妻密女的家。居士妻密女远远看见具寿车匿，见已为具寿车匿敷设座位，并如是说：'大德车匿请来，大德车匿来得好，大德车匿请坐在已敷设的座位上。'具寿车匿面向内坐下。居士妻密女也礼拜具寿车匿双足后面向外坐下。车匿为她讲了相应的法，然后开始回忆从前一起欢笑、游戏、欢乐、愉悦的事，说：'密女，你记得我们两人在某某游园、集会处、神庙中准备这样那样的食物、吃这样那样的食物、喝这样那样的饮料、布置这样那样的卧具、点这样那样的油灯，我们两人在那里做了这样那样的事吗？'密女说：'记得。'这时有一位乞食者来到，密女见到后心想：'如果起身供养乞食，就会中断大德车匿的谈话。'于是她用手示意他离开。

།འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་ པ་བཞིའི་གཏམ་བྱས་སྙམ་མམ་ཅི།འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་ལག་པས་བཅལ་བ་བརྒྱ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྒྲུབས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་ཞིང་། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་སམ་ཞེས་འཆར་ཀས་སྦེད་མ་བསོད་སྙོམས་འབུལ་དུ་བཅུག་ནས། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་བ་དང་། བསོད་ སྙོམས་པ་དེས་དོན་གྱིས་འཆར་ཀ་ལ་དེང་དོན་གྱིས་ན་བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ཟོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བསོད་སྙོམས་པ་ཤེས་ཏེ། དེས་དང་པོ་ཁྱོད་ཐོས་སྙམ་མམ་ཅི། དེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་ཅེས་ལག་བརྡ་བྱས་ནས། ཁོ་བོས་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཕྱིར་འབོད་དུ་བཅུག་ གོ།།བསོད་སྙོམས་པས་སྨྲས་པ། དེའི་ཚེ་ན་བཙུན་པ་འཆར་ཀ་དེ་ཉིད་ན་འདུག་པར་གྱུར་ཏམ། འདུག་གོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་ཁོ་བོ་དེ་ལྟར་འདུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་ སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་།བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ།ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ གཅིག་པུ་གཅིག་དང་།དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ།།གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ངོ་། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྔས་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་སྟེ། རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང་། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་ བས་བསྐྱབས་པ་དང་།ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང་། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པའོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལའོ། །འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་གང་གི་ནང་དུ་རྐུབ་ཚོས་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་མའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གཅིག་དང་། སྐྱེ་བོ་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། བར་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་གཉི་ག་རྐུབ་ཚོས་འཇོག པར་བཞག་སྟེ་འདུག་ན།གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། རྐུབ་ཚོས་བཞག་སྟེ་འདུག་པ་ལ་བུད་མེད་གཅིག་བུ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། བར་འདོམ་གང་ ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་བའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྐྱབས་དང་བཅས་ པ་ཉིད་དང་།བར་འདོམ་གང་ཉིད་དང་། གཉི་ག་རྐུབ་ཚོས་བཞག་སྟེ་འདུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

优陀夷说道：'乞丐啊，你认为我在你心中讲述了四圣谛的道理吗？如果我用手量度百次来获得受用，你也无法布施和修福德吗？'优陀夷让乞丐去化缘，然后去了寺院。那个乞丐实际上对优陀夷说：'今天我实际上吃了你的乞食。'
优陀夷说道：'乞丐你要知道，他最初听到你了吗？他让你走。'做了手势后，我让他之后又把他叫回来。
乞丐说道：'那时候尊者优陀夷是否在那里？''是的，在那里。''与女人独处一处，在有遮蔽的隐蔽处坐在座位上是否合适？''可能合适也可能不合适，我就是那样坐着的。'说完后，少数比丘为什么要诽谤、讥讽、责备其他比丘与女人独处一处，在有遮蔽的隐蔽处坐在座位上呢？诸比丘将此事禀告世尊。
于是世尊如前所说制定戒律：'若比丘与女人独处一处，在有遮蔽的隐蔽处坐在座位上，即犯波逸提。'地点是舍卫城，人是优陀夷，烦恼是贪欲，过失是与女人独处一处，在有遮蔽的隐蔽处坐在座位上。
其中'若比丘'是指优陀夷或其他类似的人。'与女人'是指女人或少女能行不净行、能行淫欲法者。'一起'是指与她一起。'独处一处'是指与她。'隐蔽处'是指没有其他女人、男人和黄门的地方。'有遮蔽处'是指有五种遮蔽：墙壁遮蔽、帘幕遮蔽、帷幔遮蔽、茂密遮蔽和黑夜遮蔽。'座位上'是指地面上。'坐'是指臀部放置其中。'波逸提'如前所说。
这里正式规定犯戒相：比丘与人道的女人或能行不净行、能行淫欲法的少女独处，因无人来往而成为隐蔽处，且有遮蔽，在一寻之内双方臀部放置而坐，即构成独坐波逸提的正罪。
此中作者是：臀部放置而坐时与女人独处，因无人来往而成为隐蔽处，且有遮蔽，在一寻之内，这些是作者性。
此中由五支分构成正罪：与人道的女人或能行不净行、能行淫欲法的少女独处，因无人来往而成为隐蔽处，且有遮蔽，在一寻之内，双方臀部放置而坐。若缺少这些支分，则随情况结突吉罗罪。这是第二十八独坐波逸提。
独立波逸提的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།གང་གི་ཚེ་སྦེད་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་ཁང་སྐྱོང་བྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ནས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་བ་ན། སྦེད་མ་གཙུག་ལག་ཁང་ ན་ཕྱག་དར་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཡང་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ངོ་། །སྦེད་མས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ འཆར་ཀ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་མཐོང་སྟེ།མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་འཆར་ཀ་བྱོན་པ་ལེགས་སོ། །བྱོན་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་དེས་ཕྱགས་མ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མདུན་དུ་འགྲེང་ངོ་། །འཆར་ཀས་ དེ་ལ་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་ནས།སྔོན་བགད་པ་དང་། རྩེས་པ་དང་། དགའ་བར་བྱས་པ་དང་། དགའ་དགུར་སྤྱད་པ་དག་དྲན་པར་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། འདུན་ས་དང་། ལྷའི་གནས་ག་གེ་མོ་མེ་ཞིག་ཏུ། བཅའ་བ་འདི་ དང་།འདི་ལྟ་བུ་འཆོས་པ་དང་། བཟའ་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཟོས་པ་དང་། བཏུང་བ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་འཐུངས་པ་དང་གནས་མལ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཤམས་པ་དང་། འབྲུ་མར་གྱི་མར་མེ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བཙུགས་ཤིང་། དེར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པ་དྲན་ ནམ།སྦེད་མས་སྨྲས་པ་དྲན་ནོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་མ་རྒན་མོ་ནད་མ་ཞིག་འདུག་ནས་དེས་བསམས་པ། འདི་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་བག་མར་བླངས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང་གཅིག་ལ་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀ་སོང་བ་ན། སྦེད་མས་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱག་དར་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ དང་།དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཀྱང་ལྷགས་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྦེད་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་ན། དབྱར་ཁང་འདི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱག་དར་དང་བཅས་པར་འདུག་།སྦེད་མས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་དག་གང་ཚུན་ཆད་ནས་ཁྱེད་ཅག་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་བ། དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཁོ་མོ་མ་འདུག་གོ། ། དགེ་སློང་མ་རྒན་མོ་ནད་མ་དེས་ཐོས་ནས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་དང་། ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་པུ་གཅིག་དང་། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆར་ཀའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ དང་ངོ་།།ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ། །གཅིག་པུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་ངོ་། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔས་བསྐྱབས་པ་ན་སྟེ་རྩིག་པས་བསྐྱབས་པ་དང་། རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང་། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པ་ནའོ། །འགྲེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་འགྲེང་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སྔར་བསྟན་པ་དང་། གཅིག་པུ འགྲེང་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲའོ།།བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྔར་བུད་མེད་ཅེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ། འདིར་དགེ་སློང་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། སྔར་འདུག་པ་ཞེས་སྨོས་པའི་གནས་སུ་འདིར་འགྲེང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

当时贝玛出家后在管理寺院时，比丘尼们清晨穿好下裙，拿着钵盂和法衣去化缘，贝玛在寺院内打扫。具寿车迦也在清晨穿好下裙，拿着钵盂和法衣进入舍卫城化缘，在舍卫城化缘时来到比丘尼的夏安居处。贝玛从很远的地方就看见了具寿车迦，看见后说道：'圣者车迦光临甚好，光临甚好。'她把扫帚放在一边，向具寿车迦的双足顶礼后站在面前。
车迦为她讲了相应的法，然后开始回忆从前一起欢笑、游戏、欢乐、随意享乐的事情：'贝玛，你记得我们两个在某某花园、集会处和天界住处，准备这样那样的食物，吃这样那样的食物，喝这样那样的饮品，铺设这样那样的卧具，点燃这样那样的油灯，我们两个在那里做这样那样的事情吗？'贝玛说：'记得。'
当时有一位生病的老比丘尼在场，她想：'这两个人为什么连婚嫁的事都互相谈论。'后来车迦离开后，贝玛开始打扫寺院，那些比丘尼也回来了，她们说：'贝玛，你做了什么？这夏安居处还是和原来一样需要打扫。'贝玛说：'姐妹们，从你们去化缘开始，我就一直不在这里。'
那位生病的老比丘尼听到后，把事情经过告诉了比丘尼们。比丘尼们因此诽谤说：'为什么比丘与比丘尼独处一人，在有遮蔽的僻静处站立？'并且责备、呵斥。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前制定：'若比丘与比丘尼独处一人，在有遮蔽的僻静处站立，犯波逸提。'事缘在舍卫城，人是车迦，烦恼是贪欲，过失是与比丘尼独处一人在有遮蔽的僻静处站立。
其中'若比丘'是指车迦或其他类似的人。'比丘尼'是指本法中的比丘尼。'一起'是指与她一起。'独处一人'是指与她。'僻静处'是指没有其他男人、女人和黄门的地方。'有遮蔽处'是指有五种遮蔽：墙壁遮蔽、草席遮蔽、帘幕遮蔽、树林遮蔽和夜晚遮蔽。'站立'是指在一寻之内站立。'波逸提'如前所述。
前面所说的独自坐着的波逸提和这个独自站立的波逸提两者的其他特征都相同。特别是，前面说'女人'的地方，这里应该说'比丘尼'；前面说'坐'的地方，这里应该说'站立'。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའམ། མ་བཟུང་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གཅིག་དང་། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། བར་འདོམ་གང་གི་བར་དུ་གཉིས་ཀ་ འགྲེང་སྟེ་སྡོད་ན་གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འགྲེང་སྟེ་སྡོད་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། བར་འདོམ་གང་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་མ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའམ་མ་བཟུང་བ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། བར་འདོམ་གང་ཉིད་ དང་།གཉི་ག་འགྲེང་སྟེ་སྡོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །།དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་ སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།ཕོངས་པ་དང་བཅས་པའི་དུས་བྱུང་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་ ན་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས།དེ་དག་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གི་གན་དུ་དོང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཞུགས་ལ་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ཅིག་།སུས་སྦྱིན་པར་འགྱུར། བདག་ཅག་གིས་གསོལ་ཏོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དག་དེ་ཙམ་གྱིས་ཁོ་བོ་ ཅག་འཚོ་བར་མི་ནུས་ཀྱི།དེ་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གང་དག་གིས་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་བ་དེ་དག་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་འཚོ་བར་ནུས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་སྒོམ་དགའ་མོས་སྔ་དྲོ་ཤམ་ ཐབས་བགོས།ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། དེ་ཁྱིམ་གང་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་བའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སུའི་བསོད་ སྙོམས་སྦྱར།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གིའོ། །སྤོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྒྲོགས་པ། རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་གང་དག་ ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་ན།དེ་ལྟར་ན་ཁྱེད་ལ་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་དག་གང་ལགས། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དགའ་བོ་དང་། ཉེ་དགའ་དང་། འདུན་པ་དང་། འཆར་ཀ་དང་། འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་དག་གོ། །དེ་དག་གིས་ སྨྲས་པ།དེ་ལྟར་བགྱིའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས། འཕགས་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གི་བསོད་སྙོམས་སྦྱར་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་གོ། །དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་དོང་བ་དང་།དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་ཁས་བཏགས་པའི་བསོད་སྙོམས་དག་གིས་འོངས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཨེ་མའོ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཁས་བཏགས་སོ།

在此处，关于正式堕罪的安立：比丘与比丘尼，无论是已婚或未婚，能行不净行淫欲法者一人，以无人来往之故，在僻静处，有遮蔽处，在一寻之内二人共立而住，则成为独立之堕罪的正行。此中作者是：独自立住的比丘尼一人，以无人来往之故，在僻静处，有遮蔽处，一寻之内，这些是作者。
此中以五支成为正行堕罪：比丘尼已婚或未婚能行不净行淫欲法者一人，以无人来往之故在僻静处，有遮蔽处，一寻之内，二人共立而住。若缺其中任一支分，则随应成为恶作。独立堕罪，是第二十九。
关于比丘尼使人供养而食用之堕罪的缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。当时发生饥荒，有信心的婆罗门和居士们供养上座比丘们的饮食。六众比丘清晨着下裙，持钵着衣，入舍卫城乞食。
他们来到十二众比丘尼处，她们说道：'圣者请坐用餐。'（六众问：）'谁来供养？'（比丘尼答：）'我们来供养。'六众比丘说：'姊妹们，仅此不足以维生。如果你们能让那些供养上座比丘们饮食的信心婆罗门和居士们转而供养我们，那样我们才能维生。'
于是比丘尼粗野女清晨着下裙，持钵着衣，入舍卫城乞食。她来到具寿阿若憍陈如和诸上座比丘获得供养的那些家中，如是问道：'你们供养谁的饮食？'他们答道：'供养圣者阿若憍陈如和诸上座比丘的。'
粗野女说：'如果你们供养那些从释迦族出家，具足三藏，善说法要，具有理辩才能的人，这样你们将获得更大功德。'他们问：'是哪些人？'粗野女说：'圣者难陀、阿难陀、优波难陀、车匿、迦留陀夷、难达迦等。'
他们说：'如是当为。'于是他们将原本供养阿若憍陈如和诸上座比丘的饮食转而供养六众。六众比丘清晨着下裙，持钵着衣，入舍卫城乞食。其他比丘们看见他们持满钵而来，便说：'啊！六众竟获得满钵。'

།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་བདག་ ཅག་གི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་དག་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་སྲིང་མོ་དག་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟར་རུང་ངམ། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་ལྟོགས་ཏེ་འཆི བར་བྱའམ་ཞེས་ཟེར་ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་ བཞིན་དུ།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་ན། སྔར་ཁྱིམ་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟོ་འདུན་ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟ་བའོ། ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའམ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་གཉིས་ཏེ། ཚུལ ཁྲིམས་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་།ཐོས་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའོ། །ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་། བཟའ་བ་ལྔའོ། །ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །སྔར་ཁྱིམ་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ལ། དགེ་སློང་མས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། བོས་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ པ་དག་གིས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་ལྷག་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དགེ་སློང་གིས་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཟོས་ན།དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལ་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་དང་། བོས་པ་གཉི་ག་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ལ་ནི་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། ཟས་དང་། དགེ་སློང གིས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་།ཟོས་པའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་། ཟས་ལྷག་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། སྡོམ་ལ། ཡང་ཡང་དང་ནི་འདུག་གནས་གཅིག་།ཕྱེ་དང་བཅའ་དང་སྟོབས་པ་དང་། །འདུས་དང་དུས་ མིན་གསོག་འཇོག་དང་།།ཁ་ནས་མིད་དང་བསོད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་པ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་བཞི་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་། འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་དང་། ལྷུང་ བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་དང་།སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་དང་། སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པ་དང་། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་དང་། སོག་འཇོག་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་དང་། བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

六众说道：'愿那些为我们安排托钵的姊妹们无病。'比丘们说：'你们明知是比丘尼安排的食物也可以食用吗？'六众说：'可以也有可能，不可以也有可能，难道我们要饿死吗？'
少欲比丘们诽谤、讥讽、责备说：'为什么比丘们要食用比丘尼安排的食物？'比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前所说：'若比丘明知是比丘尼安排的食物而食用，除非先前在俗家受请，否则犯波逸提。'制定此戒。缘起地点是舍卫城，当事人是六众，烦恼是贪食，过失是食用比丘尼安排的食物。
其中'若比丘'是指六众或其他类似的人。'明知'是指自己了知或他人告知。'比丘尼'是指本法中的比丘尼。'安排'有两种：以戒律安排和以闻法安排。'食物'是指五种嚼食和五种噉食。'食用'是指咽下。'除非先前在俗家受请'是指除去先前在俗家被邀请为客人的情况。'波逸提'如前所述。
在此，根本罪的构成是：施主未邀请比丘为客人时，比丘尼以不真实的功德通过语言表示安排食物，或者在受邀的情况下，比丘尼以不真实的功德通过语言表示安排额外的食物，比丘知道这一情况而食用，即构成食用比丘尼安排食物的波逸提根本罪。此戒的行为主体是以比丘尼安排为主要认知的行为者。
在这里，无论是未受邀请还是已受邀请的情况，都需具备六个要素才构成根本罪。对于未受邀请的情况：一是未受邀请本身，二是比丘尼以不真实的功德，三是语言表示，四是食物，五是比丘知道这一情况，六是食用。对于已受邀请的情况：一是已受邀请本身，二是比丘尼以不真实的功德，三是语言表示，四是安排额外食物，五是比丘知道这一情况，六是食用。缺少这些要素中的任何一个，则依情况判为突吉罗。
这是第三十条食用比丘尼安排食物的波逸提。
《别解脱经注疏》第十一卷。偈颂：再三食、坐食一处、面粉食、嚼食、劝食、众食、非时食、储存食、口咽食、赞叹食。这是第十四个十法，'偈颂'的词义和作用如前所述。这第十四个十法也说明了十种波逸提法：再三食用、在住处食用、接受超过三钵的量、同一座位的食物、劝已舍弃者食用、众人聚食、非时食用、储存、未经授食而食用、乞求美味食物的波逸提。

།དེ་ལ་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས། ཡངས་པ་ཅན་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ནས། ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་ དག་པར་གཟེངས་བསྟོད།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པ་དང་།སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འདོང་ངོ་ཞེས་ དེ་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁྲིད་ནས།ཆེས་སྔར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཞུགས་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་དོང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ཅིག་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །སུས། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ ཤུལ་ཅན་གྱིས་སོ།།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འོ་ན་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་གསོལ་ཅིག་།དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་ཟོས་སོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དེ་མི་ཟ་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱང་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་གསོལ་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ་ ཁོ་བོ་སྟན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འོ་ན་སྣོམས་ཏེ་བཞུད་ལ་དེ་ཉིད་དུ་གསོལ་ཅིག་།དེས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་བཀང་སྟེ་དེར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་འཁོད་པར་རིག་ནས། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ རང་གི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང་།བསོད་སྙོམས་པ་དེའི་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་དེས་བསམས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདིས་བདག་ལ་འདི་ལྟར་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རིག་པར་གྱུར་གྱིས། ཇི་སྲིད་དུ་འདིས་བདག་ལ་ཀླན་ཀ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ བདག་གིས་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ།ཁྱིམ་བདག་བདག་འབའ་ཞིག་གིས་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་ཟོས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། དྲུག་སྡེ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་ཟོས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར་ཞེས་སྤྱོས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་ཅི་ཁོ་བོ་ལ་ཨ་མྲའི་ཁུར་པ་དག་མེད་སྙམ་མམ།དེས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དག་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་གི་སྤྲོག་མ་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པ་དེས། སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་ མ་བཞིན་དུ།ཡང་ཡང་ཟ་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ་དུས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སྤོང་བྱེད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཟས་ལ་གདུ་བ། ཉེས་ པ་ནི་ཡང་ཡང་ཟ་བའོ།།དེ་ལ་ཡང་ཡང་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཡང་དུ་ཟ་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེད་པར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ།

关于再次食用的堕罪的缘起是这样的：佛世尊从王舍城前往广严城，到达后在广严城的猴子池边的楼阁中安住。长者勇健闻知此事后，前往世尊所在处，到达后以头顶礼世尊双足，坐于一旁。坐于一旁后，世尊为长者勇健宣说契合正法的教言，令其领受，令其赞叹，令其欢喜。以种种方式宣说契合正法的教言，令其领受，令其赞叹，令其欢喜后，默然不语。
于是长者勇健请问世尊是否允许明日携比丘僧众前往自己的园林受供午斋。第二天到了午斋时分，受邀请的比丘僧众前往应供。世尊则在别处安住并接受供养。六群比丘说道：'喜、近喜，我们去施主家吧。'他们带着一位乞食者，很早就进入广严城，前往长者家。他们到达后，那些人说道：'圣者们请用餐。'六群比丘说：'我们是受邀请的。''谁邀请的？''长者勇健邀请的。'
那些人说道：'圣者们，那么请食用芒果粥吧。''好的。'于是他们食用了芒果粥。那位乞食者不吃，他们就说：'圣者，你也请食用芒果粥吧。'他说：'我是一座食者。'他们说：'那么请带回去在那里食用吧。'他装满小钵后就离开了。
之后长者勇健见比丘僧众安坐后，亲手以洁净美味的软硬食物供养令其满足。当他坐在那位乞食者面前时，那位乞食者心想：'应该让这位长者知道他们食用了芒果粥的事情。趁他还没找到过失之前，我要告诉他。'于是说道：'长者，不仅我一人食用了芒果粥，这些六群比丘也食用了芒果粥。'
长者说道：'圣者，为何这样说？'并生气地说：'圣者，难道认为我没有芒果粥吗？'他让养牛人们准备芒果粥的材料。之后那位为世尊乞食的比丘将此事详细禀告世尊。世尊如前所述制定：'再次食用，除了适时，犯堕罪。其中适时是指：病时、作务时、行路时、施衣时，这些是适时。'
其中对象是断除，行为者是六群比丘，烦恼是贪食，过失是再次食用。所谓'再次食用'是指反复食用。'除了适时'是指除去适时。'犯堕罪'是指会堕入地狱、畜生、饿鬼、恶趣、恶道、邪道中，使之焚烧、堕落。

།གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཟས་གཅིག་གིས འཚོ་བར་མི་ནུས་ནའོ།།ལས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་བྱས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་མལ་ཙམ་བྱས་ནའོ། །ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་ངམ། དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་ སྟེ་ཕྱིར་ལོག་ནའོ།།གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ་དུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཡུག་ཕྲན་ནམ། ཡུག་ཆེན་ཐོབ་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བས་ཉི་མ་གཅིག་སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པས་ཅིག་ཅར་ཡང་རུང་། ཕྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པའི་ཟས་བཟའ་བ་རྣམ་ལྔའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་རྙེད་པ་ཟོས་ན། ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པ་དང་། ཟས་ཟ་བ་ལྟ་བུའི་དུས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་རྙེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་ན་བ་དང་། ལས་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མགྲོན་དུ་ བོས་པ་ཕྱི་མ་ལ་གོས་སམ།གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ན་བའམ། ལས་བྱས་པའམ། ལམ་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྦྱིན་བདག་ཐ་དད་པར་ཟས་བཟའ་བ་ལྔའི་ ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་།སྔ་མ་ཟོས་པ་དང་། མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཕྱི་མ་ལ་གོས་སམ། གོས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]རིན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་དེ་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །། འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེས། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ འདུག་གནས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ།དེ་འདུག་གནས་དེ་ན་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་གང་འདུག་པ་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཁོ་བ་སྟོབས་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསྟན་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཚར་གཅད་ཅིང་། ལྷ་ དང་མི་རྣམས་ཀུན་དུ་དགའ་བར་མཛད་པ་དང་།སྐྱེ་བོ་མཛངས་པ་དག་གི་སྙིང་རངས་པར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ན་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་མཐའ་འཁོབ་དག་ན་རྟེན་ཅིང་གནས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་རི་བྲགས་དེར་ལྷགས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་དག་ལ་མཁོ་བ་ སྟོབས་པར་བྱེད་པ།དེའི་ཚེ་ན་མཉན་ཡོད་ནས་ཚོང་པ་དད་པ་ཅན་ཞིག་ཟོང་ཐོགས་ཏེ་རི་བྲགས་དེར་འོངས་པ་དེ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེར་བོས་པ་ན། ཚོང་པ་དེས་འདི་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་ཡིན་གོར་མ་ཆག་གིས་སོང་ལ་བལྟ་སྙམ་ནས་དེར་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་གཅེར་བུ་པ་ ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་བོར་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པར་མཐོང་ངོ་།།ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ་གྲོགས་པོ་ས་བོན་བཟང་ཞིང་། ཞིང་བཟང་ངམ། དེས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ས་བོན་ནི་བཟང་ན། ཞིང་ནི་གཅེར་བུ་པ། ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་བོར་བ་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དགོན་དུང་ཚྭ་སྒོ་ཅན། ཐ་ཆད་སྡིག་ པ་ཅན་གྱིས་གཞི་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ།།ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ཞིང་བཟང་པོ་གཞན་འགའ་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་གོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་དག་འདིར་བྱོན་ན། བདག་གིས་དེ་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་མཁོ་ བ་བསྟབས་པར་བགྱིའོ།

再者，只要未忏悔、未个别忏悔此堕罪，就会障碍诸善法，因此称为堕罪。其中时间是这样的：所谓病时，即比丘不能以一餐维生时。所谓作务时，即比丘为僧团或佛塔做扫地等工作，或做铺设卧具等工作时。所谓路途时，即比丘行半由旬或四分之一由旬往返时。所谓施衣时，即得到小块布或大块布时。其中'那是时'的意思是，在制定学处时，那是开许的时间。
这里正式制定堕罪：比丘非病人、未作务、未行路，在一日内，不论是同时还是后来，被不同施主邀请，在无衣或无衣资具的情况下，食用第二顿五种食物之一的请食，即成为再食之堕罪的正式违犯。
此中行为人是：两次请食都在同一天，施主不同，所得是食用时的所得，比丘非病人、未作务、未行路，后次请食无衣或衣资具所得。此中以五支成为正式堕罪：比丘非病人、未作务、未行路，两次请食都在同一天由不同施主请食五种食物之一，已食前次请食，后次请食无衣或衣资具所得并食用。若缺少这些支分，则随情况成为恶作。这是第三十一再食堕罪。
坐处食用堕罪的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。在一山谷中有一居士，他为四方沙门、婆罗门建造住处，凡住在该住处的四方沙门、婆罗门，他都供养所需食物。当世尊在舍卫国示现大神变，降伏外道，令天人欢喜，使智者心悦时，其他外道都住在边地。
后来有六十名裸行外道来到那山谷，居士供养他们所需。当时从舍卫国来了一个有信心的商人带着货物到那山谷，居士也邀请他，那商人心想'这些一定是世尊的声闻'就去看，不久就看到都是无惭无愧的裸行外道。
居士对他说：'朋友，种子好，田地好吗？'他说：'朋友，种子是好的，但田地都是裸行外道、无惭无愧、持邪见、食盐入腹、最下劣罪人。'居士说：'朋友，有其他好田地吗？'他说：'有，就是世尊的声闻们。'居士说：'如果他们来此，我当供养他们所需食物。'

།ཚོང་པ་དེས་ཟོང་བསྒྱུར་ཏེ། རིན་བླངས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་སོང་སྟེ། ཉེ་དགའ་ལ་སྦྲན་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་རི་བྲགས་དེར་དོང་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ལ་མཁོ་བ་བསྟབས་སོ། །གཅེར་བུ་པ་དེ་དག་གིས་གཅིག་གཞི་སྲུངས་སུ་བཞག་ནས། གཞན་གཤེད་དུ་དོང་ བའི་ཚེ།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གཞི་སྲུངས་དེ་བསྐྲད་ནས། དེ་ན་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཟ་ཞིང་འདུག་ནས། རེ་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་རི་བྲགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞིག་ལ་སོང་བའི་ཕྱིར་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས། དེའི་ཆུང་མ་ཟས་འདྲི་མ་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིང་། འཕྱས་བཏགས་ནས། ཁྱིམ་ བདག་བཟའ་བྲན་མ་དད་པར་གྱུར་ཏེ།འཚོ་བ་དང་གནས་མལ་ཡང་ཁད་ཀྱིས་ཕྲི་བ་ན། གཅེར་བུ་པའི་གཞི་སྲུངས་བསྐྲད་པ་དེས་ཀྱང་། རང་གི་དཔུང་དྲུག་ཅུ་པོ་དག་སྦྲན་ཏེ། དྲུག་སྡེ་དག་དང་གདོལ་ཐབས་ཀྱི་གཡུལ་སྤྲད་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་རང་རང་གི་ཁ་མིག་དང་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་ཙམ་ བསྲུངས་ཏེ།གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་བོ་དག་རྒྱ་ལྕག་དག་དང་། ཁུ་ཚུར་དག་དང་། རྡོག་པ་དག་དང་། ལྕུག་མ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་གཏལ་ཅིང་བྲིམས་ནས། དེ་དག་གིས་གཅེར་བུ་པ་རྡེག་བཞིན་དུ་འདུག་གནས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་འཛེགས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་ བདག་དག་གིས།དེ་དག་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་།ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་།དགེ་སྦྱོང་གཡུལ་འགྱེད་པས་ཆར་འབབ་པར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་སྤྱོད་ཡུལ་ཚིག་ཅིང་མེ་བདག་ཞི་བར་མ་གྱུར་གྱིས་ཚུར་ཤེག་མཉན་ཡོད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་ དེ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་དོང་བ་ན།ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་རྒོལ་བ་འཆར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་མཉན་ཡོད་དུ་འོངས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཏུལ་ཏེ། ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་ བུ་མངོན་དུ་བྱས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་ཚོགས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་ཀྱང་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ།དྲུག་སྡེ་དག་མཉན་ཡོད་དུ་ལྷགས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཁྱེད་ ཅག་ག་ལས་འོངས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པའི་རྒོལ་བ་བྲམ་ཟེ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་འཆར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་འགྱེད་འདོད་ཅིང་འགྱེད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་འོངས་པ་ཚར་བཅད་དེ། གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚོགས་ཅན་གཉིས་པ།ཆོས་ཀྱི་དམག་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྗེས་སུ་བསྐོར་བས་རྒོལ་བ་གཅིག་ཚར་བཅད་པ་འདིའི་ངོ་མཚར་ཅི་ཆེ། གལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཚར་བཅད་པར་མ་གྱུར་ན་ཡང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀླད་ནས་བཞུགས་པས་དེ་ངོ་མཚར་ མི་ཆེའི།ཁོ་བོ་ཅག་མི་དྲུག་གིས་གཅེར་བུ་པ་དྲུག་ཅུ་ཚར་བཅད་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །རིག་པའི་གནས་གང་ལ། དབྱུག་པའི་རིག་པས་ལུས་ལ་ཆོས་བཤད་པས་སོ། །ཅི་འཚོའམ་འོན་ཏེ་འཆི། དེའི་ཚེ་ན་ནི་འཚོ་ན་ད་ཙམ་འཚོའམ། ཤི་གཏོལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ ཕྱིར།དགེ་སློང་དག་ཡན་ལག་གིས་ངོ་ཚ་བར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རློམ་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། འདུག་གནས་ གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མིན་བས་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ཟ་བར་བྱའོ།།དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆེན་དང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པས་ བསོད་སྙོམས་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་ཟ་བའོ།།འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སུ་ཞག་ལོན་པའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །མི་ན་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་མ་གཏོགས་པས་སོ། །བསོད་སྙོམས་གཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་ ལན་གཅིག་གོ།

那个商人转卖货物，收取价钱后去舍卫城，告诉了难陀，六群比丘去了那个山谷，那个居士供养了他们所需。裸形外道们留下一人看守，其他人去化缘时，六群比丘驱赶了那个看守者，在那里长时间吃住。过了一段时间，那个居士因事去了另一个山谷，六群比丘对他的妻子饭食管理人说身体上的过失，并加以嘲笑。居士和仆人失去信心，逐渐减少了饮食和住处。
被驱赶的裸形外道看守者也召集了自己的六十个同伴，与六群比丘展开了搏斗。六群比丘各自保护着自己的眼睛和要害部位，用鞭子、拳头、棍棒和竹条猛烈地打击那六十个裸形外道。当他们正在打裸形外道时，从住处翻墙而出，婆罗门和居士们听到后说：'智者们，看啊看啊！沙门打架要下雨了。'六群比丘说：'难陀、优波难陀的行境被烧毁，火还未熄灭，来吧，我们去舍卫城。'
当他们去舍卫城时，从南方来了一个名叫优陀夷的外道论师，被具寿舍利弗调伏，在善说的法律中出家并受具足戒，证得阿罗汉果。由此，数十万普通大众也获得了圣果。这时，六群比丘到达舍卫城，比丘们对他们说：'具寿们，欢迎光临！欢迎光临！你们从哪里来？'
'具寿舍利弗从南方降伏了一个想要辩论并带着辩论用具而来的外道论师婆罗门游方者优陀夷，在论战中获胜。'六群比丘说：'具寿们，具寿舍利弗是第二大众主、法将、随转法轮者降伏一个论敌，这有什么稀奇的？即使具寿舍利弗没有降伏他，世尊也在上首安住，这也不稀奇。我们六个人降伏六十个裸形外道才稀奇呢！'
'用什么方法？用棍棒的方法对身体说法。他们是活着还是死了？那时他们活着，现在是否还活着就说不准了。'说着这些话时，少欲的比丘们为什么要以肢体做令人羞耻的事而自夸呢？于是诽谤、轻视、讥讽。比丘们将此事禀告世尊。
然后世尊如前规定：'非病比丘在一住处过夜后只能食用一次托钵食。若食用过多，则犯堕罪。'制定此戒的地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是贪欲大和好斗，过失是在一住处过夜后食用超过一次托钵食。'在一住处过夜'是指在外道住处过夜。'比丘'是指此法中人。'非病'是指除病者外。'食用一次托钵食'是指一次用餐。

།དེ་ལས་ལྷག་པར་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་ལན་མང་དུ་ཟ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་མི་ན་བས་ཆོས་འདི་པའི་མ་ཡིན་པ་བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སུ་ ཞག་གཅིག་ལོན་པ་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བསྟབས་པར་ཉི་མ་གཉིས་པའི་བསོད་སྙོམ་ཟོས་ན་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་མི་ན་བ་སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བསྟབས་པ་ལ། ཆོས་འདི་པའི་མ་ཡིན་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་ བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མི་ན་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་མ་བསྟབས་པ་དང་། འདུག་གནས་ཆོས་འདི་པའི་མ་ཡིན་པ་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཡིན་པ་དང་། བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ དང་།དགེ་སློང་དེར་ཟས་ཟོས་ནས་ཞག་གཅིག་ལོན་པ་ཉི་མ་གཉིས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་ བར་བྱེད།དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བུ་མོ་གཡས་ཞར་མ་ཞིག་བྱུང་ནས། དེ་བསྲིངས་ཤིང་བསྐྱེད་དེ་ཆེར་མོར་གྱུར་ཏོ། །བུ་མོ་དེའི་ན་ཟླ་གཞན་ཐམས་ཅད་བག་མར་བཏང་ན། བུ་མོ་དེ་གཡས་ཞར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སློང་བ་འགའ་ཡང་མ་འོངས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ གཞན་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས།དེའི་ཆུང་མ་དེ་རང་གི་ལས་དག་གིས་དུས་ལ་བབ་པོ། །དེས་ཆུང་མ་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་དུ་བླངས་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དུས་ལ་བབ་པོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་སྐུར་པ་བཏབ་པར་ གྱུར་པའི་ལས་དག་གིས་ཆུང་མ་གསོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་གྱུར་ཏེ།དེ་ཡང་གཞན་གྱི་བུ་མོ་དང་། ཡུགས་ས་མོ་ཡན་ཆད་བླངས་ནས་སུས་ཀྱང་མ་སྟེར་ནས། དེ་རང་ཉིད་སོ་ནམ་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ། །དེའི་ཆུང་པོ་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཡས་ཞར་མ་སློངས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ ནས།དེས་གཡས་ཞར་མའི་ཕ་མ་དག་ལས་གཡས་ཞར་མ་བླངས་ཏེ། བག་མར་བླང་བའི་དུས་བཏབ་པོ། །དེའི་ཆུང་པོ་གྲོགས་པོ་དེ་ཡང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བདག་གི་གྲོགས་པོ་ལ་གཡས་ཞར་མ་སློངས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་དེ་ནི་མ་ལེགས་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ། དེ་མཚན་ངན་པ་ཡིན་པས་དེས་ གྲོགས་པོ་གསོད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་གིས།དེ་བོར་ལ་བདག་གི་སྲིང་མོ་ཡུགས་ས་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། གྲོགས་པོ་ད་དེ་བཞིན་དོར་བའི་མི་ནུས་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་ལ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ། །གཡས་ཞར་ མའི་མ་དེས་ཀྱང་བག་རྫོངས་སྟ་གོན་བྱ་བར་བརྩམས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པས། དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། མཐར་གྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན། ཁྱིམ་དེར་ཞུགས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་གཡས་ ཞར་མ་བརྫང་བ་དང་།གཉེན་སྟོན་གྱི་ཁུར་བ་དག་སྲེག་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དུས་སྟོན་ལ་བབ་དུ་ཉེའམ་ཅི། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕམ་མོ་བག་མར་མཆི་བ་ལ་ཐུག་ན་དེའི་བག་རྫོངས་སྟ་གོན་བགྱིད་དོ།

所谓'如果吃得更多'是指比那个次数吃得更多。'犯堕罪'如前所述。在此处，关于正式犯罪的规定是：比丘若非生病，在非本教派的有在家施主的外道住处停留一夜后，未经施主邀请而食用第二天的乞食，即构成在住处食用的堕罪。
此罪的行为人是：非生病比丘，未经施主邀请，在非本教派的外道住处，有在家施主的行为人。
此罪需具备六个要素才构成正式犯罪：比丘非生病，未经施主邀请，住处是非本教派的外道所有，有在家施主，比丘在那里吃过饭后停留一夜又吃第二天的乞食。如果这些要素不完整，则根据具体情况判为恶作。这是第三十二条在住处食用的堕罪。
关于接受超过三钵食物的堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。舍卫城中有一户主，他娶了门当户对的妻子，与她一起游戏、欢乐、享受。他们生了一个右眼斜视的女儿，将她抚养长大成人。同龄的其他女孩都出嫁了，但因为这个女儿右眼斜视，没有人来求亲。
舍卫城中另有一户主，他也娶了门当户对的妻子，他的妻子因自己的业报去世了。他又娶了第二个、第三个直到第七个妻子，她们也都同样去世了。这个户主因诽谤的业报而得了'杀妻者'的名声，之后无论求娶别人的女儿还是寡妇都没人愿意嫁给他，他只好自己耕种生活。
他的一个朋友对他说：'既然这样，你就娶那个右眼斜视的女子吧。'于是他向斜眼女的父母求亲，定下了婚期。
那个朋友后来感到后悔：'我劝朋友娶斜眼女是不对的，这是不祥之相，如果她也被他杀死就不好了。不如放弃这门亲事，我有个寡居的妹妹可以嫁给他。'他把这想法告诉了那户主，户主说：'朋友，现在已经不能放弃了，不过我们可以想个办法。'
斜眼女的母亲开始准备嫁妆。因为是六群比丘的施主，六群比丘清晨穿好下裙，拿着钵和法衣，进入舍卫城乞食。他们次第乞食时来到那户人家，正好看见他们在焚烧嫁妆。他们问道：'妹妹，是不是快到节日了？'她回答说：'尊者们，你们的施主女儿要出嫁，正在准备嫁妆。'

།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཁོ་བོ་ཅག་ གིས་ཁ་ཟས་དག་ཅུང་ཟད་མི་འཐོབ་བམ།འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལ་སུ་ཞིག་གིས་དབུལ་འཚལ། འདི་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་ལགས་སོ་ཞེས་དེ་ལག་པ་བརྐྱང་སྟེ། དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཐམས་ཅད་ཁུར་བདག་གིས་བཀང་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེའི་ཁ་ཟས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སོང་ངོ་། ། དེ་ནས་གཡས་ཞར་མའི་ཕས་ཆུང་མ་གསོད་པ་ལ། བུ་བདག་ཅག་གིས་ཁ་ཟས་དག་སྟ་གོན་བྱས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་གནས་དག་གིས་བཞེས་ཀྱིས། དེ་ཉེ་དུ་དག་གི་ཕྱིར་ཁ་ཟས་སྟ་གོན་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་སྡོད་ཅིག་སྨྲས་པ་དང་། ཆུང་མ་གསོད་པས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་མི་སྡོད་དེ གལ་ཏེ་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་བག་མ་རྫོང་ཞིང་སྦྱིན་ན་ནི་བག་མར་བླང་ངོ་།།གལ་ཏེ་མི་སྦྱིན་ན་ཁོ་བོ་ཆུང་མ་གཞན་ལེན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་བུ་མོ་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ནས། གཡས་ཞར་མའི་ཕ་མས་དུས་སུ་མ་བརྫོངས་པའི་སྐབས་སུ་ཆུང་མ་གསོད་པས་གཡས་ཞར་མ་མི་བླང་བར་བྱས་པ་ན་གཡས་ཞར་མའི་ ཕས།ཆུང་མ་གསོད་པ་བཟུང་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འོ་དོད་བོས་ནས་ཤགས་ལ་བཀུག་པ་དང་། ཆུང་མ་གསོད་པས་གཡས་ཞར་མའི་ཕ་ཕམ་པར་བྱས་སོ། །གཡས་ཞར་མའི་མ་དེ་བདག་གི་བུ་མོ་མ་ལོ་མ་མོ་ཞེས་ངུ་ཞིང་འདུག་པ་དང་། དེའི་ངོས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཚེས་དག་།ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་ རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ།།བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་བུ་མོ་བྱིན་ཟིན་པའི་བར་ཆད་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་ བཞིན་དུ།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་དོང་བ་ལས། གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཕྱེ་དག་དང་ཁུར་བདག་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པར་གྱུར་ལ། འདོད་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་ པར་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།།ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླངས་ནས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་དོང་ལ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ། བདག་ཅག་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟོ་འདུན། ཉེས་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་ཅི་བདེར་མ་བྱས་པའི་ཁ་ཟས་བསྟབས་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ཚད་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་དག་གོ། །རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལས་ ལྷག་པ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གོ།།ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་གི་ཁྱིམ་རྣམས་སུའོ། །དོང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དེ་དག་ལའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་།ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དང་། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དག་གོ། །ཕྱེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱེ་དང་འདེ་གུ་དག་གོ། །ཁུར་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆོས་དག་གོ། ། དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དང་ཡང་དུ་སྟོབས་པར་གྱུར་ལའོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དག་གིས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ནི གསུམ་སྟེ།ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་ནི་གང་དུ་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་མ་ག་ངྷཱའི་བྱེའུ་ཆུང་དོ་བཙོས་པ་སྲན་ཚོད་དང་བཅས། ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་ཁའི་ཆའི་མཐའ་ཁོ་ན་ནས་མཐེ་བོའི་ལྟོ་གང་གིས་མི་རེག་པའོ། །འབྲིང་ནི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དོ་བཙོས་པ་དེ་ ལྟ་བུའོ།།ཆུང་ངུ་ནི་བྱེའུ་ཆུང་གང་བཙོས་པ་དེ་ལྟ་བུའོ།

六众说道：'姊妹，我们能否得到一些食物？''圣者们，谁要供养你们？这就是你的。'说着伸出手来。他们装满了所有钵，六众收集了所有食物后离开了。
之后，跛足女的父亲对求婚者说：'儿子，我们准备的食物已被福田所享用，请等待直到我们为亲属准备食物。'求婚者说：'我不等待，如果今天就送嫁并给予的话就娶，如果不给予的话我就另娶他人，将抛弃你的女儿。'
当跛足女的父母未能及时送嫁时，求婚者决定不娶跛足女。跛足女的父亲抓住求婚者，在王宫中大声呼喊后诉诸法庭，求婚者战胜了跛足女的父亲。
跛足女的母亲哭泣着说：'我的女儿啊，我的女儿啊。'邻居们诽谤说：'释迦子沙门的行为已毁，婆罗门的行为已毁，像这样对已许配的女子制造障碍。'他们讥讽、辱骂。
比丘们将此事禀告世尊。然后世尊如前规定：'众多比丘前往各家时，若有信心的婆罗门和居士及时供养面食和面包，如果愿意的话，比丘们可以接受两三满钵。若接受更多则犯堕罪。'
接受两三满钵后应去外面园林，与在座比丘分享，自己也可食用，这就是规矩。'制定此戒的地点是舍卫城，人是六众，烦恼是贪食，过失是在施主居士未舍弃、未随意处置的食物上接受超过三个中等钵量。
其中'比丘'是指六众。'众多'是指超过二人即为众多。'各家'是指婆罗门和居士的家。'前往'是指去。'若有'是指对那些比丘。
'信心的婆罗门和居士'中，'信心'是指对佛陀深信、对法和僧深信，皈依佛、皈依法和僧的人们。'面食'是指面粉和糊状食物。'面包'是指烤制的面食。'及时供养'是指反复供养。'如果愿意'是指如果想要。'那些比丘'是指任何比丘。
关于'可以接受两三满钵'，钵有三种：大、中、小。大钵是指装入煮熟的摩揭陀国二陀那量的米饭，连同汤菜，从边缘处量一个拇指宽度不及的量。中钵是指煮熟的一个半陀那量。小钵是指煮熟的一陀那量。

།མ་ག་ངྒཱའི་བྱེའུ་ཆུང་གང་ལ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་མ་ག་དྷཱ་པའི་སྲང་བཅུ་དྲུག་སྟེ། མ་ག་ངྒཱའི་སྲང་གཅིག་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་གཉིས་ཡོད་དོ། །འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་མ་ག་ངྒཱའི་བྱེའུ་ཆུང་གང་ལ་བོད་ཀྱི་སྲང་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། ། ཕུལ་ཚད་དུ་བརྩིས་ན་ནི་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་ཁྱོར་གང་ཡོད་དོ། །མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དོ་ལ་ནི་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡོད་དོ། །མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་དོ་ལ་ནི་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་བཞི་དང་ཁྱོར་དོ་ཡོད་དོ། །འབྲས་དྲུས་པ་སྐོམ་ནི་ཆན་དུ་བཙོས་ན་སུམ་འགྱུར་དུ་བརྩིའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷུང བཟེད་ཆེན་པོ་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་བཞི་དང་།ཁྱོར་དོ་བཙོས་པའི་ཆན་བྲེ་དོ་དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེབ་སོར་གཅིག་གིས་མ་གང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་བོད་ཀྱི་ཕུལ་ཕྱེད་དང་བཞི། བཙོས་པའི་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ དོ།།དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེབ་སོར་གཅིག་གིས་མ་གང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་ནི། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ་བོད་ཀྱི་བདུན་ཕུལ་དོ་དང་། ཁྱོར་གང་བཙོས་པའི་ཆན་བྲེ་གང་དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་བླུགས་ན་མཐེབ་སོར་གཅིག་གིས་མ་གང་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ ཀྱི་ཁའི་ཆའི་མཐའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁའི་ཟུར་གང་དུ་མཆུས་རྔུབ་པའོ།།མཐེ་པོའི་ལྟོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐེབ་སོར་གཅིག་སྟེ། མཐེ་བོའི་ཚིགས་དང་པོ་ཟུར་ཡ་གཅིག་ནས་ལྟོས་རོལ་དུ་བཀྲིས་ཏེ། ཟུར་ཡ་གཅིག་ལ་ཐུག་པའོ། །འདིར་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གནང་ བ་ནི།གསུམ་མན་ཆད་ཅི་འདོད་པ་བླང་བར་བྱ་བའོ། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོའི་ཚད་དང་སྦྱར་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོའི་ཚད་ཀྱི་འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་དོ་ལ་ནི། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ། མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་ གསུམ་གྱི་ཚད་ཀྱི་འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལ་ནི།འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ། མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡོད་དེ། དེ་མན་ཆད་ཅི་འདོད་པ་བླང་བར་བྱའི། དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་སྙོམས་ ལེན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་འབྲས་སྐམ་པོའི་ཚད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆན་དུ་བཙོས་ན་སུམ་གྱུར་དུ་བརྩི་བས། འབྲས་དྲུས་པ་སྐམ་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལ་འབྲས་ཆེན་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་བཅུ་བཞི་ཡོད་དོ། །སུ་ལ་བརྩི་ན་འབྲས་ དྲུས་པ་སྐམ་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལ་བོད་ཀྱི་བྲེ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་དོ།།དེའི་ཆན་ནི་སུམ་འགྱུར་ཏེ་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་འབྲས་སྐམ་ནི་བྲེ་ཕྱེད་དང་དོ། །འབྲས་ཆན་ནི་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཡོད་དེ། འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དེའི་རྐྱེན་ གྱི་བྱ་ན་དང་།ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་མན་ཆད་བླུགས་པར་བྱའི། དེ་ལས་ལྷག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བའི་བསོད་སྙོམས་གཞན་དག་ལ་ཡང་བདག་དགག་པའི་ཚད་ནི། འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་སྤུན་དང་། ཚོད་མ་དང་ བཅས་པ་འདིས་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲེ་ཞིང་བརྩིའོ།།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་ཚད་གཅིག་སྟེ། འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ན་སྨད་དོ། །ཆུང་ཚད་ནི་འགྲངས་པ་ཙམ་ཤོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་ལེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ གསུམ་གྱི་ཚད་འབྲས་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ།དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་ན་དང་། ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ནའོ། །ཕྱེ་དང་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་བསོད་སྙོམས་གཞན་དག་ལས་ཡང་ཚད་འདི་ཅི་རིགས་པར་བསྒྲེ་ཞིང་བརྩིས་པ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

摩揭陀的小升量中装满的干净淘洗过的大米重十六摩揭陀两，一摩揭陀两等于藏地的二两。装满干净淘洗过的大米的摩揭陀小升量等于藏地的三十二两。
换算成七升量的话，是两个七升量和一勺。摩揭陀的一个半小升量等于藏地的三个半七升量。两个摩揭陀小升量等于藏地的四个七升量和两勺。
干净淘洗过的大米煮成饭后体积增加三倍。这样，大钵装干净淘洗过的大米四个七升量和两勺，煮成饭后是两升，加上配菜后离钵口一指宽。中等钵装干净淘洗过的大米三个半七升量，煮成饭后是一升半，加上配菜后离钵口一指宽。小钵装干净淘洗过的大米两个七升量和一勺，煮成饭后是一升，加上配菜后离钵口一指宽。
所谓钵口边缘部分是指用嘴吸饮的边缘处。所谓一个拇指腹就是一指宽，即从拇指第一关节的一边量到另一边。
此处允许接受两到三满钵，即可随意接受三钵以下。在制定堕罪时，是以中等钵为标准，中等钵量的熟饭一升半中含有干净淘洗过的大米一个半摩揭陀小升量。三个中等钵量的熟饭四升半中含有干净淘洗过的大米四个半摩揭陀小升量，可随意接受这个量以下的，超过这个量接受就构成堕罪。
这里经文说：'比丘如果接受超过四个半小升量的托钵食物，一律构成堕罪。'这是就干米的量而言。煮成饭后体积增加三倍，干净淘洗过的大米四个半小升量煮成饭后是十三个半小升量。
换算成藏地的量，干净淘洗过的大米四个半小升量等于藏地的一升半。煮成饭后增加三倍，是四升半。这就是两到三钵量，干米是一升半，熟饭是四升半，可以装入熟饭四升半及其配菜和汤汁，超过这个量就构成堕罪。
对于面粉、面团等其他食物和零食的托钵，也要按照熟饭四升半及其配菜和汤汁的量来类推计算。
比丘尼的大钵和比丘的小钵量相同，中钵和小钵也相应减小。最小量是能装下饱餐的量。
所谓'如果超量接受'是指超过三个中等钵量的熟饭四升半及其配菜和汤汁的量。对于面粉、面团等其他食物和零食的托钵，也要按照这个量来类推计算，超过就算超量接受。'构成堕罪'与前文相同。

།ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླངས་ནས། ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་དོང་ལ། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་ནི། བླང་བར་བྱ་བ་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ། མ་ག་དྷྭའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་བཙོས་པའི་ཆ་ན། བོད་ཀྱི་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ། དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་ན་དང་། ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ཙམ་སྟེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་གྲོགས་དང་བཅས་པས་བཟའ་བ་ལས་ལྷག་ཅིང་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་ལ། དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བདག་ཅག་ཀྱང་ཟ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ བྱ་བ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན།དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་བགོ་བཤའ་བྱ། བདག་ཅག་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅག་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཀྱང་རུང་། བདག་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་དོང་བ་ལ། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་སྟོབས་པའི་བསོད་སྙོམས་ ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ།ཇི་བདེར་མ་བྱས་པ། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད། འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་དྲུས་པ་སྐམ། མ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ལ། བོད་ཀྱི་བྲེ་ཕྱེད་དང་དོ་ཡོད་པ། བཙོས་ན་ཆན་བྲེ་ཕྱེད་དང་ལྔ་དེའི་རྐྱེན་གྱི་བྱ་ན་དང་། ཚོད་མ་དང་བཅས་པ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་མནོས་ཏེ་ཟོས་ ན།ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་སྟོབས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ། ཇི་བདེར་མ་བྱས་པ། དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད་ལས་ལྷག་མ་མནོས་ཏེ་ཟ་བའོ། །འདི་ ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།སྦྱིན་བདག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པ་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། བསྟབས་པའི་བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པ་ཇི་བདེར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་པོ་གསུམ་གྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དོ། ། ཁྱིམ་ནས་མནོས་ཏེ་ཁྱེར་བ་དང་། ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན ཡོད་ན།རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ང་ནི་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་སྟེ། བསྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བ་ན་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་ཚོར་ཞིང་གནོད་པ་ཉུང་ བ་དང་།ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང་། བསྐྱོད་པ་ཡང་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཚོར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱང་ཚུར་ཤེག་ལ་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟོ་ཤིག་དང་། ཁྱེད་ཀྱང་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟ་བ་ ན།སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་ཚོར་ཞིང་གནོད་པ་ཉུང་བ་དང་། ཉམ་ང་བ་ཆུང་བ་དང་། བསྐྱོད་པ་ཡང་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་། བདེ་བ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །ཟས་མ་སྤངས་པས་ཇི་ ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བཟའ་བར་བྱ་ཞིང་།ཟས་བརྩམས་པས་སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་དང་། བླ་མ་དང་། བླ་མ་ལྟ་བུ་མཐོང་ན་ཡང་ལྡང་བར་མི་བྱའོ། །བཅའ་བ་ལྔ་པོ་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། བཟའ་བ་ལྔ་ པོ་འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དྲོན་དང་།ཤ་དང་། སྣུམ་ཁུར་དང་། འདེ་གུ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ།

拿着两三个满钵，去到外面的僧园，对于乞食的比丘们也要分配。所应取的是大米干饭，若煮熟的量为摩揭陀斗五斗半，相当于藏地五斗半，以及相应的汤菜等。如果自己和同伴食用之后还有剩余较多，就应该到房舍外的寺院去，把剩余的施予在那里的比丘们。我们也要食用。
这是说，对于所应取的，如果数量较多，就要分给比丘们，我们也要食用。如果数量不多，就不一定要分给比丘们，只需我们自己食用即可。
关于'这就是规矩'的意思是，在制定学处时，这就是确定的规矩。
在此，关于正式违犯的规定是：一位比丘、两位或多位比丘前往各家化缘时，施主居士供养的未舍弃、未随意处理的乞食，若超过中等钵器三钵量的干饭，即摩揭陀小斗五斗半，相当于藏地二斗半，煮熟后为五斗半饭及相应的汤菜等，若接受并食用超过这个量，就构成超过三钵量受食的波逸提罪。
此中的行为人是：对于施主居士供养的未舍弃、未随意处理的乞食，接受并食用超过比丘中等钵器三钵量的人。
这里由五个要素构成正式违犯：施主是属于人道的居士男女任何一方；供养的乞食未舍弃且未随意处理；超过中等钵器三钵量；从居家接受带走；食用。缺少这些要素中的任何一个，则依情况判为恶作。
这是第三十三条超过三钵量受食的波逸提。
关于一座食的波逸提的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时，世尊对比丘们说：'比丘们，我是一座食者。当我一座食时，感觉身心轻安、少有妨碍、少有畏惧、行动轻便、具足活力与力量、安乐无过失、安住于快乐。比丘们，你们也来一座食吧，你们一座食时，也会感觉身心轻安、少有妨碍、少有畏惧、行动轻便、具足活力与力量、安乐无过失、安住于快乐。在未舍食之前，可以吃到满足，但开始用餐后，即使见到和尚、亲教师、上师、如同上师的人也不应起座。五种嚼食，即根、茎、叶、花、果不构成舍食，但五种噉食，即饭、热粥、肉、酥油、糕点则构成舍食。'

།རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཟས་ཡོད་པ་དང་། ཟས་སྟོབས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཟས་བརྩམས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཟས་སྤངས་པ་ཡོད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་ ལ།རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཟས་མེད་པ་དང་། ཟས་སྟོབས་པ་མེད་པ་དང་། ཟས་བརྩམས་པ་མེད་པ། ཟས་སྤངས་པ་མེད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་དག་གིས་ནི། མ་སྤངས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཚིག་ལྷག་མ་མེད་པ་ལྔ་པོ་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ བྱ་བ་དང་།སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཟོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ནི་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། ཚིག་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལྔ་པོ་རེ་ཞིག་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རེ་ཞིག་གཞན་ལ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རེ་ཞིག་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རེ་ཞིག་ཟོས་ཟིན་ ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།རེ་ཞིག་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ནི་མ་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་སྤངས་པས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་སྤངས་པས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད། མ་སྤངས་པས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ ཉུང་ངུ་དག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་སྤངས་པས་ཟ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་སྤངས་པས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱེད། མ་སྤངས་པས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལས་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པར་བཅའ་བའམ། བཟའ་བ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད་ན། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གཡེལ་བ་དང་བཀའ་ལ་མ་གུས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་སྤངས་པ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ ལས་སོ།།ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མར་མ་བྱས་ཤིང་མ་བོར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷག་པོར་བྱས་ཏེ་བཟའ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་བོར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་བཅའ་བའམ། བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་ཟ་བར་འདོད་ན། དགེ་སློང་དེར་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ལ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་མ་སྤངས་ལ། སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ ཉམས་པ་གང་ཡིན་པའམ།དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འཚལ་མ་འཚལ་ལགས་ཤིག་སྤངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བགྱིས་པའམ། བཅའ་བ་དང་བཅའ་བ་རྙེད་ཅིང་འཚལ་བར་འཚལ་ན། ལྷག་པོར་བགྱིས་ཏེ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱོད་ཀྱི་གྱུར་གྱིས་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་བྱུང་མ་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས་ལྷག་བོར་བྱའོ།།དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱ་བར་ལག་པར་བྱིན་ནས་ལྷག་པོར་ བྱའོ།།རྒྱུ་ལྔས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དང་། མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་། རྒྱབ་ནས་དང་། གློ་ནས་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་པའོ། །རྒྱུ་ལྔས་ནི་ལྷག་པོར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་ གང་ཞེ་ན།སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་དག་གོ།

五种原因：有食物、有食物力量、开始食用、舍弃食物、从威仪中退失者，应说为舍弃。五种原因：无食物、无食物力量、未开始食用、未舍弃食物、未从威仪中退失者，应说为未舍弃。
另外，五种无余言：'扔掉'、'给他人'、'去吧'、'已经吃了'、'够了'等，应说为舍弃。五种有余言：'暂且扔掉'、'暂且给他人'、'暂且去吧'、'暂且已经吃了'、'暂且够了'等，应说为未舍弃。
世尊告诫比丘不应食用已舍弃的食物后，六群比丘既食用已舍弃的食物，也食用未舍弃的食物。少欲的比丘们说：'世尊告诫比丘不应食用已舍弃的食物，为何比丘既食用已舍弃的食物，也食用未舍弃的食物？'他们诽谤、责难、批评。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前所述制定戒律：'若比丘已经吃完并舍弃食物，未作余食法而咀嚼或食用，即犯波逸提。'地点在舍卫城，人是六群比丘，烦恼是懈怠学处和不敬重教诫，过失是食用已舍弃的食物。
其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'已经吃完并舍弃食物'是指已完全结束。'未作余食法'是指未作为余食、未舍弃、未完全放弃。
世尊开许作余食法后食用，比丘们不知如何作余食法，世尊告诫说：'比丘已经吃完并舍弃、完全结束的任何食物，若得到可咀嚼或食用的食物并想食用，该比丘应伸出双手作受持，在已经吃完未舍弃且未从威仪退失的比丘，或已经吃完已舍弃且未从威仪退失的比丘面前蹲坐，如是说：
'具寿请听！我某某比丘已经吃完或未吃完并舍弃、完全结束，今得可咀嚼食物并欲食用，请为我作余食法。'彼比丘食用两三口后应说：'你可以自便了。'
其中已经吃完未舍弃且未从威仪退失的比丘应自己食用两三口后作余食法。已经吃完已舍弃且未从威仪退失的比丘不应食用，而应将食物放在手中作余食法。
因五种原因说为未作余食法。哪五种？在界外、在不得处、在背后、在旁边、令从威仪退失者作。因五种原因说为已作余食法，哪五种？与前相反。

།གཞན་ཡང་རྒྱུ་ལྔས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དང་། མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིར་དང་། ཐུ་བར་དང་། སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །རྒྱུ་ལྔས་ནི་ལྷག་ པོར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་དག་གོ། །གཅིག་གིས་ལྷག་པོར་བྱས་པ་མང་པོ་དག་གིས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་ བྱ་བ་ནི།མགུལ་དུ་མེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ཟོས་ན་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་ གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང་། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང་། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དུས་ སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་།ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་དགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་དུ་ཟད་པ་དང་། ནོར་ཟད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་གྱུར་ནས། དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁོ་བོས་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནོར་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་འགྲོའོ། །རྗེའི་སྲས་དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག་།དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་གསོལ་བ་དང་། དེས་དེ་མཁན་པོ་སྤོང བ་པ་དགོན་པ་ན་བསམ་གཏན་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ།དེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་གཏད་དེ་བཏང་ངོ་། །དགེ་སློང་དེས་རྒན་ཞུགས་དེ་ཀློག་པ་དང་། སློབ་ཏུ་འཇུག་པ་ན་རྒན་ཞུགས་དེ་བརྗོད་ངས་པས། ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་ནས། དེས་དེ་མདུན་དུ་ཅོག་པུར་འདུག་དུ་བཅུག་སྟེ། ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །རྒན་ཞུགས་དེས་བསམས་པ། བདག་སློབ་དཔོན་འདིས་རྟག་ཏུ་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་འཇུག་པས། བདག་གིས་ཀྱང འདི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་དུ་བཅུག་ལ།ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་གཞུག་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡོད་སྙམ་མོ། །ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ གཤེགས་ཏེ།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བརྩམས་སོ།

还有，应当说由五种原因而未作余食法，是哪五种呢？在界外，在不得处，在钵基，在袖中，在威仪失坏处令作。
由五种原因应当说作余食法，是哪五种呢？即与前相反。
一人作余食法多人可食，对此不应后悔。
所谓嚼食或食，即五种嚼食和五种食。
所谓嚼或食，是指未入喉时。
所谓波逸提，如前所述。
此中正式制定罪过：比丘已舍食且未作余食法，于时中食用任何适时食，即成一座食波逸提正罪。
此中行为者，即以已舍食和未作余食法为主要认知的行为者。
此中由五支成正罪：已舍食，未作余食法，如是认知，适时食，食用。
若缺其中支分，随应呵责。
一座食波逸提第三十四。
劝已舍食波逸提的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。
舍卫城中有一居士，娶同等种姓之妻，与之嬉戏，欢乐，随意享受。
到老年时亲属耗尽，财产耗尽，受用耗尽，他对妻子说：'贤妻，我年老时不能获取财物，将去出家。'
'主人，请如是做。'
他去祇园，向比丘请求出家，比丘带他去一位住阿兰若修禅定的和尚处，于善说法律中为其出家受具足戒后，交付与那位比丘。
那位比丘令老年出家者读诵学习时，老年出家者因迟钝，一再犯戒，比丘令其在前蹲坐，令其忏悔。
那老年出家者想：'我的师父常令我在前蹲坐忏悔，我也要想办法让他在前蹲坐忏悔。'
一位居士邀请佛等比丘僧众到另一家受供斋食，佛等比丘僧众前往，佛世尊受用斋食后，开始为那位居士说法。

།དེ་དགེ་སློང་དེས་རྒན་ཞུགས་དེ་ཁྲིད་དེ། སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །སྦྱིན་བདག་གིས་དེ་གཉིས་ལ་ཟས་བསྟབས་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་ཟས་ བོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སྤངས་པ་དང་།སྦྱིན་བདག་གིས་སྨྲས་པ། སྣོམས་ཏེ་བཞུད་ལ་ལྷག་པོར་མཛོད་ཏེ་གསོལ་ཅིག་།གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་དོང་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་ནི་ཆུ་འཚག་།རྒན་ཞུགས་ནི་ལྷག་བོར་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ན་རྒན་ཞུགས་ཀྱིས་རང་གི་སྐལ་བ་ནི་ ལྷག་བོར་བྱས་ལ།དགེ་སློང་དེའི་སྐལ་བ་དེ་ནི་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་བྱས་སོ་ཞེས་དེ་ཟེར་བཅུག་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷག་བོར་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཟོས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་དེ་ཤོགས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། རྒན་ཞུགས་ཁོ་བོས་ལྟུང་བ་མི་འཆགས་ ཀྱིས།འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཉིད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྐབས་དེ་བརྗོད་པ་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་། སྤངས་པ་ ལ་སྐབས་ཚོལ་ཞིང་ཇི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཚོ་ཞིག་།འདི་ཟོ་ཤིག་ཅེས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པར་བྱེད། ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ པའི་སྐབས་དེ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལ་སྐབས་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཆོ་ཤིག་།འདི་ཟོ་ཤིག་ཅེས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེས་རྩོམ།

"那位比丘带着耆宿去施主家。施主供养他们食物后，二人说'我们已受食'而拒绝。施主说：'请安坐多用些。'二人接受后前往祇园。

比丘去滤水，让耆宿作余食法。耆宿对自己的份作了余食法，却没有对那位比丘的份作余食法，并让人传话说。之后说：'你吃了未作余食法的食物，快忏悔这个罪过。'

那比丘回答：'耆宿，我不会忏悔，事实上你才是有罪的。'比丘将此事告诉其他比丘。

少欲比丘们说：'为什么比丘们明知其他比丘已经受食并拒绝后，还要寻找机会，想方设法让这位比丘犯戒，说"长老请食用这个"而以未作余食法的食物非时供养？'他们对此诽谤、呵责、责难。

比丘们将此事禀告世尊。世尊如前制定学处：'若比丘明知其他比丘已经受食并拒绝后，为了让他犯戒而寻找机会，说"长老请食用这个"，以未作余食法的食物非时供养者，犯波逸提。'

地点是舍卫城，当事人是耆宿比丘，烦恼是恶作。"

1. 描述了一个关于食戒的事件
2. 涉及余食法的规定
3. 说明了故意让他人犯戒的过失
4. 佛陀因此制定相关学处

这是一段戒律制定的因缘，说明了佛陀如何根据实际发生的事件来制定戒律，以维护僧团的清净。

ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལ་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་བཟའ་བ་དང་ལྟུང་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ འདི་པའོ།།ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་ལའོ། །སྐབས་ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ངོ་། །ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ལུང་བ་དང་བཅས་པར་བྱས་ པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་འཆོ་ཞིག་།འདི་ཟོ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའོ། །ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མར་མ་བྱས་ཤིང་མ་བོར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བའིའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ།།དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཡང་དུ་སྟོབས་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་ཟས་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པ་ལ་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་ ཟས་རུང་བ་དུས་ཀྱིས་སྟོབས་ན།སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང་། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལས་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ ཟས་སྤངས་པ་ཉིད་དང་།ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་བསྟབས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ།













"过失是：明知比丘已受食并拒绝后，以未作余食法的食物非时供养。

其中：
- '若比丘'指此法中人
- '明知'指自己了知或他人告知
- '比丘'指此法中人
- '已受食并拒绝'指已完全食用完毕
- '寻找机会'指寻找过失
- '想方设法让这位比丘犯戒'指设法使这位比丘有罪
- '以此为缘'指别无他因
- '长老请食用这个'指饮食
- '未作余食法'指未作余食且未舍未放
- '饮食'指五种嚼食和五种噉食
- '非时供养'指反复供养
- '波逸提'如前所说

这里正罪的判定是：比丘明知其他比丘已受食并拒绝后，以未作余食法的适时食物供养，成为供养已拒绝者的波逸提正罪。

其行为人是：对于已拒绝食物和未作余食法这两点，主要是以认知为准。

此戒具足五支成为正罪：
1. 比丘已拒绝食物
2. 未作余食法
3. 知道这一情况
4. 是时食
5. 供养

若缺少这些支分，随其情况结突吉罗罪。

这是第三十五条供养已拒绝者的波逸提。"

这段经文详细解释了这条戒律的：
1. 构成要件
2. 判罪标准
3. 各种情况的认定
4. 违犯条件

这是一个典型的戒律注释文献，详细阐明了戒条的具体应用方法。


།།འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ལྷས་བྱིན་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་དང་། ལྷན་ཅིག་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ་འདུས་ཤིང་ཟས་ཟ་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ཀུན་དགའ་ར་བའི ནང་ན་འདུས་ཤིང་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། འདུས་ཤིང་ཟ་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ ཡིན་ཏེ།ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །གྲུར་ཞུགས་པ་དུས་སོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་དུས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ལྷས་བྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་ མཐུན་པའི་འདོད་པ།ཉེས་པ་ནི་འདུས་ཤིང་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་འདུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་ཟ་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ན་བ་ ཟས་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་པའོ།།ལས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ཐ་ན་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་མམ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་མལ་ཙམ་བྱས་པའོ། །ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་དཔག་ཚད་ ཕྱེད་དུ་སོང་བའམ།དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པའོ། །གྲུར་ཞུགས་པ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་གྲུར་ཞུགས་པ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་པའམ་དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པའོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤགས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་དུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་འཁོད་པ་དེ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ།།དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་ནི་གནང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་ན་བ་མ་ཡིན་ པ་དང་།ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བ་དང་།













"关于聚众食戒的缘起：佛世尊住在王舍城迦兰陀竹园。当时提婆达多与众多比丘在精舍内聚众食用，少欲比丘们说：'为什么比丘们在精舍内聚众食用？'而诽谤、呵责、责难。比丘们将此事禀告世尊。

世尊如前制定学处：'若聚众食者，除时外，犯波逸提。此中时者：病时、作务时、行路时、乘船时、大众集会时、沙门施食时，是为时。'

地点是王舍城，当事人是提婆达多及其眷属，烦恼是不和合欲，过失是聚众食。

- '聚众'指不和合而食
- '除时外'指除去特定时间
- '病时'指比丘患病不能以一食维生
- '作务时'指为僧团或佛塔做事，乃至扫地或整理卧具
- '行路时'指比丘行半由旬或往返其半程
- '乘船时'指比丘乘船行半由旬或往返其半程
- '大众集会时'指众多人聚集
- '沙门施食时'指外道出家人在场也计入沙门之数

'是为时'指这是随顺学处开许的法。

这里正罪的判定是：比丘非病时、非作务时、非行路时..."

这段经文阐述了：
1. 聚众食戒的制定缘起
2. 戒条的具体内容
3. 开缘的六种情况及其定义
4. 违犯的构成要件

这是一个典型的戒律条文，详细说明了戒律的制定原因、适用范围和开缘条件。

གྲུར་མ་ཞུགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པའི་དགེ་སློང་ཅིག་ཅར་དུ་ཟ་བས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ དང་།དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟའམ། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལམ་བསྲུལ་བར་དེར་འདུ་ཤེས་པས་དུས་རུང་བའི་ཟས་ཟོས་ན་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སོ་སོར་ངེས་ པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་གནས་པ་དག་གིས་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་བཅུས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ན་བའམ། ལས་ བྱས་པའམ།ལམ་དུ་མ་སོང་བའམ། གྲུར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པའི་དགེ་སློང་ཅིག་ཅར་ཟ་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལས་ལོགས་ ཤིག་ཏུ་འདུས་པ་དང་།དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའམ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་མ་བསྲུལ་བ་དང་། དེར་འདུས་པ་དང་། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ཟོས་པའོ། །དེ་ དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་ན་བསོད་སྙོམས་ ལ་ཞུགས་སོ།།བུད་མེད་ནི་སྲེད་པ་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་བུད་མེད་ཀྱིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་བྲང་བརྡུངས་ཏེ་སྨྲས་པ། འདི་དག་སྐྱེས་པ་ན་གང་དག་གིས་འདི་དག་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་ལྕེ་ལན་ཚྭས་འགེངས་པར་མ་ནུས་པ་དང་། བརླ་ཕྲག་ཏུ་ཁྲོན་པ་བཅུག་སྟེ་འབྲང་བར་མ་ནུས་པ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཐོབ། བཅུ་བདུན་ སྡེ་དག་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ།བདག་ཅག་གིས་ཟན་བཅད་པར་གྱུར་པ་ནི་བླའི། ཚིག་ངན་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། ཟན་བཅད་པར་བྱས་ནས། དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ལས་མདངས་མ་ཡལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱས་ནས།གང་གི་ཚེ་ལུས་ལས་མདངས་ཡལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ལོ། །གྲོང་ཁྱེར་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བ་དགའ་བ་དག་།བཟའ་བ་དང་ལྟུང་ཐུབ་ཁྱེར་ཏེ། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་དོང་ནས་འཆའ་བར་བྱེད། བཟའ་བར་བྱེད། འཐུང་བར་བྱེད་པ་ནས་ བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་ལྟོ་བ་ལ་ཉུག་པར་བྱེད་པ་ན།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་གསོལ་བཞེད་དམ། འདོད་དོ། །དེ་དག་གིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་བཅའ་བ་དང་ལྟུང་བ་བྱིན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱད་ནས་ཟུང་བསྡེབས་ཏེ་འཆག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱ་བར་ བརྩམས་པ་དང་།ཉེ་དགས་དེ་དག་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མའོ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སོ། །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་ཆོས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་ ལེན་པ་པོ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ན་གནས་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ།ཚེ་སྦྱིན་པ་དང་། ཁ་དོག་སྦྱིན་པ་དང་། སྟོབས་སྦྱིན་པ་དང་། སྤོབས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་སྦྱིན་པ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟོས་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། མ་ཟོས་ན་མི་ འགྱུར་རོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོས་སམ། ཟོས་སོ།

除了已经上船和各自确定食处的人之外，其他作为僧团成员的比丘同时进食时，在界内僧团基本住处之外另处就座，在非大节日时，或食用任何非沙门食物，在基本住处进食，或聚集进食任何未经允许的食物，如果对此有认知而食用适时之食，即构成聚众食戒的根本堕罪。
此戒的行为人是：除了各自确定食处的人之外，作为僧团成员的比丘，在界内居住者，主要是对非同时用餐有认知的行为人。
此戒具有十个要素才构成根本堕罪：非病比丘、非作事比丘、非行路比丘、非乘船比丘、非各自确定食处者、僧团成员比丘同时进食、在界内、在僧团基本住处之外另处聚集、非大节日、非沙门食物、在基本住处食用任何食物或未经允许的聚众食用、对此聚集有认知、食用适时之食。缺少这些要素中的任何一个，则依情况判为恶作。这是第三十六条聚众食戒。
非时食戒的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。当具寿大目犍连为近住等新生年轻的十七群比丘剃度并授具足戒时，他们清晨着下裙、持钵着衣，入舍卫城乞食。
由于女人性贪欲，女人们见到他们后捶胸说道：'这些人出生时，那些不能及时用盐涂抹他们初生的舌头，不能及时在大腿上挖井跟随的人们，得到了什么？'十七群比丘感到羞耻说道：'我们宁可断食，也不愿听到如此恶言。'于是他们从那里返回，断绝饮食。
他们在身体气色未衰退之前精进修习善法，当身体气色衰退时就倒卧而睡。城中喜欢游园的人们带着食物和饮料，来到舍卫城外的祇树园游玩，吃喝玩乐。十七群比丘见到后肚子咕咕叫，那些人说：'圣者们要用餐吗？''要。'他们给十七群比丘食物和饮料，他们享用后结伴经行诵经。
提婆达多见到他们诵经说道：'啊！十七群比丘非常精进。'大德提婆达多，世尊宣说真实法：施主和布施者向受施者布施食物时，会布施五种功德：布施寿命、布施容色、布施力量、布施辩才、布施精进，这会带来安乐。这是善说，因为吃了会有力量，不吃就没有力量。'你吃了吗？''吃了。'

།ཁྱེད་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟར་རུང་ངམ། གལ་ཏེ་དུས་སུ་མ་རྙེད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱའམ་ཅི་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དུས་མ་ཡིན་པར་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་ བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཅའ་བའམ། བཟའ་བ་འཆའ་འམ། ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་ དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ ཏེ།སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་། ཕྱེད་ཡོལ་བའོ། །བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །འཆའ་འམ་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་ སློང་མི་ན་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་གནས་གང་ན་བདག་ཉིད་གནས་པའི་རང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ཕན་ཆད་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་བར།ཤེས་བཞིན་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་འཆོས་སམ། ཟོས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མིན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་། ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས པར་ན་སྨད་དོ།།དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ ནི།གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་གང་ན་ཉེ་བར་བསྟེན་ཅིང་གནས་པ་ན། དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དེ་ཉིད་དུ་ལུས་ཤིན་དུ་བསྲུངས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་དུ་བསྡམས་པ་དང་། དྲན་པ་ཤིན་དུ་ཉེ་བར་གཞག་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་ འཇུག་ཅིང་།གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་རྙེད་ན་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་རྙེད་ན་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དེར་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་ནི་ཟ་བར་བྱེད། འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་ནི་བསྐམས་ནས། རྫ་མ་སོ་བཏང་བ་བཀང་སྟེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་རླུང་ངམ། ཡུལ་ངན་འབྱུང་བའམ། ཆར་པ་འབའ་བའམ། ལྷགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་བ་ན། འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་ཆུ་དྲོན་པོས་སྤངས་ཏེ་ཟོས་ནས་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་གལ་བ་དེར་གཤེགས་ སོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བཏིང་ཞིང་འདུག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟའམ། བཙུན་པ་འཚལ་ལོ།

你们可以在非时食用吗？如果不能在适时获得，我们难道要饿死吗？'有些比丘说：'为什么比丘们在非时食用硬食和软食？'而诽谤、嘲笑、说闲话。在这种情况下，比丘们向世尊禀告。
于是世尊如前所述制定戒律：'若比丘于非时食用硬食或软食者，犯波逸提。'
地点是舍卫城。人是十七群比丘。烦恼是不能忍受饥饿。过失是非时食用。
其中'若比丘'是指十七群比丘或其他类似的人。'非时'指两种非时：即未破晓和日过中午。'硬食或软食'是指五种硬食和五种软食。'食用'是指咽下。'波逸提'如前所述。
在此，根本罪的构成是：非生病比丘在阎浮提等处所，从自己所在地的日过中午之后直到次日第一道曙光未现之前，明知而食用硬食或软食，即构成非时食用的波逸提根本罪。
此中行为人是以非时为主要认知的行为者。具备五个要素构成根本罪：是比丘、是非时、有非时想、是时食、食用。若缺少这些要素中的任何一个，则随情节轻重构成恶作。
这是第三十七条非时食戒。
储存食物学处的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。具寿黑人的日常行为是：无论在哪个村庄或城镇依止居住，他早晨穿好下裙，持钵着衣，以善护身、善摄诸根、善住正念入村或城镇乞食。
若得到稀粥，则用钵接受；若得到干饭，则用钵的容器接受。他在那村庄或城镇乞食完毕后回到精舍，食用稀粥，将干饭晒干，装入已清洗的瓦罐中储存。
当遇到风灾、饥荒、下雨或寒冷天气时，他就用热水泡软干饭食用，然后享受禅定、解脱和三摩地的安乐。
后来，世尊被比丘众围绕，在比丘僧团前巡视精舍时，来到具寿黑人的住处。
当时世尊看见具寿黑人的住处铺设着大量干饭，就问具寿阿难，具寿阿难详细禀告。世尊问道：'阿难，比丘们食用储存的食物吗？''是的，世尊。'

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ ཡོད།གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་།བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོའི་བར་དུ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཐུན་ཚོད་ལས་ཡུལ་བར་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ། །འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་མ་ཞིག་པ་བཅའ་བའི་ཕྱིར་འཆད་པ་ཕྱེད་ཡོལ་ལས་འདས་ པ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཟོས་ན་གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཉིད་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་འམ་བཟའ་བར་གཏོགས་པ་དང་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཟོས་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་ མདོའི་གཞུང་འགྲེལ།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་པ་དང་ལྡན་པ་ ཡིན་ཏེ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན།ཆོས་གོས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན། བསོད་སྙོམས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན། གནས་མལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་མི་ངས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཚོ་བ་དང་། པགས་པ་དང་ཤ་དང་། ཁྲག་རྒྱས་པར་ གྱུར་པ་དང་།དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལ་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་མི་ངས་མ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རིད་པ་དང་། ཉམ་ཆུང་བ་དང་། རྐེ་བ་དང་། སྐམ་པ་དང་། ལུས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ པར་བྱེད་དོ།།སྒོ་བས་དེ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་མི་ཤ་ཟའམ་སྙམ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་སྒྲ་གྲགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ བར་བྱེད།དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་བུ་མོ་ཞིག་བྱུང་ནས་བསྲིང་ཞིང་བསྐྱེད་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་དེ་དུས་ལ་བབ་ནས་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དག་གིས་ཁྱོགས་སྤྱིལ་བརྒྱན་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ ཏེ་བསྲེགས་ཤིང་དོང་ནས།དེའི་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་གཉིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ་བསྡད་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང་། སྡོད་པ་མཐོང་ནས་བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཡུམ་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་བྱ་རོག་མོ་ཞར་མ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོག་ཅིང་སྡོད་དོ་ཞེས། ངག་གི་ལས་རྩུབ་ མོ་ཡང་སྨྲས་པར་གྱུར་ཏོ།

其后，世尊如前那样制定戒律：'若比丘储存并食用储存的硬食和软食，则犯堕罪。'制定此戒的地点是舍卫城，当事人是具寿黑人，烦恼是习气未净而未详察，过失是食用储存的食物。
其中'若比丘'是指具寿黑人或其他类似的人。'硬食和软食'是指五种硬食和五种软食。'储存'有两种：早晨受施后储存到下午，以及下午受施后储存到过了食时。'食用'是指咽下。'堕罪'如前所述。
在此，正式制定犯罪的规定是：比丘将时限内可食用的五种硬食和五种软食中的任何一种受施后未损坏而储存，为了食用而过了正午，对于这种储存的食物，如果知道是储存的而食用，则构成储存食物的堕罪正罪。此罪的行为人是对时限内可食用的五种硬食和五种软食本身成为储存的食物，对此有认知的行为人。
此罪具备四个要素才构成正罪：是时限内可食用的硬食或软食、成为储存的食物、知道是储存的食物、食用。如果这些要素不完整，则根据具体情况判为恶作。这是第三十八条储存食物的堕罪。
别解脱经注疏第十二卷。未经受施而食用的堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。具寿大黑是一位完全的冢间住者，他的钵是冢间住者用的，法衣是冢间住者用的，乞食是冢间住者的方式，卧具也是冢间住者用的。
当大众遭遇饥荒时，具寿大黑变得肥胖，皮肤、肉、血都丰满，而且他不再经常进城乞食。当大众未遭遇饥荒时，具寿大黑变得消瘦、虚弱、瘦削、干枯、身体衰弱，而且他经常去乞食。
守门人注意到这个特征后，心想：'圣者大黑是不是吃人肉？'于是到处传播'圣者大黑吃人肉'的传言。
在舍卫城有一位婆罗门，他娶了一位门当户对的妻子，与她一起游戏、欢乐、享受。他们生了一个女儿，将她抚养长大。后来，那位婆罗门去世了，亲属们用蓝色、黄色、红色、白色的布装饰轿子，将他抬到火葬场火化后离开。
他的妻子和女儿独自留下，坐在那里。她们看见具寿大黑在尸体前注视着坐着。女儿说：'母亲，这位圣者大黑像只独眼乌鸦一样在观察。'说出了这样粗鲁的话。

།མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་གིས། འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་ཐོས་ནས། དེ་དག་གིས་དེ་བགམ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཤི་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ནས། ཡུང་བ་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་ཏེ། ཁྱོགས་སྤྱིལ་དུ་བཞག་ནས་མཉན་ཡོད་ནས་ཕྱིར་ འབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ནས་བསམས་པ། བདག་དགང་དཀའ་བ་འདིའི་དོན་དུ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཅི་རུང་། ཕྱིར་ལོག་ལ་ཟས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད་བཟའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ ཕྱིར་ལོག་གོ།།དེ་དག་གིས་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་ནས་ཚང་ཚིང་དང་ལྷབ་ལྷུབ་དག་གི་ནང་དུ་མགོ་དཀྲིས་ཏེ་བསྡད་དོ། །དེར་ཝ་ཞིག་གིས་བགྲོད་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་བསམས་པ། ཝས་ཟས་ལྔ་པོ་དག་ཟོས་ ཤིང་བདག་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས།དེས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་སྐྲག་སྟེ། ཁོ་བོ་ཟོས་སོ་ཁོ་བོ་ཟོས་སོ་ཞེས་ངུ་བར་བརྩམས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་དབྱུག་པ་ཐོགས་ཏེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་དོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ཤིང་། སྡིག་པའི་ལས་རྩུབ་པོ་འདི་དག་དང་། འདི་ལྟ་བུ་དག་ལྷག་པར་སྤྱོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ་ཇི་བྱས་མི་ཤ་ཟའོ། །བཞིན་བཟངས་དག་ཅི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་མཚོན་ཐོགས་ཏེ། ཤ་གཅོད་ཅིང་ཟ་བ་མཐོང་ངམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འོ་ན ཅིའི་སླད་དུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྱོན།།བཞིན་བཟངས་དག་།ཁོ་བོ་ལ་བློ་སྐྱེས་པ། ཝ་འདིས་ཟས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཟོས་ཤིང་བདག་གི་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འོངས་སོ། །འཕགས་པ་ཟས་ལྔ་པོ་དག་གསོལ་ལམ། མི་ཤ་གསོལ་ནི་མ་འཚལ་གྱི་འདི་ལྟར་ ཐམས་ཅད་དུ་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་གསོལ་ཞེས་ནི་གྲགས་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་ བཅུག་པར་ཟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས།དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཟ་ན་དེ་ཉིད་དཔང་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྱིན་ལེན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ ཀྱིས་ལུས་སུ་དང་།ལུས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་སུ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་པས་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དང་། གཞག་པའི་ཆོ་ག་དག་ནི་ལྔ་པའོ། །རུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མེས་རུང་བ་དང་། མཚོན་གྱིས་རུང་བ་དང་། སེན་མོས་རུང་བ་དང་། རྙིས་ པས་རུང་བ་དང་།ནེ་ཚོས་རྨ་བྱུང་བས་རུང་བ་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཕྱུང་བ་དང་། གཤེགས་པ་དང་། བཅད་པ་དང་། ཕུག་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་ལྔ་བའོ། །ལག་པ་བཀན་པར་བྱིན་ལེན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མན་ཤེལ་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། ཐུ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཞི་ཉིད་ལྔ་པའོ། །མེས་རུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོར་བྱས་ཏེ། མེས་གནས་པ་གཉིས་སམ། གསུམ་དུ་རེག་པར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་དང་སེན་མོས་ནི་རེ་རེ་ནས་སོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་མི་སྙོམས་པར་[(]འདྲིམ་[,]འབྲིམ་[)]ནས། དགེ་སློང རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་དག་འདྲིམ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།དེ་དག་ཀྱང་མི་སྙོམས་ན། དགེ་སློང་དག་གིས་ལག་པ་བསྙལ་ཏེ། བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་བྲིམ་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་མ་སྙོམས་ན་བྲིམ་པར་བྱ་བ་གཅེས་པ་དང་། བར་མ་དང་། ཐ་མ་དག་སོ་སོར་བྱའོ། །འདྲིམ་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ནི། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ནམ། དྲུང་ན་འདུག་པ་དེ་དག་གིས་མནོད་པར་བྱའོ། །སྟན་ནས་མ་འཕགས་པས་ཇི་ཙམ་ཞུས་པ་དེ་ཙམ་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།

在舍卫城，婆罗门童子们听说'圣者大黑食人肉'后，他们为了试探他，将一人装扮成死人的样子，涂抹芥子油和酥油，放在担架上，准备从舍卫城出发。
具寿大黑也进入舍卫城化缘，他看到后心想：'为了这难得的机会，我进城化缘做什么？不如回去吃这五种食物。'于是他就回去了。
他们将尸体丢在墓地，然后躲在一边的灌木丛和草丛中包着头坐着。这时有一只狐狸准备靠近，具寿大黑心想：'如果狐狸吃了这五种食物，我就断了食物，这可不行。'想到这里，
他就快步走去。那婆罗门童子害怕起来，开始哭喊：'他要吃我了！他要吃我了！'那些拿着棍棒的婆罗门童子们快速跑来说道：'圣者持着仙人相，却做这些粗暴的恶业，做这样的事情吗？'
他说道：'怎么了？说我吃人肉？善男子们，你们可曾见我持刀割肉吃吗？'他们说：'那为什么您快步走来？'
'善男子们，我心里想到：如果这狐狸吃了这五种食物，我就断了食物，这可不行，所以才快步走来。'
'圣者是吃五种食物还是吃人肉？''我不吃人肉，但是到处都传说圣者大黑吃人肉。'比丘们将此事禀告世尊。
世尊心想：'所有过失的发生，都是因为比丘们不经受施而食用，因此比丘们应当经受施后再食用，这样就有证据了。'于是宣说：'因此比丘们应当经受施后再食用。'
受施有五种：哪五种？以身对身、以身相连对身、以身对身相连、以身相连对身相连，第五是放置仪轨。
清净有五种：哪五种？火清净、刀清净、指甲清净、自然枯萎清净，第五是未成熟即受伤清净。
另有五种清净：哪五种？拔出、脱落、切断、穿透，第五是无种子性。
手掌承接受施有五种：哪五种？玛瑙、座椅、小椅、钵盂托，第五是钵盂四种。
火清净是将食物堆积，用火触及两三处即全部清净。刀和指甲则是一一清净。
在俗人分配不均时，比丘们应让沙弥们分配。如果他们也分配不均，比丘们应伸手受施后再分配。
如果仍不均匀，应将分配物分为上等、中等、下等分别处理。分配者的份额应由和尚、阿阇黎或在座者接受。不起座者应受施多少即分配多少。

།འདྲིལ་བ་དག་སྟན་ལས་མ་འཕགས་པས་ལེན་ནུས་པ་དག་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་མི་དགོས་ལ། མི་ནུས་པ་དག་ནི་ཡང་བྱིན ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་པ་དག་ཀྱང་འདྲིམ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། དགེ་སློང་གིས་དང་པོར་གཟུང་ཞིང་ཁྱིམ་པས་ཕྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བྱིན་ལེན་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་དག་ལས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བྱིན་ ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།།དང་པོར་དགེ་སློང་དག་གིས་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིས་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་དེ་ཉིན་པར་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དགེ་འདུན་ལ་ཞུན་མར་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འབུལ་ན་བླང་པར་བྱ་ཞིང་། བླངས་ནས་དགེ་ འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དག་སྣུམ་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ན་བར་དུ་རྩཝ་འམ། ལོ་མ་དག་བཅུག་སྟེ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་བཟུང་སྟེ་འགྲེང་བ་ན་ངལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞག་པ་ན་འདྲིལ་བ་ལྟ་ན་འོག་གཞི་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །སྣོད་ཕུལ་བ་དག་ ཀྱང་བླངས་ཤིང་ཆུའི་རྫིང་བུ་ཟབ་མོའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་།།གང་ཉའམ། རུས་སྦལ་ལམ། སྦལ་པའམ། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་པའམ། ཉ་ཁྱི་པ་དག་གིས་མ་ལུས་པར་ལྡགས་པར་གྱུར་པ། དེའི་ཚེ་རུང་བའི་ཁང་པར་བཅུག་སྟེ་སྤྱད་ པར་བྱའོ།།རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པས་དང་། མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ནས་དང་། གློ་ནས་དང་། རྒྱབ་ནས་དང་། ལག་པ་ཁས་ཕུབ་པས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི། བྱིན་ལེན་ བྱེད་དུ་བཅུག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་དག་གིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་ དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན།ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མ་བྱིན་པར་ཁ་ནས་མིད་པའི་ཟས་ཟ་ན་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཀའ་དང་བསླབ་ པ་ལ་གཡེལ་བ།ཉེས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། མ་ནིང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པའོ། །ཁ་ནས་མེད་པའི་ཟས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི།བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་ སྙན་པའི་དུས་དང་།ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་པས་ཁར་ཟོས་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་དང་། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་ བར་བྱ་བ་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

对于那些不离开座位就能拿到的卷起的物品，不必让人授受，而对于拿不到的物品，则应让人授受。也应让在家人分发，比丘应先拿，在家人后拿。从比丘处获得的物品，其授受即为有效。从在家人处获得的物品，则应让人授受。
应先由比丘分发，后由在家人分发，然后当天分发给僧团。如果有信仰的婆罗门和居士供养僧团酥油瓶等物品，应当接受，接受后分发给僧团。
如果这些物品会使法衣变油腻，应当放入草或叶子中分发。如果拿着站立会疲劳，就应当放下。放下时如果是卷起的，应当放在垫子上。
对于供养的容器，也应接受并放入深水池中七天或八天，等到鱼、龟、青蛙、幼鳄或渔夫们完全舔净后，这时应放入清净房中使用。
有五种情况被认为未经授受：五种是什么？在界外者授受、从不能得到的方向授受、从侧面授受、从背后授受、手掌向下授受。
有五种情况被认为已经授受：五种是什么？与前面相反的情况。世尊说过应经授受后才能食用，但六群比丘对于经授受和未经授受的食物都在食用。
少欲的比丘们说：'世尊说过应经授受后才能食用，为什么比丘们对于经授受和未经授受的食物都在食用呢？'他们诽谤、呵责、说闲话，比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前所说制定学处：若比丘未经授受而咽下食物，除水和齿木外，犯波逸提。制戒因缘：地点在舍卫城，人是六群比丘，烦恼是懈怠于教法和学处，过失是未经授受而食用。
其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似的人。'未经授受'是指未经任何男人、女人或黄门授予。'咽下食物'是指五种嚼食和五种噉食。'食用'是指咽下。'除水和齿木外'是指把水和齿木除外。'波逸提'如前所说。
在此处，成立根本罪的条件是：比丘对于北俱卢洲时节以及除水和齿木外的食物，明知未经授受而食入口中，即构成未经授受而食用的波逸提根本罪。此中的行为人是对于北俱卢洲时节以及除水和齿木外的食物，主要是明知未经授受的行为人。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་མ་གཏོགས་པ་དང་། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། བྱིན་ལེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་ སུམ་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པའམ།ལག་པ་བཀན་པས་ལུས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་གྱེན་དུ་འབྲེལ་བར་འདུག་ནུས་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་འདོད་པས་ཡན་ལག་གིས་སམ། དེ་དང་འབྲེལ་བས་བྱིན་ནང་མནོས་པའི་བྱིན་ ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་དང་།དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཁར་བཅུག་པ་དང་། ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན།སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་ནས། སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཛུད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་ མཛད།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤཱ་ཀྱ་མིང་ཆེན་ གྱིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར། གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཤེགས་ཏེ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ། ། དེའི་ནང་པར་དྲུག་སྡེ་དག་སྔར་ལངས་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འདི་ཉིད་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིག་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །སུས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་སོ། །འོ་ན་སང་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིག་། དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྦྱིན་བདག་དེ་དག་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱི་ཟན་དྲུག་ཅུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་དང་། ཅི་ཙམ་དེ་ན་ཁ་ཟས་སྟ་གོན་བྱས་པ་ཡང་མེད་གནས་མལ་བཤམས་པ་ཡང་མེད་པར་མཐོང་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དག ལ་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་།ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྙིང་ལས་ཆུང་དུར་འཁོད་ཅིང་གདུགས་ཚོད་ཀྱང་སྟ་གོན་མི་བྱེད། གནས་མལ་ཡང་ཤོམ་པར་མི་བྱེད་ན། ཅི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གདུགས་ཚོད་གཅོད་ པར་བྱེད་དམ།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་མནལ་བར་གྱུར་ཏམ་ཅི། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏེ་གཤེགས་ལགས་སོ།

此中由六支而成实际堕罪：除北俱卢洲的时间之外，除水和齿木之外的可食用物，于现前得到净施特征的界内所在处，或伸手所及之身或与之相连而能向上相连之处，未受具足戒的非人以意乐施予之肢体或与之相连而给予所受之未经净施，及对此之认知，放入口中，以及食用。若缺乏其中任一支分，则随应成恶作。未经净施而食用之堕罪，为第三十九。
乞赞叹堕罪之缘起：当佛世尊游化于释迦族中时，来到了迦毗罗卫城，住在迦毗罗卫城尼拘律园中。释迦名称闻此后，前往世尊所在处，到达后，以头顶礼世尊双足，坐于一旁。坐于一旁后，世尊以契合正法之言语向释迦名称开示，令其领受，令其赞叹，令其欢喜。以种种方式契合正法之言语开示，令其领受，令其赞叹，令其欢喜后，默然不语。
尔时，释迦名称请世尊及比丘僧众明日于自己园中应供午斋，邀请后前往应供午斋。向释迦名称说法后，从座而起离去。次日清晨，六群比丘早起前往施主家中，他们说道：'圣者们请于此处用午斋。'六群比丘说：'我等已受邀请。''被谁邀请？''被释迦名称邀请。''那么请明日用午斋。''如是。'六群比丘令那些施主准备第二天的六十份饭食后，前往释迦名称家中，见既无准备饮食，亦无陈设卧具。
六群比丘对释迦名称的佣人们说道：'具慧者们，你们邀请佛陀等比丘僧众，却如此轻慢而坐，既不准备午斋，也不陈设卧具，难道是要断绝佛陀等比丘僧众的午斋吗？'他们回答说：'圣者们，你们是睡着了吗？佛陀等比丘僧众已用过午斋离去了。'

།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཟན་གཅད་པར་བྱའམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་སྦྲན་གྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་དོང་སྟེ། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་ད་གཟོད་མཆིས་ཏེ་འཚལ་མ་སློང་ངོ་། །ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེང་ལ་ལྷག་རོལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ བྱིན་ཅིག་།དེ་དག་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཞུགས་ལ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་ཁ་ཤིན་དུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲང་ནས།གལ་ཏེ་ཟན་འདི་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲང་དུ་རུང་ན་ནི། ཉེ་དགས་ཀྱང་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བཀྲེན་པ་འདི་ལ་ ཅི་བདོག་གིས་དེང་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་འོ་མ་ལོང་ཤིག་ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཞོ་ལོང་ཤིག་།ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་མར་ལོང་ཤིག་།ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཉ་ལོང་ཤིག་།ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཤ་ལོང་ཤིག་།ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཤ་སྐམ་དག་ལོང་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་བདག ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟན་གར་ཟོས། དེ་ཉིད་དུའོ། །ཁྱེད་ཅག་དེ་ནམ་མཐོང་ངོ་། །ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱིས་ལྷགས་སོ། །ཁྱེད་ ཅག་གིས་ཟན་ཇི་ལྟ་བུ་ཟོས།འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་། ཉ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་དག་ཟོས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཟས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་བོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དེ་ལ་ཟས་དེ་ལྟ་བུ་ག་ལ་ཡོད། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱིམ་ དག་ནས་བླངས་ཏེ་དེར་ཟོས་སོ།།ཁྱེད་ཅག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་།གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་ཟར་རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད། མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱའམ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་འཆའ་བ་དང་། ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་ བཞིན་དུ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཟས་བསོད་པ་གང་དག་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་དག་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་ འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་ཉམ་དང་ལྟོ་འདུན། ཉེས་པ་ནི་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་བསོད་པ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཟས་བསོད་པ་གང་དག་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཉ་ ཤ་དང་།ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟས་བསོད་པ་དག་གོ། །དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་ན་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་མ་གཏོགས་པར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྔོས་ཏེའོ། །ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི།འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་དག་གོ། །གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ནས་སོ། །བསླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་བྱས་པའོ།

六众说道：'难道要断绝我们的饭食吗？'他们说：'圣者们，我们去禀报大名释迦，请暂且稍等。'他们去对大名释迦说：'圣者六众刚来，尚未乞食。'大名释迦说：'今日还有些剩余食物，给他们吧。'他们去说：'圣者们请坐用餐。'当他们开始分发食物时，六众说：'大名释迦以极大的口气邀请世尊明日与比丘僧众一同在我的园中用午斋，如果用这样的饭食来供养佛陀等比丘僧众是合适的话，那么近事也能每天邀请佛陀等比丘僧众了。既然这么贫穷，今天就从某某居士家取牛奶来，从某某居士家取酸奶来，从某某居士家取酥油来，从某某居士家取鱼来，从某某居士家取肉来，从某某居士家取干肉来。'他们为了自己从他人家中取了这样的美食后食用，然后去了精舍。
比丘们对他们说：'具寿们，你们在哪里用的饭？''就在那里。''你们什么时候看到的？''我们后来才到。''你们吃了什么样的饭？''吃了牛奶、酸奶、酥油、鱼、肉和干肉。'比丘们说：'我们没有得到这样的食物。'六众说：'那个贫穷的人哪里会有这样的食物？我们去了施主家取了来在那里吃的。'
'你们为了自己从他人家中取这样的美食来吃合适吗？''可能合适，也可能不合适，难道我们要饿死吗？'于是少欲比丘们呵责说：'为什么比丘们为了自己从他人家中取这样的美食来咀嚼、食用呢？'比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前那样，世尊对比丘们所说的美食，即：牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉和干肉等，又制定：'若比丘无病而为了自己从他人家中取这样的美食来咀嚼或食用，犯堕罪。'处所是迦毗罗卫城，人是六众，烦恼是自私和贪食，过失是无病而为了自己从他人家中取美食来食用。
其中'世尊'是如来、应供、正等正觉、佛陀。'比丘们的'是此法的。'所说的美食'是开示的。'即：牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉和干肉等'是美食。'若比丘'是六众或其他类似的人。'无病'是除病以外。'为了自己'是为自己所用。'这样的美食'是牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉和干肉等。'从他人家中'是从婆罗门和居士家中。'取'是乞求。

།འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་མི་ན་བ་ཇི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་སམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལས་ཟས་བསོད་པའོ་མའམ། ཞོའམ། མར་རམ། ཉ་ཤའམ། ཤའམ། ཤ་སྐམ་ལྟ་བུ་རང་གིས་བསླངས་ཏེ་ཟོས་པ་དང་། ངན་པའམ། བསོད་པའམ། ཐ་མལ་པའམ། བཟང་པོ་ཐོབ་པ་ན་ཟས་བསོད་པ་སྔ་མ་དག་ལྟ་བུ་རང་གིས་བསླངས་ཏེ་ཟོས་ན། བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་མི་ན་བ་ཇི་བདེར་བསྟབས་པ་བྱམ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་དུ མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་།ཟས་བསོད་པ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མིན་བ་ཉིད་དང་། ཇི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། ཟས་བསོད་པ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་བདག་ཉིད་ དང་།བསླངས་ཏེ་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། སྲོག་ཆགས་བཅས་དང་ཉལ་སར་འདུག་།འགྲེང་དང་གཅེར་བུ་དམག་དང་ནི། །ཞག་གཉིས་བཤམས་དཀྲུགས་འགྲོ་བ་དང་། ། རྡེག་དང་གཟས་དང་གནས་ངན་ལེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་ལྔ་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ ན་འདུག་པ་དང་།ཉལ་བོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བ་དང་། གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། དམག་ལ་ལྟ་བ་དང་། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྲོག་ ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་མ་སྤྱོད་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྒྲངས་ཏེ་གཏད་དམ་ཅི། ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། འབབ་ཆུ་དང་། མཚོ་དང་། ལྟེང་ཀ་དག་ཏུ་འཇུག་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་འདུན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་། བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་དག་མིག་སྔར་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། གང་དག་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆུ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་སྟེ། ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །ནང་གིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། འཐུང་བ་དང་། སོ་ཤིང་འདོར་བ དང་།ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དག་འཁྲུ་བའོ།

'吃'是指咽下去。'波逸提'如前所述。在此处规定波逸提罪的构成要素是：比丘不生病，未经邀请，从非亲属的在家人处乞求美味的食物如牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉或干肉等并食用；或者得到劣质、美味、普通或上等食物时，乞求如前所述的美味食物并食用，即构成乞求美味食物的波逸提罪。
此罪的行为人是：不生病的比丘、未经邀请、施主是非亲属的在家人、美味食物等这些是行为要素。
此罪由五个要素构成波逸提罪：比丘不生病、未经邀请、食物是美味的、施主是非亲属的在家人、乞求并食用。如果缺少这些要素中的任何一个，则依情况轻重判罪。这是第四十条乞求美味食物的波逸提。
总颂：'有生命的水和卧处住、站立和裸体外道、军队、二夜搅扰行走、打击和举手及恶作'，这是第五个十颂。'总颂'的词义和作用如前所述。
这第五个十颂也说明了十种波逸提法：使用有生命的水、住在准备行淫的房中、站在准备行淫的房中、布施给裸体外道、观看军队、住在军中、体验军队的部分、打击、举手威胁、隐藏恶作。
其中关于使用有生命的水的波逸提的缘起是：佛世尊住在憍赏弥的瞿师罗园。具寿闻陀明知水中有生命仍使用，比丘们对他说：'具寿闻陀，你明知水中有生命就不要使用。'他说：'难道有人把水分配给我了吗？去东大海有什么过错？去南、西、北大海有什么过错？进入河流、湖泊、池塘有什么过错？'他说：'为什么这些少事比丘因比丘明知而使用有生命的水而诽谤、嘲笑、责骂？'比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前规定：'若比丘明知而使用有生命的水者，波逸提。'地点是憍赏弥，人是闻陀，烦恼是放逸，过失是明知而使用有生命的水。
其中'若比丘'是指闻陀或其他类似的人。'明知'是指自己了知或他人告知。'有生命'有两种：肉眼可见的和用滤水器可以过滤到的。'使用水'有两种：内用和外用。内用是洗浴、饮用、弃置杨枝、洗手和洗脚。

།ཕྱི་རོལ་གྱིར་སྤྱོད་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་བཀྲུ་བ་དང་། ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང་། ཚོན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་འདེབས་པ་དང་། ཞལ་ཞལ་སྐུད་པ་དང་། ལྕི་བ་སར་པའི་བྱུག་པས་ཉུག་ པའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དང་། འདིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི། སྔ་མ་ནི རང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན།གཞན་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། འཇུག་དུ་འཇུད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འདི་ནི་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། འཇུག་ཏུ་འཇུད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་དང་། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གནས་དང་། སོ་བཀྲུ་བ་དང་། མེ་ལ་ སོགས་པ་དང་།ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་དང་། ལྕི་བ་དང་། ཚོན་དང་། རྩཝ་དང་། ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དེ་དག་ལས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱི་དོར་བྱ་བ་དང་། བཀྲུ་བ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང་། ཞལ་ ཞལ་བྱ་བ་དང་།འུ་ཤ་དང་། ཐང་དང་། ཐུག་པ་དག་ཏུ་བྱ་བའི་ཆུ་དང་། ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དང་། འོ་མ་དང་། མར་དང་། ཚྭ་དང་། འབྲུའི་ཚྭ་དང་། ཞོ་ག་ཆུ་དང་། རྩབ་མོ་དང་། ཤིང་ཐོག་དང་། བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་ གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་བལྟར་ནུས་པས་སྣང་བ་དག་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་།ཆུའི་སྲོལ་དགག་པ་དང་། བསལ་བ་དག་དང་། ཤིང་དང་གཡེང་བ་དག་ཆུར་གཞུག་པ་དང་། དྲང་བ་དང་། བཤལ་བ་དག་དང་། གོས་རིམ་པ་གཅིག་པ་ལས་གཞན་པ་སྤུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ བཀྲུ་བ་དང་།གོས་རིམ་པ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ལྷག་པར་མང་བའི་ཆུར་འཁྲུ་བ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པས་རང་ཉིད་འཇུག་གམ། གཞན་འཇུག་ཏུ་འཇུད་ན། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་ཤི་བའི་མཐར། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་སྤྱོད་པའི་དོན་གང ཡང་རུང་བ་དང་།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཤི་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་ པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ བསམ་པའི་ནོར་བུའི་རིག་པ་ཤེས་ཏེ།དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ།

外出行为是：洗钵、洗小钵、洗法衣、染色、在经堂内打扫、擦拭、涂抹新牛粪。
所谓堕罪，是指将堕入地狱、畜生、饿鬼、恶趣、恶道、邪道中，被烧、被煮、堕落。此外，只要未忏悔、未个别忏悔此罪，就会障碍诸善法，因此称为堕罪。
前面已说明与有生命者一起使用的堕罪，此处说明使用有生命的水的堕罪，这两者的总体特征是相同的。具体而言，前者不是自己使用，而是进入和使他人进入他人使用的对境中而安立。此处是进入和使他人进入自己使用的对境中而安立。
在此，正行堕罪的安立是：比丘为自己使用的目的而有身体使用的特征，其本质是沐浴、饮用、弃掉牙刷、洗手洗脚、食用身体用具、钵、法衣、住处、刷牙等，以及与这些用具相关的牛粪、染料、草、木等的使用，从这些需要水等，即打扫、清洗、染色、扫除、清扫、擦拭，以及制作肉汤、汤、粥的水，以及酥油、芝麻油、蜂蜜、糖浆、牛奶、酥油、盐、谷盐、酸奶、醋、水果、调味品等。
对于能见到的出生于畜生道的有生命的水，以及水道的阻碍、清除，投入木头和杂物入水中，倾倒、冲洗，以及清洗除单层衣物外的有毛等衣物，即使是单层衣物，在有大量生命的水中清洗等行为，如果知道有生命而自己进入或使他人进入，每当一个出生于畜生道的生命死亡时，就构成使用有生命之水的堕罪的正行。
此中的行为者是为自己使用而主要认知到水等有生命的行为者。此中由五支分构成正行堕罪：任何为自己使用的目的、任何属于畜生道的有生命的水等、认知为有生命、自己或他人使用、生命死亡。若这些支分不完整，则依情况轻重判为恶作。
使用有生命之水的堕罪为第四十一。
在准备行淫家中停留的堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。具寿车军通晓如意宝咒，他于清晨披好下裙，持钵着衣，入舍卫城乞食。

།མཉན་ཡོད་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་ཟོང་བཀྲམ་པ་ན། བདག་ ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་ནས།དེས་ཟོང་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས། བདག་སོང་ལ་འདི་རེ་བ་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་དང་པོར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ སྟན་ལ་འདུག་ནས།བུ་མོ་དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བརྩམས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་འོངས་ནས། དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ལ་བཞུད་དུ་གསོལ་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་ བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ་འོངས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན།ཁྱོད་ཆོས་ཉན་མི་འདོད་དམ། འདུག་ལ་ཆོས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་དེས་དེ་ནན་གྱིས་འདུག་དུ་བཅུག་སྟེ། དེས་ཅི་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་ སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ།།བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་དབང་མེད་དོ་ཞེས་སྨད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ ཁྱིམ་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་ པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་ཉལ་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུའོ། །ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཞུགས་ཏེའོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལའོ། །འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་རྐུབ་ཚོས་བཞག་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང་གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གནས་གཞན་མཐོང་བས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མི་ གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང་།འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱོགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་ན་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་ མེད་དགེ་སློང་རང་གི་གནས་ལས་གཞན་ཉིད་དང་།མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ན། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འཇིགས་ པའི་དབང་དང་།གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཉིད་དང་། གནས་གཞན་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། འཁྲིག་པའི་སྤྱོད་ པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་།དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།

在舍卫城有一个卖香的少年娶妻不久，当他摆摊时，心中生起了与妻子共同欢愉的不如理作意的念头。当他开始收摊时，具寿优陀夷知道了他的想法，心想：'我去使他断绝希望。'于是他先到那人家里，坐在座位上，开始为那女子说法。
过了一会儿，那卖香少年回来后对妻子说：'请供养尊者优陀夷斋食，请他离开。'具寿优陀夷说：'贤者，我自己舍弃了善业而来为你说法，你不愿听法吗？请坐下听法。'他强令其坐下，直到他远离烦恼缠缚为止一直说法。
于是他诽谤说：'沙门释子的沙门行为只是口头上的，婆罗门的行为也只是口头上的，连自己的妻子也无法掌控。'他们诽谤、嘲笑、辱骂说：'为什么这些少事比丘明知是准备行淫的家庭，还要后来坐在座位上？'
比丘们将此事禀告世尊。世尊如前制定学处：'若比丘明知是准备行淫的家庭，后来坐在座位上，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是优陀夷，烦恼是贪欲的随眠，过失是明知是准备行淫的家庭后来坐在座位上。
其中'若比丘'是指优陀夷或其他类似的人。'明知'是指自己了知或他人告知。'准备行淫'是指女人是被男人行淫的对象，男人是对女人行淫的人。'家庭'是指婆罗门和居士的家。'后来'是指后入。'座位'是指地基。'坐'是指在一寻之内放置臀部。'波逸提'如前所述。
在此确立根本罪相：比丘非因怖畏及非心系他处，在俗家男女处于可见范围内的不同住处，因无他人而可接近，明知他们正在或将要行淫而故意坐着，即构成在准备行淫家庭中坐的波逸提根本罪。
此中行为人是：在俗家男女处于异于比丘自处的住所，因无他人而可接近时，主要是对正在或将要行淫者起认知的行为人。
此中由七支分构成根本罪：比丘非因怖畏，非心系他处，是俗家男女，处于可见范围内的不同住处，因无他人而可接近，正在或将要行淫，对此有认知，故意坐着。若缺少这些支分中的任何一个，则随其情况成为恶作。

།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་བསམ་པའི་ནོར་བུའི་རིག་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་སྔ་དྲོ་ ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ།མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། ཟོང་བཀྲམ་པ་ན། བདག་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་ ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་ནས།དེས་ཟོང་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས། བདག་སོང་ལ་བལྟའོ་སྙམ་ནས། དེ་དང་པོར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། སྒོ་གླེགས་ཀྱི་རྒྱབ་ན་མགོ་བསྲིང་ཞིང་འགྲེང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་ སྤོས་འཚོང་[(]གྱི་[,]གི་[)]ཁྱེའུ་དེ་འོངས་ནས་དེས་ཆུང་མ་ཁྲིད་དེ་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང་།བུ་མོ་དེས། འཆར་ཀ་བདེན་པ་ན་འགྲེང་བ་མཐོང་ནས། དེས་ཁྱོ་ལ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་རྒྱབ་ན་འགྲེང་ངོ་། །སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ གཙུག་ལག་ཁང་ན་བསམ་གཏན་དང་།རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འགྲེང་ངོ་ཞེས་དེས་ཆུང་མ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱད་ནས། དེ་གང་གི་ཚེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེས་འཆར་ཀ་མཐོང་བ་དང་ དེ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ།།བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་དབང་མེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་ བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ།དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་འགྲེང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ ཡོད་པར་འགྲེང་བའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་ ཉལ་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ལ།སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡས་བསྐྱབས་པར་ཏེ། རྩིག་ པས་བསྐྱབས་པ་དང་།རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང་། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པར་རོ། །འགྲེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་མ་གང་གི་ནང་དུ་འགྲེང་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔར་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ ཁྱིམ་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དང་།འདིར་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི། སྔ་མ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་ བརྣག་པས་འགྲེང་བའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ།

这是第四十二条'在准备行淫之家中站立的堕罪'。
在准备行淫之家中站立的堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
具寿车护知道他人心意的宝珠明咒，他在清晨披好下裙，持钵着衣，入舍卫城乞食。
在舍卫城有一个刚娶妻不久的卖香少年，当他摆设商品时，心中生起不如理作意，想着'我要与妻子共享欢乐'。当他开始收拾商品时，具寿车护知道他的心意，想'我去看看'，于是先到他家，在门板后伸头站立。
之后那卖香少年来到，带着妻子进入房间，那女子看见车护真的站在那里，就对丈夫说：'圣者车护站在门板后。'卖香少年说：'圣者车护在精舍中享受禅定、解脱和三昧的快乐而站立。'说完后与妻子行欢。
当他离开贪欲缠缚时，看见车护后说：'释迦子沙门的沙门行已毁，婆罗门行也毁，连自己的妻子也无法自主。'他诽谤、嘲笑、辱骂说：'为什么少事比丘明知是准备行淫之家，还要在隐蔽有遮蔽处站立？'
诽谤、嘲笑、辱骂的情况，比丘们向世尊禀告。
于是世尊如前制定：'若比丘明知是准备行淫之家，在隐蔽有遮蔽处站立者，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是车护，烦恼是贪欲相应，过失是明知而在准备行淫之家的隐蔽有遮蔽处站立。
其中'若比丘'是指车护或其他类似者。'明知'是指自己了知或他人告知。'准备行淫'是指女人是被男人行淫者，男人是对女人行淫者。'家中'是指婆罗门和居士之家。'隐蔽'是指无其他女人、男人和黄门在场。'有遮蔽'是指有遮障，即墙壁遮蔽、草席遮蔽、帘幕遮蔽、密林遮蔽和夜晚遮蔽。'站立'是指在任何欲望中站立。'堕罪'如前所述。
前面讲述在准备行淫之家中坐的堕罪，这里讲述在准备行淫之家中站立的堕罪，这两者的共同特征是相同的。区别在于：前者是针对明显贪求而坐的对境而设立，此者是针对在有遮蔽处贪求而站立的对境而设立。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང་། གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་གནས་གཞན་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་།མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱོགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་ཞིང་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཚོར་བྱ་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ཚོར་བྱེད་ གཉིས་ཀྱིས་ཚོར་བ་ན་ཉལ་བོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དགེ་སློང་རང་གི་གནས་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དང་། མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ནི། འཁྲིག་ པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ།ཕྱོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་དངོས་བཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང་། གནས་གཞན་ལ་ཡང་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་། བུད་ མེད་ཉིད་དང་།གནས་གཞན་དང་། མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟའ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་། མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་ བ་ཉིད་དང་།སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཚོར་བྱ་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་འབྱིན་པས་ཚོར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ཏོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ན། ཡུགས་ས་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དོག་པ་འཁལ་ཞིང་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས ཀྱིས་གཟུགས་ཅན་བརྒྱན་ཅིང་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ན་སེམས་ཉམས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་གོམས་པར་ བྱས་པ་དང་།དབུལ་པོས་གཏེར་མཐོང་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་སེམས་ཉམས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ཇི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་པས་དེ་དག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། སང་བདག་ཅག་གི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་ གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གནང་བ་དང་།ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་ཁྱེར་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཅག་ལ་སྣོད་སྤྱད་དང་། མི་བླས་དང་གནས་མལ་གྱི་འབྱོར་པ་མ་མཆིས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་འདི་དག་གིས་ཞལ་ཟས་སྟ་ གོན་བགྱིད་དུ་སྩོལ་ཅིག་དང་།བདག་ཅག་མཆིས་ཏེ་བྲིམ་པར་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཞན་དག་བསྲེས་ཏེ། ཞལ་ཟས་བསོད་པ་སྟ་གོན་གྱིས་ལ་འདིར་སྐུར་ཅིག་ ཅེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་བསྐུར་རོ།

在此处，关于正式堕罪的建立：比丘非因恐惧或心系他处，在俗家男女所处他处可见范围之内，无有他人可往来之处，明知他人正在或将要行淫，在有遮蔽的隐蔽处站立，当感受者双方和引发堕罪的双方感受到时，在准备行淫的房中站立即成为堕罪的正行。
此中行为者是：俗家男女在比丘自处以外之处，无他人可往来，正在或将要行淫时，主要认知到这一点的行为者。
此中由八支分而成为正行堕罪：比丘非因恐惧或心系他处，是俗家男子和女人，在他处，在可见范围之内，无他人可往来，正在或将要行淫，有此认知，在有遮蔽处站立，感受者双方和引发堕罪者的感受。若缺少这些支分中的任何一个，则依情况轻罪。这是在准备行淫的房中站立的堕罪，即第四十三条。
关于施予裸行外道的堕罪缘起：当佛世尊在拘萨罗国游化时来到舍卫城。在舍卫城的一处游园中，约有五百名纺线女坐着纺线，她们看见佛世尊具足三十二大丈夫相庄严光明等。
见已如是：由积累善根因缘所生之心，初次见到佛陀时所生起的喜悦之心，即使修习十二年的止观所熟修的心，贫者见到宝藏，女人得子，喜爱王位而受王位灌顶，也不能生起如此喜悦之心。她们往诣世尊所在处，到已以头顶礼世尊足，坐于一旁。
坐于一旁已，世尊了知她们的意乐、随眠、界性和自性后，为她们宣说法要，使她们以智慧金刚摧毁二十种我见高峰，现证预流果。她们获得预流果后，邀请世尊及比丘僧众明日应供，得到允许后。
她们携带迦利沙波拿钱，往具寿阿难处说道：'尊者阿难，我们没有器具、雇工和住处资具，请您用这些迦利沙波拿准备饮食，我们来分发。'具寿阿难对给孤独长者说：'长者，请你将这些钱与自己的迦利沙波拿合在一起，准备美味饮食送来此处。'如是做后送至祇园。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་བྱས་ཀྱིས་ཚུར་ཤེག་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་སྤྲིང་བ་དང་། དེ་དག་ལྷགས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་བདག་ཅག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལགས་ཀྱིས།ཚུར་སྤྱོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བྲིམ་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེར་གཅེར་བུ་མ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཤིག་འོངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་མོ་དེ་དག་ལ་ཟན་བསླངས་པ་ན། དེ་ དག་གིས་སྨྲས་པ།ཟས་འདི་ནི་རྒྱལ་བུ་འདིའི་ཡིན་ནོ། །གཅེར་བུ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསླངས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མ་བསམས་པར་བྲིམས་པ་ན། རྒན་མོ་ལ་ནི་ཁུར་བ་གཅིག་བྱིན། གཞོན་ནུ་མ་ལ་ནི་ཁུར་བ་གཉིས་སྦྱིན་ནས། རྒན་ མོས་སྨྲས་པ།གཞོན་ནུ་མ་རྒྱལ་བུ་འདིས་ཁྱོད་དོན་དུ་གཉེར་གྱིས། སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་།གཅེར་བུ་པ་དང་གཅེར་བུ་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་མ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་ སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཅེར་བུ་པའམ། གཅེར་བུ་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུའམ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་ མོ་ལ།རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གཅེར་བུ་མ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་ཟན་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ།།གཅེར་བུ་པའམ་གཅེར་བུ་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུའམ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟགས་འདི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པ་ལའོ། །རང་གི་ལག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པས་ལག་པར་རོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་ བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ།།སྦྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་མི་དགོས་པར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅེར་བུ་ཕོ་ཡང་རུང་། མོ་ཡང་རུང་བ། རྟགས་འདི་དང་རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་འདི་མེད་པ།ཉེ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ནད་པ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བྲལ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་ཟས་དེ་ལ་རུང་བ་དག་དེའི་ལུས་སམ། ལུས་དང་འབྲེལ་པར་སྦྱིན་ན། གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། རང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་། ཟས་རུང་བ་དག་གོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅེར་བུ་ཕོ་ཡང་རུང་། མོ་ཡང་རུང་བ་རྟགས་འདི་དང་ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པ།ཉེ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ནད་པ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང་། རང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་། ཟས་དང་། གཉི་ག་ལ་རུང་བ་ཉིད་དང་། དེའི་ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་སྦྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་ མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཀོ་ས་ ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རི་བྲགས་པ་ཞིག་ལོག་ནས།དེར་རུ་པ་གཅིག་བཏང་བ་དང་། བཅོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཅོམ་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་སོ།

具寿阿难对那些族姓女说：'你们准备好食物后过来，分发给以佛陀为首的比丘僧众。'她们来到后说：'尊者阿难，您是我们的善知识，请过来，请您也来分发。'具寿阿难开始分发时，有两位老少裸体女外道前来，她们向这些居士女乞食，她们回答说：'这些食物是这位王子的。'那两位裸体女外道向具寿阿难乞食，具寿阿难未加思考就分发食物，给了老年女子一份粥，给了年轻女子两份粥。老年女子说：'年轻女子，这位王子特别关心你，你要做好准备。'
少数比丘说：'为什么比丘们亲手将食物施予裸形男外道和裸形女外道、游行外道和游行女外道？'他们诽谤、呵责、说闲话。比丘们将此事禀告世尊。世尊如前制定：'若比丘亲手将食物施予裸形男外道或裸形女外道、游行外道或游行女外道，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是具寿阿难，烦恼是未经观察而行，过失是亲手将食物施予裸体女外道。其中'若比丘'是指此法中人。'裸形男外道或裸形女外道、游行外道或游行女外道'是指无此标志和出家形相者。'亲手'是指手递手。'食物'是指五种嚼食和五种噉食。'施予'是指不需思考。'犯堕罪'如前所述。
此中正罪的安立是：比丘对于异教出家的裸形男子或女子，无此标志和出家形相者，除了亲属出家者、病人和已离恶见者之外，亲手将适合食用的嚼食和噉食施予其身或与身相连之处，即成为施予裸形外道的堕罪。此中作者是异教出家者、自己施予和适合食用的食物。此中由五支成为正罪：异教出家的裸形男子或女子，无此标志和出家形相者，除了亲属出家者、病人和已离恶见者之外；自己施予；食物；双方都适合；施予其身或与身相连之处。若缺少这些支分，则随应成为恶作。
这是第四十四条施予裸形外道堕罪。
观看军队堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。憍萨罗国波斯匿王派遣一支军队镇压叛乱的山地部落，他们征服并彻底制服后返回。

།རུ་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་བཏང་བ་དང་། དེ་ཡང་བཅོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཅོམ་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་བོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ངའི་ ཡུལ་ན།མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདོང་བར་བྱའོ་ཞེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཕགས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གསུས་པོ་ཆེའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ ལག་བཞི་པ་ཅི་འདྲ་བ་བལྟས་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ལམ་ཀར་དོང་སྟེ་འཁོད་པ་དང་།ཅི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དག་འོངས་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གར་འདོང་། འཕགས་པ་དག་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་ གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རི་བྲགས་པ་ཞིག་ལོག་པ་དེ་འབེབས་སུ་མཆིའོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་དཔུང་གི་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་གིས། རི་བྲགས་པ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རམ། ཁྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་འདི་དག་ནི་ཕག་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ནི་རི་བོ་བརྩེགས་པ་འདྲའོ། ། ཁྱེད་ཀྱི་རྟ་འདི་དག་ནི་བོང་བུ་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་རྟ་འདི་དག་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་འདྲའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདི་དག་ནི། ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་ཤིང་རྟ་དག་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་འདྲའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་མི་འདི་དག་ནི་རྩཝ་མི་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་མི་དེ་དག་ནི་གནོད་སྦྱིན གདུག་པ་ཅན་འདྲ་བས་ཁྱེད་ཅག་པར་འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཚུར་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱིས།ཕྱིར་དེང་ལ་ཕ་མ་དག་ལ་ཏིལ་གྱི་ཆུ་བྱིན་ལ་གཟོད་དེང་ཤིག་།དེ་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་དོ། །ཅི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འོངས་ནས་ དེས་སྨྲས་པ།ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོང་བར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པ་འཚལ་བ་འདི་དག་ནི་མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །གང་དག་ འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གོ།།ཤེས་ལྡན་དག་དེ་དག་ནི། དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་གནོད་དེང་ཤིག་།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ། འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལ་ཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ཏེ།བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆི་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དག་གིས་འཕགས་པ་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆི་བར་མི་འགྱུར་བར་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ ཞེས་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ། ཉེས་པ་ནི་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།དམག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམག་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དམག་ཡན་ལག་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ ཆེའི་ཚོགས་སོ།།དམག་ཡན་ལག་གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ ཚོགས་དང་།ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །ཆས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལའོ། །ལྟར་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟད་མོ་ལྟར་འགྲོ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

派出第二和第三军队，又击败并彻底击溃后返回。憍萨罗国王波斯匿王在我的国土内下令宣布说：'凡是以武器为生的人都要前往。'于是率领四支军队的王军前往。圣者和六群比丘说：'让我们去看看难陀、优波难陀、大腹的四支军队是什么样子。'他们便在路上前往并停留。
不久憍萨罗国王波斯匿王的四支军队到来，六群比丘对他们说：'智者们去哪里？'圣者们说：'憍萨罗国王波斯匿王要去讨伐一个叛乱的山贼。'六群比丘说：'可怜的人们啊，这样的军队能降服山贼吗？你们的这些象像猪一样，而山贼的象如同堆叠的山峰。你们的这些马像驴子一样，而山贼的马像小象一样。你们的这些战车像破车一样，而山贼的战车像宫殿一样。你们的这些人像草人一样，而山贼的那些人像凶恶的夜叉一样，所以你们去了就没有回头路了。还是回去给父母奉上芝麻水吧。'
他们都沮丧地停下来，内心忧虑。不久憍萨罗国王波斯匿王来到后说：'你们为什么不前进而是沮丧地停在这里，内心忧虑？'他们说：'天神啊，我们怎么能获胜呢？这些剃头的沙门，披着大块布料，乞食的人们说什么就是什么。'
'是谁？''是圣六群比丘。''智者们，他们只是些破烂沙门，他们说的话有什么妨碍呢？去吧！'
憍萨罗国王波斯匿王心想：'这些人一再冒犯我。'想到这里，便派人向世尊禀报说：'尊者，这些圣者们来观看军队，如果世尊能制定一些规定，使圣者们不再来观看军队就好了。'
于是世尊如前制定：'比丘观看军队者，犯堕罪。'制定于舍卫城，对象是六群比丘，烦恼是不调伏，过失是观看军队。
其中'比丘'是指六群比丘或其他类似的人。关于'军队'，有一支军队、二支军队、三支军队和四支军队。一支军队是什么？是象军。二支军队是什么？是象军和马军。三支军队是什么？是象军、马军和战车军。四支军队是什么？是象军、马军、战车军和步兵军。'列阵'是指准备作战。'观看'是指去看热闹。'犯堕罪'如前所述。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པས་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ལ་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་ན།དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ལ་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས། འཕགས་པའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་འབྱུང་བའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང་། གཡུལ་ལས་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ཉིད་དང་། ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་དང་འཕགས པའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་མཐོང་བའོ།།འདི་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་སྐྲུན་སྨད་དོ། །དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །རི་བྲགས་པ་དེ་དེ་ལྟ་ཤཱན་ཡང་མ་ཕེབས་ནས། རྒྱལ་པོས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྲུ་མ་བཏབ་སྟེ་འདུག་པ་དང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས སྦྱིན་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ལགས་པས།གལ་ཏེ་དེ་མཆིས་པར་གྱུར་ན་དེའི་མཐུས་རི་བྲགས་པ་འདི་ཕེབས་པར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གནས་མཆིས་པར་འགྱུར་གདའོ། །རྒྱལ་པོས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་ཁྱིམ་བདག་མཐོང་ བར་འདོད་དོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་བ་དང་།ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དེར་འོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རི་བྲགས་པ་དེ་མ་ཕེབས་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱེའུ་དག་མི་དྲན་ནམ། ལྷ་ ཁྱེའུ་དག་མི་དྲན་ཏེ།འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ལོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། དགེ་འདུན་ལ། འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་བ་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བཀླགས་ཏེ། གང་དེར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས།ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྒན་པོ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དག་ཡིན་པས་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། །དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ན། བདག་ ཅག་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ན།དེར་ཆུ་བྲིམ་པར་བྱའམ་ཅི། བདག་ཅག་ཀྱང་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང་། བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་གནས་ལ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་།བདག་ཅག་དུས་ལ་བབ་པ་ན། བསྟན་པ་ནུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱས། ཚུལ་ཤིང་བླང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཏེ་དེར་དོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་ བསྟན་པས།རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ། །བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དག་དང་། ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ།

在此处，关于正式违犯的规定是：除非比丘被国王、王妃、王子、大臣、市场管理者、城镇居民和地方居民邀请，或遇到障碍的情况，若为观看热衷战斗的军队而超出圣者居住地界限去观看，则构成观看军队的波逸提罪。
此罪的行为人是为观看热衷战斗的军队而超出圣者居住地界限去观看者。
此罪具备五个要素才构成正式违犯：除非比丘被国王、王妃、王子、大臣、市场管理者、城镇居民和地方居民邀请，或遇到障碍的情况；是热衷战斗的军队；为观看之目的；超出圣者居住地界限；实际看到。
若缺少这些要素中的任何一个，则依情况判为恶作罪。
这是第四十五条观看军队的波逸提罪。
别解脱经注疏第十三品。关于军中住宿波逸提罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
当时有座山崖未被征服，国王在那里设下埋伏，大臣们说：'陛下，给孤独长者以其福报力量而闻名，如果他来此，以他的力量或许能征服这座山崖。'
国王便派信使给给孤独长者说'想见长者'，给孤独长者就来了。
但山崖仍未被征服，于是憍萨罗国王波斯匿对给孤独长者说：'长者，你不想念孩子们吗？'
'陛下，我不想念孩子们，我想见圣者们。'
憍萨罗国王波斯匿便向僧团发信说'想见圣者们'。
维那在僧团中宣读了信件，说：'谁愿意去，请取表决木签。'
年长的上座比丘们说：'我们年纪大了，不能承受劳累，无法前往。'
年轻的新比丘们说：'如果要在那里说法，我们学识浅薄，不能说法。难道只去布施水吗？我们也无法前往。'
六群比丘说：'难陀、优波难陀，只要世尊住世，我们活着，教法就会住世。等到世尊圆寂，我们命终时，就说教法灭尽了。只要我们活着，就要珍惜教法。'于是他们取了表决木签。
他们去到那里为国王说法，使国王生起信心。他们也为王妃、王子、大臣和市场管理者说法，使众多民众生起信心。

།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། རི་བྲགས་ པ་བསྐོར་དུ་དོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་འཕགས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའམ། །གསུས་པོ་ཆེའི་དམག་ཅི་འདྲ་བ་ལྟར་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ལམ་ཀར་དོང་སྟེ་འཁོད་པ་དང་། ཅི་ཙམ་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་ ཡན་ལག་བཞི་པ་འོངས་ནས།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཤུལ་ཕྱེ་ཤིག་།ཅི་བྱ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་མཆིའོ། །བཀྲེན་པ་དག་འདི་འདྲ་བ་དག་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་ནམ། ཕག་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་མཆེ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །འདི་འདྲ་བ་དག་ རྟ་ཡིན་ནམ་བོང་བུ་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་མཇུག་མ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ།།འདི་འདྲ་བ་དག་ཤིང་རྟ་ཡིན་ནམ། ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་དག་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་སྲོག་ཤིང་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །འདི་འདྲ་བ་དག་མི་ཡིན་ནམ་རྩཝ་མི་དག་ འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་གཉའ་བདག་ནས་བཟུང་སྟེ།མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་ནས་དེ་དག་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འཁོད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་མི་དོང་བར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། ལྷ་ བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར།འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པ། འཚལ་བ་འདི་དག་མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །གང་དག་།འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གོ། །ཤེས་ལྡན་དག་།དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་གནོད་དེང་ཤིག་།ཀོ་ ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ།འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལ་ཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ནས། བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆིས་ནས། ཤིན་ཏུ་ཡུན་ རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་ན།ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། གང་གིས་འཕགས་པ་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆིས་ནས། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པར་ བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ལོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ལ་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན། དགེ་སློང་དེས་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ གནས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ གང་ཡིན་པའོ།།དམག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམག་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དམག་ཡན་ལག་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ གང་ཞེ་ན།གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །ཆས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་ལའོ། །ལྟར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་། གྲོང་རྡལ གྱི་མི་དང་།ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་ཆས་པ་དེའི་ནང་དུའོ། །ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་གནས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ ལྷག་པར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེ་ལས་འདས་པར་གནས་ནའོ།

憍萨罗国王波斯匿对大臣们说道：'让我们去巡视山崖。'他们和六群比丘说：'难陀、阿难陀，我们要依照他人的行为举止生活到何时？像大腹军队那样前进吧。'他们就在路上停留。
不久之后，四兵种军队到来。他们说道：'尊者们请让开路。''为什么？''四兵种军队来了。''这些穷人，这些是大象吗？像猪一样。'他们抓住象的獠牙，把它们扔到一边。
'这些是马吗？像驴一样。'他们抓住马的尾巴，把它们扔到一边。'这些是战车吗？像破车一样。'他们抓住车的轴心，把它们扔到一边。'这些是人吗？像草人一样。'他们抓住他们的脖子，扔到一边，他们就沮丧地坐在那里。
不久，憍萨罗国王波斯匿来到，说道：'智者们，为什么你们不前进而是沮丧地坐在这里？''天神啊，我们怎么能获胜呢？这些剃头的沙门，披着大块布料，这些人来了又来。''是谁？''是六群比丘。''智者们，他们只是些破烂沙门，他们说什么话能伤害你们呢？快走吧！'
憍萨罗国王波斯匿心想：'这些人一再冒犯我。'于是派人向世尊禀报说：'尊者，这些圣者像军队一样来到，长期停留在军中。世尊，请慈悲为怀，为了使圣者们不再像军队一样来到并长期停留在军中，请为圣者们制定一些规矩。'
于是世尊如前所述，为比丘制定规矩：'如果比丘遇到这样的因缘要像军队一样前往，该比丘可在军中停留两夜。若超过这个时限，则犯堕罪。'
地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼是不调伏，过失是长期停留在军中。其中'任何比丘'是指六群比丘或其他类似的人。
关于'军队'：有一种兵、二种兵、三种兵和四种兵。一种兵是什么？是象兵。二种兵是什么？是象兵和马兵。三种兵是什么？是象兵、马兵和车兵。四种兵是什么？是象兵、马兵、车兵和步兵。
'出发'是指准备作战。'前往'是指因何原因。'遇到这样的因缘'是指被国王、王后、王子、大臣、市场主管、城镇居民或地方居民邀请。'该比丘'是指任何比丘。'在军中'是指在出发的军队中。'停留两夜'是指以两夜为限。'超过这个时限'是指超过这个期限。

།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཉིད་བྱུང་ན་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བར་གནས་སམ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དེ་དག་མེད པར་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྔ་མ་ཉིན་མཚན་གཅིག་དང་།གཉིས་ཀྱི་མཐར་གནས་ན་ཡང་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དེ་དག་ཡོད་ན་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་གི་ནང་དུ། སྐྱ་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་བ་དང་། དེ་དག་མེད་པར་ཞག་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག པ་དང་།བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་དགོས་པ་ཡོད་པ་དང་། གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ཉིད་དང་དེར་སྐྱ་རེངས་གསུམ་ཤར་བ་དང་། དགོས་པ་དེ་དག་མེད་པར་དེར་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། དགོས་པ་དེ་དག་མེད་པར་དེར་ཞག་གཉིས་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། ། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། མགོན་མེད ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།རི་བྲགས་པ་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཕེབས་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། ཁྱིམ་པ་དག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱེའུ་དག་མི་དྲན་ནམ། ལྷ་ཁྱེའུ་དག་ནི་མི་དྲན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ ལོ།།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། དགེ་འདུན་ལ་འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་བ་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཡི་གེ་བཀླགས་ཏེ། གང་དེར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ གནས་བརྟན་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྒན་པོ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དག་ཡིན་པས་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། །དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ན་བདག་ཅག་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མི་ནུས་ན། དེར་ཆུ་བྲིམ་པར་བྱའམ་ཅི། བདག་ཅག་ཀྱང་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང་། བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་གནས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་། བདག་ཅག་དུས་ལ་བབ་ན་བསྟན པ་ནུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པ་བརྗོད་པར་བྱས། ཚུལ་ཤིང་བླང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཏེ། དེར་དོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ། །བཙུན་མོ་དག་དང་། གཞོན་ནུ་དག་དང་། ཞང་ བློན་དག་དང་།ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། དེད་ལ་གཡུལ་ཤོམས་ཤིག་རི་བྲགས་པ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གཡུལ་བཤམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ། རང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱས། གསུས་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་། དཔུང་གི་མཆོག་དང་གཡུལ་བཀོད་ཅིང་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར བྱས་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གཡུལ་ཤོམ་པའི་ནང་དུ་དོང་སྟེ་དྲིས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་ཅི་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཀོད་པ་ཤོམ་མོ།

'堕罪'一词如前所述。此处正式规定实际堕罪如下：比丘被国王、王妃、王子、大臣、市场管理者、城镇居民和地方民众邀请，或因有障碍之缘由，喜好战争的军队中停留超过两天两夜，至第三天黎明初现时；或无国王等邀请及障碍之缘由，仅为观看而在喜好战争的军队中停留一天一夜或两天两夜，即构成停留军中之堕罪实事。
其行为人是：有国王等邀请及障碍之缘由时，在喜好战争的军队中至第三次黎明出现；无此等缘由时，停留一天或两天至黎明出现。
此罪需具备五个要素才构成实际堕罪：比丘被国王等邀请且因障碍之缘由而有必要；是喜好战争的军队；在其中至第三次黎明出现；无必要而停留至第一天黎明出现；无必要而停留至第二天黎明出现。
若缺少其中任何要素，则依情况轻重判定过失。此为第四十六条停留军中堕罪。
体验军队要素之堕罪缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时。即便如此，离波罗迦人仍未平息，憍萨罗国王波斯匿对在家人说：'居士，你们不想念王子们吗？'（他们回答：）'天王，不想念王子们，只想见圣者们。'
憍萨罗国王波斯匿向僧团传信说想见圣者们。知事在僧团中宣读信件后说：'愿意前往者请取木签。'分发木签时，年长比丘们说：'我们年迈体弱，不能前往。'年轻比丘们说：'若需说法，我们学识浅薄不能说法，难道只去布水吗？我们也不能去。'
六群比丘说：'贤友，只要世尊在世且我们活着，教法就会住世。若世尊圆寂且我们命终，则可说教法灭没。只要我们活着就要爱护教法。'于是他们取了木签。
到达后向国王说法，使国王生起信心。又向王妃们、王子们、大臣们、市场管理者们说法，使众多民众生起信心。
憍萨罗国王波斯匿对大臣们说：'准备军队，要包围离波罗迦人。'他们开始准备军队时，六群比丘说：'贤友，我们要依循他人的威仪到何时？应当依自己的威仪而行。让我们去观看大象军旗的最胜者、军队的最胜者和列阵部署的军队吧。'他们进入军队列阵处问：'智者们在做什么？'他们回答：'圣者们，在布置阵势。'

།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་གླང་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ། འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ གི་མཆེ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ།།རྟ་ཐེང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ། འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་མཇུག་མ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ། འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་ གིས་དེ་དག་གི་སྲོག་ཤིང་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ།།མི་ཞར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ། འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་གཉའ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གི་མདུན་ལོགས་སུ་རི་བྲགས་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཐག་མི་ རིང་བར་འཁོད་དེ་བླག་ཅོར་གྱིས་སྒྲ་ཕྱུང་བ་དང་།དེ་དག་གིས་བསམས་པ། རི་བྲགས་པ་དག་རྫོང་ནས་རླུགས་ཏེ་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། སྐྲག་ཅིང་སྡངས་ཏེ་བྲོས་པར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་དོང་སྟེ། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣའི་མདུན་དུ་འཁོད་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ ཕྱིར་བྲོས།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་རི་བྲགས་པ་དག་རྫོང་ནས་རླུགས་ཏེ་ཕྱུང་ངོ་། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀུ་རེ་ཅུང་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རི་བྲགས་པ་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བྱེད་ངས་པར་ཤེས་ཤིང་རིག་པར་གྱུར་ན། ནང་པར་ སྔ་བ་ཁོ་ནར་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ཀ་གཉའ་བ་དག་ནས་བཏགས་ཏེ་རི་བྲགས་སུ་ཁྲིད་པར་འགྱུར་གྱིས།མ་འཇིགས་པར་ཕྱིར་ལོག་ཤིག་།དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་གཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་མ་བཤམས་སམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པ་འཚལ་བ་འདི་དག་མཆིས་ནས་བདག་ཅག་ལ་ཐོ་འཚམས་ཤིང་། མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །གང དག་།འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གོ། །ཤེས་ལྡན་དག་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་གནོད། དེང་ལ་གཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཤོམས་ཤིག་།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ། འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལ་ཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ཏེ། བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་།ཤིན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་མི་མཆི་ཞིང་། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་། དཔུང་གི་ མཆོག་དང་།གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ ཞག་གཉིས་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་གལ་ཏེ་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོའམ།རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་གམ། དཔུང་གི་མཆོག་གམ། གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཞག་གཉིས་དམག་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་དོ།།དམག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམག་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད། དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དམག་ཡན་ལག་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་ གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན།གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ།

六众说道：'这些穷人把这样的假象放在这里吗？把它挪开吧。'他们抓住象牙把它们扔到一边。'这样的跛马放在这里吗？把它挪开吧。'他们抓住马尾把它们扔到一边。'这样的破车放在这里吗？把它挪开吧。'他们抓住车轴把它们扔到一边。'这样的瘸子放在这里吗？把它挪开吧。'他们抓住脖子把他们扔到一边。
在六众前方，山崖不远处发出轰隆声，他们心想：'山崖要崩塌了'，于是惊恐万分准备逃跑。六众迅速跑到街市前说道：'智者们为何逃跑？'他们回答：'尊者们，山崖要崩塌了。'六众说道：'穷人们，那只是我们开的一个玩笑。如果你们知道山崖真的要这样对你们，明天一早就会把你们的脖子拴起来带到山崖去。不要害怕，回来吧。'他们走到一边坐下来沉思。
这时憍萨罗国王波斯匿来到说道：'智者们，你们还没有布置战阵吗？'他们回答：'天神啊，我们怎么能获胜呢？这些穿大块布的沙门在这里寻衅滋事，无所不为。''是谁？''是六众尊者。''智者们，他们只是些破烂沙门，他们说什么能把你们怎样？今天就布置战阵吧。'憍萨罗国王波斯匿心想：'这些人一再对我无礼。'于是派人向世尊禀报：'尊者，这些圣者长期在军中，却不去观看列阵、军旗上等、军队上等和布阵的军队，请世尊为圣者们制定一些规矩。'
于是世尊如前制定：'比丘在军中住两夜，若去观看列阵、军旗上等、军队上等和布阵的军队，犯堕罪。'地点是舍卫城，人是六众，烦恼是不调伏，过失是在军中住两夜观看军队部分。其中'比丘'是指六众或其他类似者。'两夜'是指两夜以内。
关于'军队'：有一支军队、二支军队、三支军队和四支军队。什么是一支军队？象军。什么是二支军队？象军和马军。什么是三支军队？象军、马军和车军。什么是四支军队？象军、马军、车军和步兵军。

།དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་ཚེ་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ལ་ཆས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་མཚན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་རྒྱལ མཚན་དང་།ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །དཔུང་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །གཡུལ་ བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བཤམས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འབྲུའི་ཁ་ལྟ་བུ་དང་། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པས་དཔུང་གི་ཡན་ལག་བསྡུས་པའམ། སོ་སོ་བ་སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རེག་པ་དང་། བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན། དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དཔུང་གི་ཡན་ལག་བསྡུས་པའམ། སོ་སོ་བ་སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བྱེད་པ པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དཔུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་རྣམས་དང་། བསྡུས་པའམ། སོ་སོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རེག་པ་དང་། བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད དེ་བཞི་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན།དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤོག་།འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་མཁན་པོ་ཡིན་མི་བྱེད་དོ། །དེས་གླེན་པ་དག་ཁྱོད་ལས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེ་དག་ལས་གཅིག་བརྡེགས་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བརྡེགས་སོ། །བདག་ཅག་བརྡེགས་སོ་ཞེས་ཕྱི་གན་དུ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུ་བར བརྩམས་སོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོས་གཅིག་བརྡེགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་ བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གཅིག་བརྡེགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུ་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མ་ངུས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་རྡེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྲོས་འཁྲུགས་ རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ།ཡིད་མ་རངས་ནས། དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

当住在其中时也就是说住的时候。'如果要去打乱军阵'就是说要去参与战斗。'殊胜的军旗'是指四种军旗：即野牛军旗、鳄鱼军旗、狮子军旗和龙军旗。'最胜军队'是指四支军队：即象兵、马兵、战车兵和步兵。'观看列阵的军队'中，阵列有四种：即如谷口形、如战车形、如新月形、如金翅鸟翅膀形。'犯堕罪'如前所述。
在此，正式罪行的规定是：比丘若非因障碍而去，触摸集合的或个别准备好的军队物品，或扰乱阵列，或为观看而超越警戒线看到并体验，即构成体验军队要素的正式堕罪。此罪的行为人是非因障碍而去的比丘，触摸集合的或个别准备好的军队物品的行为人。
此罪由五个要素构成正式罪行：非因障碍而去的比丘；四种军队要素；集合或个别的任何一种；触摸准备好的军队物品、扰乱阵列、为观看而超越警戒线看到的任何一种；以及体验这些。若缺少这些要素中的任何一个，则依情况判为恶作。这是第四十七条体验军队要素堕罪。
打人堕罪的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时。当具寿大目犍连为近护等新生年轻的十七群比丘剃度并授具足戒时，他们亲近、依止、承事六群比丘。当时，车匿说：'十七群比丘们过来，做这个那个。'他们说：'你是我们的和尚还是阿阇黎吗？我们不做。'他说：'你们这些愚人能做什么？'并打了其中一人，于是他们全都倒地哭泣说：'我们被打了！我们被打了！'
比丘们说：'具寿车匿，为什么打年轻人？'车匿说：'具寿们，我只打了一个，他们全都倒地哭泣。'比丘们对十七群比丘说：'具寿们，只打了你们一个，为什么都倒地哭泣？'他们说：'如果不哭，他会打所有人。'少欲比丘们说：'为什么比丘发怒、生气、不悦，打比丘？'他们呵责、诽谤、批评此事。比丘们将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ།ཡིད་མ་རངས་ནས། དགེ་སློང་ལ་བརྡེགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ ཀའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །བརྡེགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡེག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། རྩཝ་དག་གིས་བརྡེགས་ན་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡེག སྤྱད་རེ་རེ་ལ་རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། རྡེག་སྤྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་དང་། ཕ་རོལ་པོ་བརྡེག་པར་ བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་།རྡེག་པ་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། རྡེག་སྤྱད་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། རྩཝ་བས་ཆུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ཐ་ན་ལུས་ལ་རེག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །རྡེག་ པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས། ཉེ་བ་འཁོར་ལ སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན།དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤོག་།འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱེད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་མཁན་པོ་ཡིན་མི་བྱེད་དོ། །དེས་གླེན་པ་དག་ཁྱེད་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེ་དག་ལས་གཅིག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་སོ། །བདག་ཅག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་སོ་ཞེས་ཕྱི་གན་དུ བསྒྱེལ་ཏེ་ངུ་བར་བརྩམས་སོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་དག་ལ་རྡེག་པར་གཟས། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་གཅིག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ངུའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ དག་ལ་སྨྲས་པ།ཁྱེད་ཅག་ལས་གཅིག་ལ་རྡེག་པར་གཟེས་པ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུ་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མ་ངུས་ན་གང་ལ་ཅིས་རྡེག་གཏོལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་ རངས་ནས།དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡིད་མ་རངས་ནས། དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་གཟས་ན། ཐ་ན་ཐལ་མོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པའོ། །དེ་ལ ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ།

其后，世尊如前那样，'若有比丘因瞋恚愤怒而心生不悦，打击比丘者，犯堕罪'，如是制定。地点是舍卫城，人是车匿，烦恼是瞋恚的随眠，过失是打击比丘。其中'若有比丘'是指车匿或其他类似者。'因瞋恚愤怒而心生不悦'是指发怒并被愤怒所压制。'比丘'是指此法中人。'打击'是指行打击之事。'犯堕罪'如前所说。
其中此处正式规定根本罪相：比丘以恼怒心对他比丘以身体或所投掷物或与之相关之物，乃至以脚趾或芥子或草茎等打击，仅仅触及即成每一打击工具的打击堕罪之根本罪。此中行为者是，被打击者为比丘，以及任何打击工具。此中以五支成为根本罪：恼怒心、被打击者为比丘、打击以身体或所投掷物或与之相关之任何物、打击工具乃至脚趾或芥子或小于草茎之任何物、乃至触及身体。若缺其中支分则随应成恶作。打击堕罪为第四十八。
威吓堕罪的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。当具寿大目犍连令邻近等新生年少十七群出家并受具足戒时，他们亲近、依止、承事六群比丘。其时车匿说：'十七群汝等来此，做这做那。'他们说：'难道你是我们的和尚或阿阇黎吗？不做。'他说：'愚者们，你们做什么？'并向其中一人作打击威吓状，他们全部仰面倒地哭泣说：'打击威吓我们！打击威吓我们！'
诸比丘说：'具寿车匿，为何打击威吓年少者？'车匿说：'具寿，我打击威吓一人，全部倒地哭泣。'诸比丘对十七群说：'打击威吓你们中一人时，为何全部倒地哭泣？'他们说：'若不哭泣，不知将以何物打击。'少欲比丘们诽谤说：'为何诸比丘因瞋恚愤怒而心生不悦，对比丘作打击威吓？'呵责、讥讽、责骂，诸比丘以此因缘白世尊。
其后，世尊如前那样，'若有比丘因瞋恚愤怒而心生不悦，对比丘作打击威吓，乃至以手掌亦然，犯堕罪'，如是制定。地点是舍卫城，人是车匿，烦恼是瞋恚的随眠，过失是对比丘作打击威吓。其中'若有比丘'是指车匿或其他类似者。'因瞋恚愤怒而心生不悦'是指发怒并被愤怒所压制。

།དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །རྡེག་པར་གཟས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྡེག་པར་བཤམས་ ནའོ།།ཐ་ན་ཐལ་མོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་ཐལ་ལྕག་ཀྱང་གཟས་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔར་རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དང་། འདིར་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ན། སྔ་མ་ནི་བརྡེགས་པའི་ཡུལ་ལ་ རྣམ་པར་གཞག་གོ།།འདི་ནི་རྡེག་པར་གཟས་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ། དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་རྐང་པའི་ མཐེ་བོའམ།ཡུངས་ཀར་རམ། རྩཝ་དག་གིས་རྡེག་པར་གཟས་ན། གཟས་པ་ཙམ་གྱིས་རྫས་རེ་རེ་ལ་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། གཟོ་བའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་ གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་དང་། ཕ་རོལ་པོ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། གཟས་པ་ལུས་སམ། དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། གཟོ་བའི་རྫས་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། རྩཝ་བས་ཆུང་བ་གང་ཡང་ རུང་བ་དང་།ཐ་ན་གཟས་པར་བརྩམས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་ མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དགའ་བོ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ དེས་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། མཁན་པོ་གདུགས་ལ་སྤྱོད་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། ཉེ་དགས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། བུ་ཆོས་ཁོ་བོའི་སྟན་ཡང་ཁྱེར་ལ་སོང་ཤིག་།དེས་དེའི་སྟན་ཁྱེར་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྱོད་དུ་སོང་ནས། དེས་དེའི་སྟན་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་བཞག་སྟེ། དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད པར་བརྩམས་སོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་དགའ་འོངས་ནས། ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གདན་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་བཞག་གིས། དེར་བཞུད་ལ་བཞུགས་ཤིག་།ཉེ་དགའ་དེར་སོང་ནས་མགོ་གཡོགས་ཏེ་འདུག་པ་དང་། དེས་དེར་མོས་པ་མ་རྙེད་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་ རྣམ་པར་ལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་བུ་མོ་ཞིག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་འདྲ་ལ་བ་མཐོང་ནས། ཉེ་དགའ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་དྲལ་བར་བྱེད། བུ་མོ་དེས་འཛུམ་ཕྱུང་བ་དང་། ཉེ་དགས་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དག་ནས་མནམས་ཏེ་ འོ་བྱས་ནས།དེ་ཆོས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། བུ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ངམ། སློབ་དཔོན་གཞུག་པ་འཛུད་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་། །བུ་ཆོས་སུ་ལ་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག་།སློབ་དཔོན་ཇི་སྲིད་དུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་ དུ་སུ་ལ་ཡང་མི་མཆིའོ།

'比丘'是指此法中的人。'欲打'是指预备打击。'乃至以手掌'是指即便是用手掌打也算。'波逸提'如前所述。前面讲述打击的波逸提，此处讲述欲打的波逸提，这两者的共同特征是相同的。具体来说，前者是针对已打击的对象而设立，此者是针对欲打的对象而设立。
在此处，正式罪过的设立是：比丘以恼怒心对其他比丘，用身体或投掷物或与之相关之物，乃至脚趾或芥子或草茎等任何物欲打，仅仅是欲打，每一次欲打都构成波逸提正罪。此中行为者是欲打对方的比丘本人，以及所用的任何打击工具。
此罪需具备五个要素才构成正罪：恼怒心、对方是比丘、打击对象是身体或投掷物或相关之物、打击工具乃至小于脚趾或芥子或草茎的任何物、以及开始欲打的行为。若缺少这些要素中的任何一个，则依情况判为恶作。这是第四十九条欲打的波逸提。
关于隐藏恶行的波逸提的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。有一位名叫法的比丘是难陀的共住者，他知惭愧、有悔意、守戒律、喜欢学习。只要他不知道对方有恶行，就与之共住。当他知道对方有恶行时，就开始与如法住的比丘们共住，并遵照世尊的教诲，每日三时前往礼拜。
他们去见难陀说：'和尚要去乘凉。'近敬听到后说：'法儿，你也带上我的坐垫去吧。'他带着坐垫去日间活动处，将坐垫放在一棵树下，到一处僻静之地坐下，开始修习观想。
之后近敬来到，法说：'师父，坐垫放在树下，请去那里坐。'近敬去那里蒙头而坐，因未得到满意，从坐垫起身开始四处张望。不久看见一位少女在砍祇园的篱笆，近敬走过去说：'少女，你为什么要砍祇园的篱笆？'那少女露出微笑，近敬就抱住她的四肢亲吻。
他去见法问道：'法儿，你看见什么了吗？''师父，除了插入的动作外，其他都看见了。''法儿，不要告诉任何人。''师父，只要没有见到如法住的比丘，我就不会告诉任何人。'

།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་པར་བྱེད་ན། ཁྱོད་ཁོ་བོའི་འཆབ་པར་མི་བྱེད་དམ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་འཆབ་པར་མཛད་ཀྱང་བདག་ནི་འཆབ་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་ བ་ནི།ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གཉིས་ཏེ། ཕམ་ པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་སོ། །འཆབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱུད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་། ཚངས་བར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉིན་ མཚན་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་མཐར་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་གནས་ངན་ལེན་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འཆབ་པ་དང་བདག་ལ་གཞི་དེས་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའ་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། བདེ དང་མེ་དང་འདུན་པ་དང་།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཆོས་དང་སྨྲ། །དགེ་ཚུལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་དྲུག་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་ བསྟན་ཏེ།ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་པ་དང་། མེ་ལ་རེག་པ་དང་། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་དང་། ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པ་དང་། ལོངས་ པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་དང་།ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགའ་བོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ་དང་།བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ།

优波离说道：'如果我为你隐藏和尚的恶作罪，你是否也会为我隐藏？'上师回答说：'即便你隐藏，我也不会隐藏。'当这件事被告知比丘们时，少数比丘说：'为什么要隐藏比丘的恶作罪？'并加以呵责、讥讽、批评。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前所述制定戒律：'若比丘明知而隐藏其他比丘的恶作罪，则犯堕罪。'地点是舍卫城，人是优波离，烦恼是恶意，过失是明知而隐藏比丘的恶作。
其中'若比丘'是指释迦子优波离或其他类似的人。'明知'是指自己了知或他人告知。'比丘'是指此法中人。'恶作罪'有两种：引发波罗夷罪和引发僧残罪。为什么称为恶作？是由于本性和引发。'隐藏'即是包庇。'堕罪'如前所述。
此中正式制定的罪相是：若比丘明知而隐藏其他比丘的波罗夷罪和僧残罪，除非涉及不得安乐、妨碍沙门行为、妨碍梵行、担心僧团纷争的情况，否则在一昼夜第一道曙光出现时，即构成隐藏恶作的堕罪。
此罪的行为人是对其他比丘所犯波罗夷罪和僧残罪有主要认知的人。此罪具备五个要素才构成正式堕罪：其他比丘引发波罗夷罪或僧残罪的恶作；认知此事；隐藏；除非涉及不得安乐、妨碍沙门行为、妨碍梵行、担心僧团纷争的情况；昼夜期满。若缺少这些要素中的任何一个，则依情况轻重处罚。这是第五十条隐藏恶作的堕罪。
总颂：乐与火及意欲，未受具足戒法语，沙弥改变颜色及，珍宝与及炎热时。这是第十六品。'总颂'的含义和作用如前所述。
这第十六品也阐述了十种堕罪：劝他断食、触火、转变意欲、与未受具足戒者同宿、不舍见解、随顺被摈除者、收拾垃圾、穿未染色衣、属于受用基的和沐浴的堕罪。
其中关于劝他断食的堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。难陀的同住比丘名叫法，他知惭愧、有悔意、持戒、喜欢学处，只要他不知道对方有恶行，就与之同住。

།གང་གི་ཚེ་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་ སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དེ། ཉི་དགས་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་འདིས་ཁོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ཐོ་ བཙམས་པ་ལ་ལྟོས།ཁོ་བོས་ཀྱང་འདི་ལ་ངེས་པར་གནོད་པ་ཅུང་ཞིག་བྱའོ། །དགའ་བོས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཆོས་འདི་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ། བསླབ་པ་འདོད་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། ངེས་པར་འདི་ནི་ཟན་ གཅད་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་ནུས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། ཉེ་དགས་བསམས་པ། དེང་ཆོས་འདིའི་ཟན་གཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཆོས་དགའ་བོའི་གནང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བར་ཞུར་འོང་བའི་ཚེ། དགའ་བོས་ཆོས་ལ་སྨྲས་པ། ཆོས་ཁོ་བོ་ཅག་དེང་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཟན་ཟོ་ཤིག་།དེས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་བླངས་ཏེ་མཆིའོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། དེར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། དེར་སྣོད་བཀྲུས་པ་དང་། ཆུ་ཚགས དག་འབོགས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་འདོང་ངོ་།།དེ་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་གཉིས་སྲང་དུ་དོང་སྟེ། ཚོང་ཁང་དུ་འཁོད་ནས། ཉེ་དགས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། ཟས་ཟོས་ནས་ཕྱིར་འོངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་དོང་ སྟེ་ཟན་ཟ་ཞིང་འདུག་གོ།།ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གདུགས་ཚོད་བབ་ཀྱིས་བཞུད་དོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། དེར་ཐམས་ཅད་སྟ་གོན་བྱས་ཟིན་པས་དེར་སོང་སྟེ། བཟའ་བ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱིས། གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཁ་ཁོ་ནར་འདོང་ངོ་། །ཆོས་ ལངས་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གླེན་པ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བསླབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཡིད་མི་ཆེས་སམ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བར་འགྱུར་སྙམ་མམ། ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བའམ། འདུག་པ་བདེ་བ་ མ་ཡིན་གྱི།འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་།ཆོས་ཀྱིས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པར་གྱུར་ན། བདག་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ད་ནི་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ།ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་ལུས་ལས་མདངས་མ་ཡལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་དེའི་ལུས་ལས་མདངས་ཡལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གལ་ཏེ་ཟན་གཞན་གྱི་ ཡིན་ཞེས་ཏེ་ལྟོ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིན་ནམ་ཅི་ན།ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་པ། དེ་ཙམ་གྱི་ཟན་ཟོས་སོ། །སུས་ཟོས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོས་སམ། མ་ཟོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཆེད་དུ་ བསམས་ཏེ།དགེ་སློང་གི་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

当知道他在行不善行时，他便开始与安住于本性的比丘们共住。依照世尊的教言，仅仅是在一日三时前去礼拜双足。
尼达对欢喜说：'看看上师法师在佛陀等比丘僧众前是如何被责备的。我也要对他做些伤害。'
欢喜说：'这位比丘有惭愧心，具有悔意，持戒严谨，喜欢学处，你能对他做什么伤害呢？一定要断绝他的饮食。'
'这是可以做到的。'一位施主邀请欢喜和尼达二人吃饭。尼达心想：'今天要断绝这个法师的饮食。'当法师来到欢喜处请求去化缘时，
欢喜对法师说：'法师，我们今天被一位施主邀请吃饭，来吧，就在那里吃饭。'
他说：'我拿着钵和滤水器就来。'
尼达说：'在那里要钵和滤水器做什么？那里有洗好的器皿和准备好的滤水器，来吧，我们走。'
他与二人一同进入舍卫城，那二人去了街上，坐在商铺中，尼达去了那位施主家吃完饭后回来了。之后欢喜也去施主家吃饭。
法师对尼达说：'上师，已到午时，请走吧。'
尼达说：'那里一切都已准备好了，去了除了吃饭外没有其他事情要做，就在午时去。'
法师站起来用双脚开始测量日影，尼达说：'愚人，你对我们的学处稍有不信任吗？你心里是不是认为我们会在非时食用？我与你一起说话或坐着都不舒服，这样我一个人说话或坐着才舒服，你走吧。'
法师心想：'如果我带着钵和滤水器来的话，我就能去化缘，现在什么也做不了了。'想着便去了精舍。
直到他身上的光泽未消失之前，他都在精进行善法，当他身上的光泽消失时，他躺下休息。
比丘们对他说：'具寿法师，如果饭是别人的，难道肚子也是别人的吗？为什么精进行善法却做不到？吃了那么多饭。是谁吃的？是你吃的吗？'
'没吃。'
为什么？他广说了那个情况。少欲的比丘们说：'为什么比丘们故意断绝比丘的饮食？'而呵责、轻视、诽谤。比丘们将此情况禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་། དགེ་སློང་འདི་ ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ།དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག་།ཁྱིམ་དག་དུ་འདོང་དང་། དེར་ཁྱོད་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བསོད་པ་དག་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེས་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་པར་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་འམ་འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི།འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིང་ཅེས་ཟེར་ན། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་གདུག་།ཉེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདིའི་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་པར འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ།།དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག་།ཁྱིམ་དག་དུ་འདོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གི་ཁྱིམ་ དག་ཏུའོ།།དེར་ཁྱོད་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །ཇི་ཙམ་འདོད་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའོ། །དེས་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་པར། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲའམ་འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི།འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཟེར་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་ འགྲོ་དང་།ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པའི་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་སྦྱིན་པ་པོའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བས་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ནས། ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ བྱེད་པ་པོ་ནི།ཟན་གཅད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དག་།སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་དང་། ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆེད་དུ་བསམས་པ་དང་། ཟན་གཅད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང་། སྦྱིན་ པ་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་།ཚིག་གིས་བསྒོ་བ་དང་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་ནས།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།

其后，世尊如前般观察到某比丘寻找过失，想着'必定要寻找这位比丘的过失'，以此为缘由，对比丘说道：'具寿，来此！我们去诸家，在那里我会让他们供养你所需的一切饮食。'说完后，却不让他们供养，随后又说：'具寿，我与你一起说话或坐着都不舒服，我一个人说话或坐着才舒服，你走吧！'如是制定为波逸提。
地点是舍卫城，人是难陀，烦恼是恶意，过失是故意断绝比丘的饮食。其中'某比丘'是指释迦子难陀或其他类似者。'寻找过失，想着必定要寻找这位比丘的过失'是指想着一定要断绝这位比丘的饮食。'以此为缘由'是指别无他因。'对比丘'是指对此法中人。'如是说'即说此话。'具寿，来此！我们去诸家'是指去具信的婆罗门和居士家。
'在那里供养你美味的饮食'是指五种食物和五种可咀嚼物。'所需'是指所需数量。'说完后却不让他们供养，随后又说：具寿，我与你一起说话或坐着都不舒服，我一个人说话或坐着才舒服，你走吧！'即说此话。'波逸提'是指会堕入地狱、畜生、饿鬼、恶趣、邪道中焚烧、煮炖、堕落。
此外，只要未忏悔、未个别忏悔此罪，就会障碍诸善法，因此称为波逸提。此中正罪的判定是：若比丘除了为对方比丘治病的目的之外，故意以在家施主的言语劝阻而断绝饮食，即构成断绝饮食的波逸提正罪。此中行为人是被断食的比丘、在家施主和食物。
此中具足五支即构成正罪：故意、被断食者是比丘、非为治病、施主是在家人、以言语劝阻而断绝饮食。若缺少其中任一支分，则随情节轻重判为突吉罗。这是第五十一条断绝饮食的波逸提。
触火波逸提的缘起：佛世尊在摩揭陀游行时来到王舍城，住在王舍城迦兰陀竹林。

།དེའི་ཚེ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་།མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཟླ་བ་ཡང་བྱེད། ཉི་མ་ཡང་བྱེད། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་ནས་མུ་སྟེགས་ ཅན་དག་ཤེས་ལན་དག་།ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད། ཟླ་བ་ཡང་བྱེད་ཉི་མ་ཡང་བྱེད། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་དེ། བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན། ཤེས་ལྡན་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ལ་བྱེ བྲག་ནི་ཅི་ཡོད།བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད་སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ།ཡང་དགེ་སློང་གང་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འགྲན་གཏོར་ལ་དགའ་བ། ཉེས་པ་ནི་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་ན་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་བཞག་སྟེའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །མེ་ལ་རེག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རེག་ ཏུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་མེས་རྩེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་དང་། ལྷུང་བཟེད་དམ་མཚོན་གྱི་ལས་ལ་བརྟག་པ་ལྟ་བུས་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་དགེ་སློང་ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས། སྦར་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། མེས རེག་པ་དང་།མ་རེག་པའི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་བ་དང་། མེ་དང་བཅས་པ་འདྲེན་པ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། འདབ་མ་སྤུང་བ་དང་། འདྲུ་བ་དག་དང་། མེ་མ་མུར་དང་། མེ་ལྕེར་བུད་ཤིང་འཛུད་པ་དང་། འབྱིན་པ་རང་ངམ་བསྒོ་བས་བྱེད་ན་མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེ་མ་མུར་དང་། མེ་ལྕེ་མ་གཏོགས་པའི་མེ་ཉིད་དང་། མེས་རྩེ་བ་ཉིད་དང་། དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཉིད་དང་། མེས་རྩེ་བ་ཉིད་དང་། དུས་བྱིན གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་།ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་ངམ་བསྒོ་བས་རེག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་ པ་ནི་ཀོ་ཤཱམྦཱིར་སོང་སྟེ་ཡིད་དལ་དུ་འདུག་པ་དང་།འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ནི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གདུག་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་ཅིང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོ་བཙམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་གཞན་དག་གིས་ཐོ་མ་བཙམས་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་དགས་ཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་། དགའ་བོས་ཐོ་མ་བཙམས་ཀྱིས་ཚུར་ཤེག་།དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ།

当时六众比丘以火玩耍，向他人投掷，做月亮状，做太阳状，做火轮状。外道智者们说：'这些释迦子沙门以火玩耍，做月亮状，做太阳状，做火轮状，连小孩童也是如此做。智者们啊，这些小孩童与释迦子沙门有何区别？有何想法？有何差异？谁会想要供养这些剃头沙门？'他们如此诽谤、讥讽、嘲笑。诸比丘将此事禀告世尊。
于是世尊如前制定：'若比丘无病而为自己触火或令人触火者，犯堕罪。'事发地点在王舍城，当事人是六众比丘，烦恼是喜好竞争，过失是无病而为自己触火。
其中'若比丘'是指六众或其他类似者。'无病'是除去有病的情况。'为自己'是为了自身。'触火'是自己触碰。'令人触火'是指他人。'犯堕罪'如前所述。
此中正式制定犯罪：比丘以火玩耍向他人投掷，做月亮状、太阳状、火轮状等，或为了佛法僧及同修比丘的合法事务，或为检验钵具或武器，在未经开许时间且非病缘的情况下，若自己或指使他人点火、灭火、触火、添加未燃柴火、搬运带火之物、催促、堆积树叶、挖掘，或向余烬、火焰添加或取出柴火，即构成触火犯堕的正式违犯。
此戒的行为主体是除了余烬和火焰之外的火本身，以及玩火行为、未经开许时间、非病缘状态。此戒具有五个要素构成正式违犯：火本身、玩火行为、未经开许时间、非病缘状态、自己或指使他人触碰。缺少这些要素则依情况判为恶作。这是第五十二条触火犯堕。
收回同意犯堕的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。当具寿车匿断尽一切烦恼证得阿罗汉果，具寿欢喜前往憍赏弥安住闲居，疾行和纳苏二人已圆寂，喜生和近喜二人住在僧团中时，十七众性情凶恶而且压制他人，他们持经、持律、持论母。他们说：'具寿们，我们长期以来被六众欺压，就像被喜生和近喜二人欺压一样，其他人都没有这样欺压过。就像被近喜欺压一样，喜生也没有这样欺压过。来吧，我们要举行驱摈羯磨。'

།དེ་ན་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་པོ་དག་དེའི་ཕུ་བོ་དགའ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པས་བདག་ཅག་གིས་ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བྲེལ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་དགའ བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ།གནས་བརྟན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཨ་རོག་གྱ། གནས་བརྟན་གྱི་ཆོས་གོས་དག་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །བུ་དག་ཁོ་བོ་རྒས་པར་གྱུར་པས། དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དག་གིས་ཀྱང་རྒས་པའི་ཕྱིར་བརྙས་ཏེ། ཕྱིན་ཆད་ཆོས་གོས་ཀྱི་ ལས་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་བོ།།བདག་ཅག་གིས་གནས་བརྟན་གྱི་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བར་བགྱིས། ཆོས་གོས་དག་ཚུར་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གིས། དགའ་བོ་ལ་རྙང་རྙིང་དག་བསྐོན་ཏེ། དེའི་ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་བརྩལ་ཏེ་གནས་མལ་ བཤམས་ནས།གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་མཆིས་ཏེ། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཀྱིས་ཚུར་སྤྱོན། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། བུ་དག་ཁོ་བོ་འདི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ། དགེ་འདུན་ གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ།།དེ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ། ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གི་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་དག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ ཚལ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་ནམ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྨ་སོས་པ་དག་དྲལ་ཏེ་ཅི་བྱ། དེ་ནི་འདས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་དུས་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་ པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཉེ་དགའ་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་ནན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ།།ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་ནས། ཕུ་བོ་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ངུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ། ཉེ་ དགས་སྨྲས་པ།ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས། ཁོ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དགའ་བོས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་ཁོ་བོའི་ནུ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་དང་། ཁམས་གསུམ་ནས་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་།ཁོ་ བོས་བདག་གི་ནུ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་མ་ཤེས་ཀྱིས།དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་།ཁྱེད་ལ་འདུན་པ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་ འཁྲུགས་ནས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་།འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ། དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་། འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགའ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ བོའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཆོས་འདི་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །འདུན་པ་ཕུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འདུན་པ་བྱིན་ནས་སོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནོ།

其中一人说道：'诸位贤弟，他的兄长欢喜精通辩论，我们无法对近喜作出驱摈羯磨。应当制造一个机会。'于是他们来到欢喜处说道：'顶礼上座。尊者，您好吗？上座的法衣已经变得肮脏了。'
'孩子们，我已经老了，同住的比丘们也因为我老了而轻视我，从今以后不能再做法衣的事了。''我们来为上座洗法衣吧，请将法衣给我们。'十七群比丘让欢喜穿上破旧衣服，拿走他所有的法衣，用力搓洗，铺设卧具后，
击犍稚，来到欢喜处说道：'上座，僧团有些事情，已经击犍稚了，请来。'欢喜说：'孩子们，我这种状况，怎么能去僧团中？对于僧团如法的事情，我表示同意。'
当僧团全部集合一致时，羯磨师坐在长老旁边，对近喜说：'尊者近喜，你是否记得说过要剖开十七群比丘的肚子，用肠子围绕祇园的这样的话？''尊者，何必剖开已经痊愈的伤口？那是过去的事了。'
他们说：'世尊正是基于过去的事情，为声闻们制定学处。'于是他们强行对近喜作出驱摈羯磨。
近喜被驱摈后，来到兄长欢喜处开始哭泣。欢喜说：'近喜，为什么哭？'近喜说：'那些黑钵比丘对我作了驱摈羯磨。'欢喜说：'凡是对我弟弟作驱摈羯磨的人，愿他们被驱逐出村庄、城市、地区和三界。
我不知道我弟弟被驱摈，比丘们，把同意还给我！我不给你们同意。'
比丘们为什么在对僧团如法的事情表示同意后，又生气、愤怒、不悦，作出舍弃的行为，说这样的话：'比丘，把同意还给我！我不给你。'诽谤、讥讽、辱骂，比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前所说制定：'若比丘对僧团如法的事情表示同意后，之后生气、愤怒、不悦，作出舍弃的行为，说这样的话：'比丘，把同意还给我！我不给你'者，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是欢喜，烦恼是作出舍弃的行为，过失是收回同意。其中'若比丘'是指释迦子欢喜或其他类似的人。'僧团的'是指如来声闻僧团的。'如法的事情'是指具有此法的羯磨。'对比丘'是指此法的人。'表示同意后'是指给予同意后。'之后'是指其他时间。

།ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནས་སོ། །སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙོན་པའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། ། དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ནང་ནས་ནན་ཏུར་གྱིས་ལས་ལྔ་དང་། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས བསྐོ་བ་དང་།གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་ འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་དང་། ལས་དང་། དེ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང་། དེའི་ ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས། གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། སྣང་བ་ལ་ཡང་ཉལ་བར་ མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས།དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་གྱིས་ཁྱོད་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་མ་ཉལ་ཅིག་།ཉེ་ དགས་སྨྲས་པ།གང་ལ་ནུབ་གཉིས་རུང་བ་དེ་ལ་ནུབ་གསུམ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ནུབ་གསུམ་པས་ཆང་འཐུངས་སམ། ཀུན་དོང་ཟོས་སམ། ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་ གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན།ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་འདའ་བར་བྱེད། ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་།ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་ པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ།ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། ། གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནུབ་གཉིས་ལས་འདས་པར་རོ།

'发怒愤慨而不悦'是指被愤怒所压制。'作为舍弃之法'是指作为诽谤之法。'如是说'是指这样说道。'比丘应还回意欲，不给予你'是指这样说道。'犯堕罪'如前所述。此处正式规定犯罪的情况是：在比丘的一百零一种羯磨中，有五种治罚羯磨、十二种人事、任命和计数等事项，比丘僧团为比丘利益而如法进行的羯磨，若为收回已表示的同意而对比丘说'还回意欲，不给予你'，则构成收回意欲的堕罪。此罪的行为人是已对为比丘利益而作的羯磨表示同意者。此罪具备五个要素构成正式犯罪：为比丘利益、羯磨、对此表示同意、僧团如法进行、为收回而说。若缺少这些要素中的任何一个，则依情况轻重判罪。这是第五十三条收回意欲的堕罪。
《别解脱经》注疏第十四品。与未受具足戒者同宿的堕罪缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。世尊告诫比丘：'不得与未受具足戒者同宿，也不得在明处同宿。'近欢有两个沙弥，名叫刺和大者。他与这两人在同一处所同宿超过两夜，比丘们对他说：'具寿近欢，世尊已制定比丘不得与未受具足戒者在同一处所同宿超过两夜，你不要与未受具足戒者在同一处所同宿超过两夜。'近欢说：'允许两夜的话第三夜也应该允许，第三夜难道喝酒了吗？吃葱了吗？有什么过错呢？'少欲比丘们谴责说：'世尊已制定比丘不得与未受具足戒者在同一处所同宿超过两夜，为什么比丘们故意超过两夜呢？'诽谤、呵责、责备的这件事，比丘们禀告了世尊。
于是世尊如前那样制定：'若比丘与未受具足戒者在同一处所同宿超过两夜，犯堕罪。'地点是舍卫城，人是近欢，烦恼是依于贪欲，过失是与未受具足戒者在同一处所同宿超过两夜。其中'若比丘'是指释迦子近欢或其他类似者。关于'与未受具足戒者同宿'，受具足戒者有两种：比丘和比丘尼。除此之外都是未受具足戒者。'超过两夜'是指超过两个夜晚。

།གནས་གཅིག་ཏུ ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞི་བོ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་།ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ཏུ་ཉལ་བས་ཀྱང་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་ བྱེད་ནའོ།།དེ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཁང་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་གོ། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི། སྒོ་བཅུ་པ་དང་། སྒོ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་གོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་ བ་ནི།ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་གོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དག་གོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ལམ་གྱིས་དུབ་བས་རྨྱ་བ་དང་། དགེ་ སློང་གིས་བྱར་མི་རུང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ནད་པ་དང་།ནད་གཡོག་དང་། འཁོར་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་རང་གི་དགེ་ཚུལ་ལ་འཚེ་བ་གནས་དེར་འོངས་པ་མ་གཏོགས་པས་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཚན་ དང་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉི་ག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པས་གནས་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་།བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མཐར་ཉལ་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་ འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཚན་དང་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ལམ་གྱིས་དུབ་པས་རྨྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ དང་ཁྱིམ་པའམ།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཚན་དང་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། གཉི་ག་ལ་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མོ་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་ པར་ན་སྨད་དོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ སོ།།དེའི་ཚེ་ན། སྔོན་བོང་རྫི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་བོང་རྫི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་ གཞི་དེ་གཏོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར།དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ན། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་དེ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ འདི་ཉིད་བདེན་གྱི།གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་འདི་སྐད་ཅེས། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།

'在一处住宿'是指在所有遮盖且完全围绕的处所，或全部遮盖且大部分围绕的处所，或大部分遮盖且完全围绕的处所，或大部分遮盖且大部分围绕的处所中住宿直到天明。
其中，所有遮盖且完全围绕的处所是指房舍、围廊和楼阁等。全部遮盖且大部分围绕的处所是指有十门和十二门的建筑。大部分遮盖且完全围绕的处所是指四面有廊的建筑。大部分遮盖且大部分围绕的处所是指三面有廊的建筑和围廊等。
'犯堕罪'与前五条相同。在此，正式犯罪的构成要件是：除了因旅途疲惫而昏睡的比丘、为比丘做不适当事的未受具足戒者、病人及其护理者、有随从的恶性比丘欲伤害自己沙弥而来到该处的情况外，若与在家人或出家的未受具足戒者（无论其性别或见解如何）共处一室，以睡眠姿势入睡，在大部分遮盖和围绕等处所中，直到第三夜天明时仍在睡眠，即构成与未受具足戒者同宿的堕罪。
此罪的对象是在家人或出家的未受具足戒者（无论其性别或见解如何）以及共处一室的情况。此罪需具备五个要件才构成正式违犯：非因旅途疲惫而昏睡等情况、与在家人或出家的未受具足戒者（无论其性别或见解如何）共处一室、双方都以睡眠姿势入睡、到第三夜天明。若缺少其中任何要件，则依情况构成恶作。
这是第五十四条与未受具足戒者同宿的堕罪。
关于不舍恶见的堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，从前有一位牧驴比丘临死时生起这样的恶见：'世尊所说的障碍法，即使行持也不会成为障碍。我如是了知世尊所说之法。'
众多比丘听闻此事后，将此事禀告世尊。世尊告诫说：'诸比丘，你们应当为了使牧驴比丘临终者及其他类似者舍弃此见，首先应当劝谏教诫。如果这样仍不舍弃，应当以白四羯磨进行教诫。'
比丘们如是做了，但他仍执着坚持这种恶见，宣称'唯此为真，余皆虚妄'。比丘们将此事禀告世尊。然后世尊如前所说：'若有比丘如是说：如世尊所说的障碍法，即使行持也不会成为障碍。'

།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་ དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ།།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་སྔོན་བོང་རྫི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟ་ བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ།ཉེས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་ལྟས་སམ།














"若有人说：'我知道世尊所说之法'，诸比丘应对该比丘如是说：'具寿，你不要这样说"我知道世尊所说之法，即使行持世尊所说的障碍法也不会成为障碍"。

不要诽谤世尊！诽谤世尊不善！世尊不作如是说。具寿，世尊以种种方便说障碍法确实会造成障碍，行持这些法确实会成为障碍。具寿，你应当舍弃这种恶见！'

诸比丘如是劝告该比丘时，若舍弃此见则善。若不舍弃，应当为令其舍弃此见而再三如法劝告、如法教诫。经再三如法劝告、如法教诫后，若舍弃则善；若不舍弃，犯波逸提。"

地点是舍卫城，当事人是前牧牛人比丘阿利吒，烦恼是见结，过失是不舍恶见。

其中"若比丘"指阿利吒或..."

1. 说明对持错误见解者的处理程序：
- 首次劝诫
- 再三劝告
- 最终处置
2. 强调不应诽谤佛陀
3. 确认障碍法确实会造成障碍
4. 规定了不舍恶见的处罚

这是一个关于处理错误知见的戒律条文，体现了佛教通过循序渐进的方式来纠正错误见解的原则。

གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་ གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་ བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་།བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དག་གོ། །དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྤྱད་ཀྱང་ངོ་། །བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དགེ་སྦྱོང་གི་ ཚུལ་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཟེར་བའོ།།དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ།།བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་ལྟས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་ན་བཟང་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ནའོ།།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔར་བསྒོ་བ་ལས་འགྱུར་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞིའི་ སྐབས་སུ་བཞི་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།














"'若比丘'也指其他类似者。'如是说'指作此言说。

'世尊所说障碍法'指：
- 四波罗夷法
- 十三僧残法
- 二不定法
- 三十尼萨耆波逸提法
- 九十波逸提法
- 四波罗提提舍尼法
- 众多学处
- 七灭诤法
等世尊所说之法。

'即使行持'指过分行持。'不成障碍'指说此不会障碍沙门行。

'世尊'指如来、应供、正等正觉。'法'指佛所说及声闻所说。'所说'指开示。'我知道'指称自己完全了知。

'该比丘'指阿利吒或其他类似者。'诸比丘'指此法中人。'如是说'指应当训诫。

'诸比丘如是劝告该比丘时'指作训诫时。'若舍弃此见'指完全放弃这种见解。'则善'指那就好。'若不舍弃'指完全不放弃。

'应再三如法劝告、如法教诫'指以白四羯磨作劝告。关于如法劝告和如法教诫，如前僧残四法中所说的四种教示。

'波逸提'如前所说。"

这段经文是对前文的详细注释，主要：
1. 解释了障碍法的具体内容
2. 厘清了各个术语的含义
3. 说明了劝诫程序的具体实施方法
4. 阐明了羯磨作法的要求

这是一个典型的律典注释文献，详细解释了戒条中的专门术语和具体执行方法。

གྲུར་མ་ཞུགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པའི་དགེ་སློང་ཅིག་ཅར་དུ་ཟ་བས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ དང་།དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟའམ། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལམ་བསྲུལ་བར་དེར་འདུ་ཤེས་པས་དུས་རུང་བའི་ཟས་ཟོས་ན་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སོ་སོར་ངེས་ པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་གནས་པ་དག་གིས་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་བཅུས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ན་བའམ། ལས་ བྱས་པའམ།ལམ་དུ་མ་སོང་བའམ། གྲུར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པའི་དགེ་སློང་ཅིག་ཅར་ཟ་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལས་ལོགས་ ཤིག་ཏུ་འདུས་པ་དང་།དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཟས་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གཞིའི་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའམ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་མ་བསྲུལ་བ་དང་། དེར་འདུས་པ་དང་། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ཟོས་པའོ། །དེ་ དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ།


"若比丘非病、非作务、非行路、非乘船，且非特定食处者，与僧众同时食，在界内离开僧众食处另处而坐，非大众集会时，非沙门施食时，或在食处食用任何食物，或未经许可而聚众食，于此有此想，食用时食，成为聚众食波逸提正罪。

其行为人是：除特定食处者外的比丘僧众，在界内住者，主要以非同食为想。

此戒具足十支成为正罪：
1. 比丘非病
2. 非作务
3. 非行路
4. 非乘船
5. 非特定食处者
6. 与僧众同时食
7. 在界内
8. 离开僧众食处另处而坐
9. 非大众集会时且非沙门施食时
10. 食用任何食物或未经许可而聚众食，于此有此想，食用时食


这是第三十六条聚众食波逸提。

非时食波逸提的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。当时具寿大目犍连为优波离等新出家的十七群年少比丘授具足戒。他们清晨着下衣持钵及法衣..."

1. 聚众食戒的具体判罪标准
2. 违犯的十个构成要件
3. 开始介绍非时食戒的缘起

这是一个详细的戒律条文，明确规定了聚众食的判罪标准和构成要件。



































































1. 对持错误见解者的处理程序：






"'其他类似者'指与此相似的情况。'如是说'指作此言说。

'世尊所说障碍法'中的障碍法指：



'该比丘'指阿利吒或其他类似者。'诸比丘'指此法中人。'如是说'指应作训诫。'诸比丘如是劝告该比丘时'指作训诫时。

'若舍弃此见'指完全放弃这种见解。'则善'指那就好。'若不舍弃'指完全不放弃。



这是一段详细的注释文字，主要：
1. 解释了障碍法的具体内容和分类
2. 说明了各种专门术语的含义
3. 阐明了劝诫程序的具体实施方法
4. 指出了羯磨作法的要求

这种注释体例非常严谨，对每个重要术语都作了明确的解释。






"若比丘非乘船者，非特定食处者，与僧众同时食，在界内离开僧众食处另处而坐，非大众集会时，非沙门施食时，在食处食用任何食物，或未经许可而聚众食，于此有此想，食用时食，成为聚众食波逸提正罪。


1. 比丘非病、非作务、非行路、非乘船
2. 非特定食处者
3. 与僧众同时食
4. 在界内
5. 离开僧众食处另处而坐
6. 非大众集会时
7. 非沙门施食时
8. 食用任何食物或未经许可而聚众食
9. 于此有此想
10. 食用时食




这段经文包含：
3. 开始介绍非时食戒的缘起情节



མཉན་ཡོད་ན་བསོད་སྙོམས་ ལ་ཞུགས་སོ།།བུད་མེད་ནི་སྲེད་པ་སྤྱད་པ་ཡིན་པས་བུད་མེད་ཀྱིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་བྲང་བརྡུངས་ཏེ་སྨྲས་པ། འདི་དག་སྐྱེས་པ་ན་གང་དག་གིས་འདི་དག་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་ལྕེ་ལན་ཚྭས་འགེངས་པར་མ་ནུས་པ་དང་། བརླ་ཕྲག་ཏུ་ཁྲོན་པ་བཅུག་སྟེ་འབྲང་བར་མ་ནུས་པ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཐོབ། བཅུ་བདུན་ སྡེ་དག་ཉམ་ང་བར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ།བདག་ཅག་གིས་ཟན་བཅད་པར་གྱུར་པ་ནི་བླའི། ཚིག་ངན་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐོས་པར་གྱུར་པ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དེ་ཉིད་ནས་ཕྱིར་ལོག་སྟེ། ཟན་བཅད་པར་བྱས་ནས། དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་ལས་མདངས་མ་ཡལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱས་ནས།གང་གི་ཚེ་ལུས་ལས་མདངས་ཡལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ལོ། །གྲོང་ཁྱེར་བ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་བ་དགའ་བ་དག་།བཟའ་བ་དང་ལྟུང་ཐུབ་ཁྱེར་ཏེ། མཉན་ཡོད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་དོང་ནས་འཆའ་བར་བྱེད། བཟའ་བར་བྱེད། འཐུང་བར་བྱེད་པ་ནས་ བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གིས་དེ་དག་མཐོང་ནས་ལྟོ་བ་ལ་ཉུག་པར་བྱེད་པ་ན།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་གསོལ་བཞེད་དམ། འདོད་དོ། །དེ་དག་གིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་བཅའ་བ་དང་ལྟུང་བ་བྱིན་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ལོངས་སྤྱད་ནས་ཟུང་བསྡེབས་ཏེ་འཆག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྱ་བར་ བརྩམས་པ་དང་།ཉེ་དགས་དེ་དག་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མའོ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སོ། །བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་ཆོས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་ ལེན་པ་པོ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ན་གནས་ལྔ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ།ཚེ་སྦྱིན་པ་དང་། ཁ་དོག་སྦྱིན་པ་དང་། སྟོབས་སྦྱིན་པ་དང་། སྤོབས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་སྦྱིན་པ་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཟོས་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། མ་ཟོས་ན་མི་ འགྱུར་རོ།།ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོས་སམ། ཟོས་སོ། །ཁྱེད་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟར་རུང་ངམ། གལ་ཏེ་དུས་སུ་མ་རྙེད་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱའམ་ཅི་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དུས་མ་ཡིན་པར་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་ བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་བཅའ་བའམ། བཟའ་བ་འཆའ་འམ། ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་ དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ ཏེ།སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་། ཕྱེད་ཡོལ་བའོ། །བཅའ་བའམ་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །འཆའ་འམ་ཟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་ སློང་མི་ན་བས་འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་གནས་གང་ན་བདག་ཉིད་གནས་པའི་རང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ཕན་ཆད་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་བར།ཤེས་བཞིན་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་འཆོས་སམ། ཟོས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མིན་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་། ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས པར་ན་སྨད་དོ།།དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ།

在舍卫城入于乞食。由于女人贪欲炽盛，女人们看见他们后捶胸说道：'这些人出生时，有谁不能在他们刚出生时往舌头上撒盐，不能在大腿上挖井跟随他们的人，得到了什么？'十七群比丘感到羞愧说道：'我们宁可断食，也不该听到如此恶言。'于是他们从那里返回，断绝饮食。他们在身体气力未衰竭之前精进修习善法，当身体气力衰竭时就躺下休息。
城中的游乐者们带着食物和饮品前往舍卫城外的祇园，在那里吃喝玩乐。十七群比丘看见他们后，摸着肚子。他们说道：'圣者们要用餐吗？''要。'他们给十七群比丘食物和饮品，他们享用后结伴散步诵经。
提婆达多看见他们诵经后说道：'啊！十七群比丘非常精进。'大德提婆达多，世尊宣说真实之法：'施主布施食物给受施者时，会布施五种功德：布施寿命、布施容色、布施力量、布施辩才、布施精进，这样会获得安乐。'这是善说，因为吃了会有力量，不吃就没有力量。'你吃了吗？''吃了。''你们可以非时食用吗？如果不能及时得到食物，我们难道要饿死吗？'
少欲比丘们说：'为什么比丘们在非时食用食物？'诽谤、呵责、责备。比丘们将此事禀告世尊。世尊如前制定学处：'若比丘非时食用嚼食或噉食，犯波逸提。'
处所是舍卫城，人是十七群比丘，烦恼是不能忍受饥饿，过失是非时食用。其中'若比丘'是指十七群比丘或其他类似者。'非时'有两种：未明相出现和日中已过。'嚼食或噉食'是指五种嚼食和五种噉食。'食用'是指咽下。'波逸提'如前所说。
这里正罪的安立是：非病比丘在阎浮提等处所，从自己所在地的日中已过直至次日明相未出之前，明知而食用嚼食或噉食，即成非时食用的波逸提正罪。其行为人主要是对非时有认知的行为者。具足五支成为正罪：是比丘、是非时、有非时想、是时限内应食用的食物、食用。若缺少这些支分则随应成恶作。非时食波逸提，第三十七。

། །།གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ ནི།གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་གང་ན་ཉེ་བར་བསྟེན་ཅིང་གནས་པ་ན། དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དེ་ཉིད་དུ་ལུས་ཤིན་དུ་བསྲུངས་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་དུ་བསྡམས་པ་དང་། དྲན་པ་ཤིན་དུ་ཉེ་བར་གཞག་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་ འཇུག་ཅིང་།གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་རྙེད་ན་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་རྙེད་ན་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དེར་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་ནི་ཟ་བར་བྱེད། འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་ནི་བསྐམས་ནས། རྫ་མ་སོ་བཏང་བ་བཀང་སྟེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་རླུང་ངམ། ཡུལ་ངན་འབྱུང་བའམ། ཆར་པ་འབའ་བའམ། ལྷགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་བ་ན། འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་ཆུ་དྲོན་པོས་སྤངས་ཏེ་ཟོས་ནས་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་གལ་བ་དེར་གཤེགས་ སོ།།དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བཏིང་ཞིང་འདུག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟའམ། བཙུན་པ་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ ཡོད།གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་།བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོའི་བར་དུ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཐུན་ཚོད་ལས་ཡུལ་བར་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ། །འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་མ་ཞིག་པ་བཅའ་བའི་ཕྱིར་འཆད་པ་ཕྱེད་ཡོལ་ལས་འདས་ པ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཟོས་ན་གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཉིད་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་འམ་བཟའ་བར་གཏོགས་པ་དང་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཟོས་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་ མདོའི་གཞུང་འགྲེལ།བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

储存食物学处的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。具寿黑者的日常行为是：在他所依止居住的村庄或城镇中，清晨着好下裙，持钵着衣，以善护身、善摄诸根、善住正念而入村或城镇乞食。
若得到湿粥，则用钵盛装；若得到干饭，则用钵器盛装。在那村庄或城镇乞食完毕后，回到精舍，食用湿粥，将干饭晒干后装入已清洗的瓦罐中储存。当遇到风、恶劣天气、下雨或寒冷时，将干饭用温水泡软食用，从而体验禅定、解脱和三摩地的安乐。
其时，世尊被比丘众围绕，在比丘僧团前巡视精舍时，来到具寿黑者的精舍。当时世尊见到具寿黑者的精舍中铺设着大量干饭，便对具寿阿难说话，具寿阿难详细禀告。世尊问道：'阿难，比丘们食用储存的食物吗？''尊者，是的。'
于是世尊如前制定：'若比丘食用储存的硬食或软食者，犯堕罪。'地点是舍卫城，人是具寿黑者，烦恼是习气未净而未详察，过失是食用储存的食物。
其中'若比丘'是指具寿黑者或其他类似者。'硬食和软食'是指五种硬食和五种软食。'储存'有两种：早晨受取储存到下午，以及下午受取储存超过食时。'食用'是指咽下。'堕罪'如前所述。
此中正罪的建立是：比丘将时限内可食用的五种硬食和五种软食中任何一种受取后未损坏，为食用而过午储存，对此有储存想而食用，即成储存食物的堕罪。
此中行为者是对时限内可食用的五种硬食和五种软食本身成为储存，对此认知为主要的行为者。此中具足四支成为正罪：是时限内可食用的硬食或软食、成为储存、对此有储存想、食用。若缺少这些支分，则随情况得恶作。储存食物学处为第三十八。
别解脱经注释第十二卷。未经受取而食用学处的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་པ་དང་ལྡན་པ་ ཡིན་ཏེ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན།ཆོས་གོས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན། བསོད་སྙོམས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན། གནས་མལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་མི་ངས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཚོ་བ་དང་། པགས་པ་དང་ཤ་དང་། ཁྲག་རྒྱས་པར་ གྱུར་པ་དང་།དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལ་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་མི་ངས་མ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་རིད་པ་དང་། ཉམ་ཆུང་བ་དང་། རྐེ་བ་དང་། སྐམ་པ་དང་། ལུས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ པར་བྱེད་དོ།།སྒོ་བས་དེ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་མི་ཤ་ཟའམ་སྙམ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་སྒྲ་གྲགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་ བར་བྱེད།དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་བུ་མོ་ཞིག་བྱུང་ནས་བསྲིང་ཞིང་བསྐྱེད་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་དེ་དུས་ལ་བབ་ནས་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དག་གིས་ཁྱོགས་སྤྱིལ་བརྒྱན་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ ཏེ་བསྲེགས་ཤིང་དོང་ནས།དེའི་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་གཉིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ་བསྡད་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང་། སྡོད་པ་མཐོང་ནས་བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཡུམ་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་བྱ་རོག་མོ་ཞར་མ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོག་ཅིང་སྡོད་དོ་ཞེས། ངག་གི་ལས་རྩུབ་ མོ་ཡང་སྨྲས་པར་གྱུར་ཏོ།།མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་གིས། འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་ཐོས་ནས། དེ་དག་གིས་དེ་བགམ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཤི་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ནས། ཡུང་བ་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་ཏེ། ཁྱོགས་སྤྱིལ་དུ་བཞག་ནས་མཉན་ཡོད་ནས་ཕྱིར་ འབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ནས་བསམས་པ། བདག་དགང་དཀའ་བ་འདིའི་དོན་དུ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཅི་རུང་། ཕྱིར་ལོག་ལ་ཟས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད་བཟའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ ཕྱིར་ལོག་གོ།།དེ་དག་གིས་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་ནས་ཚང་ཚིང་དང་ལྷབ་ལྷུབ་དག་གི་ནང་དུ་མགོ་དཀྲིས་ཏེ་བསྡད་དོ། །དེར་ཝ་ཞིག་གིས་བགྲོད་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་བསམས་པ། ཝས་ཟས་ལྔ་པོ་དག་ཟོས་ ཤིང་བདག་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས།དེས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་སྐྲག་སྟེ། ཁོ་བོ་ཟོས་སོ་ཁོ་བོ་ཟོས་སོ་ཞེས་ངུ་བར་བརྩམས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་དབྱུག་པ་ཐོགས་ཏེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་དོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དྲང་སྲོང་གི་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས་ཤིང་། སྡིག་པའི་ལས་རྩུབ་པོ་འདི་དག་དང་། འདི་ལྟ་བུ་དག་ལྷག་པར་སྤྱོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ་ཇི་བྱས་མི་ཤ་ཟའོ། །བཞིན་བཟངས་དག་ཅི་ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་མཚོན་ཐོགས་ཏེ། ཤ་གཅོད་ཅིང་ཟ་བ་མཐོང་ངམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འོ་ན ཅིའི་སླད་དུ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བྱོན།།བཞིན་བཟངས་དག་།ཁོ་བོ་ལ་བློ་སྐྱེས་པ། ཝ་འདིས་ཟས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཟོས་ཤིང་བདག་གི་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་འོངས་སོ། །འཕགས་པ་ཟས་ལྔ་པོ་དག་གསོལ་ལམ། མི་ཤ་གསོལ་ནི་མ་འཚལ་གྱི་འདི་ལྟར་ ཐམས་ཅད་དུ་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་གསོལ་ཞེས་ནི་གྲགས་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

具寿大黑是一位完全住在尸陀林的人，他的钵也是尸陀林所得，法衣也是尸陀林所得，乞食也是在尸陀林所得，卧具也是尸陀林所得。当大众发生饥荒时，具寿大黑身体丰满，皮肤、肉、血都很充实，而且他不再经常进城乞食。当大众没有饥荒时，具寿大黑却变得消瘦、虚弱、瘦削、干枯、身体不健康，而且他经常进城乞食。
舍卫城中有一位婆罗门，他娶了一位门当户对的妻子，与她一起游戏、欢乐、享受。他们生了一个女儿，将她抚养长大。后来，这位婆罗门去世了，亲属们用蓝色、黄色、红色、白色的布装饰轿子，将他抬到尸陀林火化后离开。
他的妻子和女儿独自留在那里，看见具寿大黑在那里观看。女儿说：'母亲，这位圣者大黑像只独眼乌鸦一样在仔细观察。'说出了这样粗鲁的话。
舍卫城的婆罗门童子们听说'圣者大黑吃人肉'后，为了试探他，让一人装扮成死人的样子，涂抹芥子油，放在轿子里，准备从舍卫城出发。
具寿大黑也正要进舍卫城乞食，他看到后想：'为了这难得的机会，我何必进城乞食呢？不如回去吃这五种食物。'于是他转身回去。
那些人将'尸体'丢在尸陀林后，躲到一边，藏在灌木丛中。这时有只狐狸想要接近尸体，具寿大黑想：'如果狐狸吃了这五种食物，我就没有食物了，这可不行。'于是他快步走去。
那个装死的婆罗门童子害怕起来，喊道：'他要吃我了！他要吃我了！'开始哭喊。其他拿着棍棒的婆罗门童子们快速跑来说：'圣者，您持着仙人的标志，却做这样粗暴的恶行吗？'
他回答说：'我做什么了？我不吃人肉。善男子们，你们可曾见我拿刀割肉吃吗？'他们问：'那您为什么快步走来？'
'善男子们，我心想如果这狐狸吃了这五种食物，我就没有食物了，这可不行，所以才快步走来。''圣者，您是吃五种食物，还是吃人肉？''我不吃人肉，但到处都传播着圣者大黑吃人肉的传言。'比丘们将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་ བཅུག་པར་ཟ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པས།དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ཟ་ན་དེ་ཉིད་དཔང་པོར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྱིན་ལེན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ ཀྱིས་ལུས་སུ་དང་།ལུས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་སུ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་པས་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དང་། གཞག་པའི་ཆོ་ག་དག་ནི་ལྔ་པའོ། །རུང་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མེས་རུང་བ་དང་། མཚོན་གྱིས་རུང་བ་དང་། སེན་མོས་རུང་བ་དང་། རྙིས་ པས་རུང་བ་དང་།ནེ་ཚོས་རྨ་བྱུང་བས་རུང་བ་ཉིད་ནི་ལྔ་པའོ། །གཞན་ཡང་རུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཕྱུང་བ་དང་། གཤེགས་པ་དང་། བཅད་པ་དང་། ཕུག་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་ལྔ་བའོ། །ལག་པ་བཀན་པར་བྱིན་ལེན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མན་ཤེལ་དང་། ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། ཐུ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཞི་ཉིད་ལྔ་པའོ། །མེས་རུང་བར་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོར་བྱས་ཏེ། མེས་གནས་པ་གཉིས་སམ། གསུམ་དུ་རེག་པར་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །མཚོན་དང་སེན་མོས་ནི་རེ་རེ་ནས་སོ། །ཁྱིམ་པ་རྣམས་མི་སྙོམས་པར་[(]འདྲིམ་[,]འབྲིམ་[)]ནས། དགེ་སློང རྣམས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་དག་འདྲིམ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།དེ་དག་ཀྱང་མི་སྙོམས་ན། དགེ་སློང་དག་གིས་ལག་པ་བསྙལ་ཏེ། བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་བྲིམ་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་མ་སྙོམས་ན་བྲིམ་པར་བྱ་བ་གཅེས་པ་དང་། བར་མ་དང་། ཐ་མ་དག་སོ་སོར་བྱའོ། །འདྲིམ་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ནི། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ནམ། དྲུང་ན་འདུག་པ་དེ་དག་གིས་མནོད་པར་བྱའོ། །སྟན་ནས་མ་འཕགས་པས་ཇི་ཙམ་ཞུས་པ་དེ་ཙམ་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །འདྲིལ་བ་དག་སྟན་ལས་མ་འཕགས་པས་ལེན་ནུས་པ་དག་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་མི་དགོས་ལ། མི་ནུས་པ་དག་ནི་ཡང་བྱིན ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།ཁྱིམ་པ་དག་ཀྱང་འདྲིམ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་། དགེ་སློང་གིས་དང་པོར་གཟུང་ཞིང་ཁྱིམ་པས་ཕྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །དགེ་སློང་དག་ལས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་བྱིན་ལེན་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་དག་ལས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། བྱིན་ ལེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།།དང་པོར་དགེ་སློང་དག་གིས་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིས་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིས་དེ་ཉིན་པར་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དགེ་འདུན་ལ་ཞུན་མར་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་འབུལ་ན་བླང་པར་བྱ་ཞིང་། བླངས་ནས་དགེ་ འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དག་སྣུམ་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ན་བར་དུ་རྩཝ་འམ། ལོ་མ་དག་བཅུག་སྟེ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་བཟུང་སྟེ་འགྲེང་བ་ན་ངལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་གཞག་པར་བྱའོ། །གཞག་པ་ན་འདྲིལ་བ་ལྟ་ན་འོག་གཞི་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །སྣོད་ཕུལ་བ་དག་ ཀྱང་བླངས་ཤིང་ཆུའི་རྫིང་བུ་ཟབ་མོའི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་།།གང་ཉའམ། རུས་སྦལ་ལམ། སྦལ་པའམ། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་པའམ། ཉ་ཁྱི་པ་དག་གིས་མ་ལུས་པར་ལྡགས་པར་གྱུར་པ། དེའི་ཚེ་རུང་བའི་ཁང་པར་བཅུག་སྟེ་སྤྱད་ པར་བྱའོ།།རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པས་དང་། མི་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ནས་དང་། གློ་ནས་དང་། རྒྱབ་ནས་དང་། ལག་པ་ཁས་ཕུབ་པས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི། བྱིན་ལེན་ བྱེད་དུ་བཅུག་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་དག་གིས་སོ།

其后，世尊如是思维：'凡是发生的一切过失，都是因比丘们未经授受而食用所致。因此，若比丘们经由授受而食用，此即成为证据。'思维已，宣说道：'是故，比丘们应经由授受而食用。'
授受有五种，何为五种？以身授身，以身相连者授身，以身授身相连者，以身相连者授身相连者，第五是放置仪轨。
清净有五种，何为五种？火所清净，刀所清净，指甲所清净，腐烂所清净，第五是鸟啄伤所清净。
复有五种清净，何为五种？拔出，脱落，切断，穿透，第五是无种子之法性。
手掌承接授受有五种，何为五种？水晶，座椅，小椅，碗，第五是钵。
以火清净者，应堆积后，以火触及二处或三处，则一切成为清净。以刀与指甲者，则一一为之。
若居士分配不均，比丘们应令沙弥分配。若彼等亦不均，比丘们应伸手授受后分配。
然若不均，则应分别分配上等、中等、下等。
分配之份，应由和尚、阿阇黎或在座者受取。
未离座者，应令授受其所请求之量。
未离座而能取之卷物，无需令授受，不能取者，则应令授受。
居士亦应令分配，比丘应先取，居士后取。
从比丘处所取者，其授受即是。从居士处所取者，应令授受。
先由比丘分发，后由居士分发，其后当日分配予僧众。
若信心婆罗门与居士供养僧众酥油瓶等物，应受取，受取后应分配予僧众。
若见彼等法衣沾油，应置入草或叶后分配。
若见执持而站立疲惫，应放置。放置时若见卷物，应置于垫物上。
所供养之器皿亦应受取，置入深水池中七日或八日，
当鱼、龟、蛙、幼鳄或渔夫完全舔净时，应置入清净房中使用。
以五种方式称为未经授受：何为五种？于界外而住者，从不得之方，从胁，从背后，以手覆口而授受。
以五种方式称为已经授受：何为五种？即与前者相反者。

།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་ དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན།ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པ་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མ་བྱིན་པར་ཁ་ནས་མིད་པའི་ཟས་ཟ་ན་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཀའ་དང་བསླབ་ པ་ལ་གཡེལ་བ།ཉེས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྐྱེས་པའམ། བུད་མེད་དམ། མ་ནིང་གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པའོ། །ཁ་ནས་མེད་པའི་ཟས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི།བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་དང་སོ་ཤིང་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་ སྙན་པའི་དུས་དང་།ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་པས་ཁར་ཟོས་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་དང་། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་ བར་བྱ་བ་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་མ་གཏོགས་པ་དང་། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། བྱིན་ལེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་ སུམ་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འདུག་པའམ།ལག་པ་བཀན་པས་ལུས་སམ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་གྱེན་དུ་འབྲེལ་བར་འདུག་ནུས་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་འདོད་པས་ཡན་ལག་གིས་སམ། དེ་དང་འབྲེལ་བས་བྱིན་ནང་མནོས་པའི་བྱིན་ ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་དང་།དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཁར་བཅུག་པ་དང་། ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན།སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་ནས། སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཛུད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་ མཛད།ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤཱ་ཀྱ་མིང་ཆེན་ གྱིས།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར། གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཤེགས་ཏེ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ།

世尊令其受持而食用，如是宣说后，六众比丘令其受持和未令其受持也食用。少欲比丘们说：'世尊令其受持而食用，如是宣说，为何比丘们令其受持和未令其受持也食用？'而诽谤、讥讽、说闲话时，比丘们向世尊禀告。
此时世尊如前所述制定学处：'若比丘未经授予而口中咽下食物，除水和齿木外，犯堕罪。'地点是舍卫城，人是六众，烦恼是懈怠于教法和学处，过失是未令受持而食用。
其中'若比丘'是指六众或其他类似者。'未经授予'是指未经男人、女人或黄门任何人授予。'口中咽下食物'是指五种嚼食和五种噉食。'食用'是指咽下喉咙。'除水和齿木外'是指除去水和齿木。'犯堕罪'如前所述。
此中正式制定犯罪：比丘对于除北俱卢洲时节和除水与齿木外的食物，知是未经受持而食入口中，成为未经受持而食用的堕罪之根本罪。此中行为者是除北俱卢洲时节和除水与齿木外的食物，知是未经受持而主要作为行为者。
此中由六支成为根本罪：除北俱卢洲时节外，除水和齿木外的食物，受持之相在界内现前可得处所而住或伸手可及身体或相连向上相连而能住，从未受具足戒非非人处以欲施予之支分或相连而受取之受持未作，知是如此，放入口中，食用。若缺其中支分，随应呵责。未经受持而食用之堕罪为第三十九。
乞赞叹之堕罪缘起：佛世尊游行于释迦族中，来到迦毗罗卫城，住于迦毗罗卫城尼拘律园。释迦名称闻此后往诣世尊所在处，到已顶礼世尊双足，坐于一边。
坐于一边已，世尊为释迦名称以契合正法之言语如实开示，如实引导，如实赞叹，如实令欢喜。以种种方式契合正法之言语如实开示，如实引导，如实赞叹，如实令欢喜已，默然。
此时释迦名称邀请世尊：'愿世尊及比丘僧团明日莅临我家应供午斋。'前往应供午斋后，为释迦名称说法，从座而起离去。

། དེའི་ནང་པར་དྲུག་སྡེ་དག་སྔར་ལངས་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འདི་ཉིད་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིག་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །སུས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་སོ། །འོ་ན་སང་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཅིག་། དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྦྱིན་བདག་དེ་དག་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱི་ཟན་དྲུག་ཅུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་དོང་བ་དང་། ཅི་ཙམ་དེ་ན་ཁ་ཟས་སྟ་གོན་བྱས་པ་ཡང་མེད་གནས་མལ་བཤམས་པ་ཡང་མེད་པར་མཐོང་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དག ལ་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་།ཁྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ནས། སྙིང་ལས་ཆུང་དུར་འཁོད་ཅིང་གདུགས་ཚོད་ཀྱང་སྟ་གོན་མི་བྱེད། གནས་མལ་ཡང་ཤོམ་པར་མི་བྱེད་ན། ཅི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གདུགས་ཚོད་གཅོད་ པར་བྱེད་དམ།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་མནལ་བར་གྱུར་ཏམ་ཅི། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏེ་གཤེགས་ལགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཟན་གཅད་པར་བྱའམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་གིས། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་སྦྲན་གྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་དོང་སྟེ། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་ད་གཟོད་མཆིས་ཏེ་འཚལ་མ་སློང་ངོ་། །ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་སྨྲས་པ། དེང་ལ་ལྷག་རོལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ བྱིན་ཅིག་།དེ་དག་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ།




"第二天清晨，六群比丘早早起来去施主家。那些人说：'大德们，请在此用午斋。'六群比丘说：'我们已受邀请了。''被谁邀请？''被释迦名称邀请。''那么请明天来用午斋。''好的。'

六群比丘让那些施主准备了第二天的六十份饭食后，去了释迦名称家。到那里时，看见既没有准备饭食，也没有布置座位。六群比丘对释迦名称家的佣人说：'贤者们，你们邀请了以佛陀为首的比丘僧团，却如此怠慢，既不准备午斋，也不布置座位，难道是要断绝佛陀为首的比丘僧团的午斋吗？'

他们回答说：'大德们，你们是睡着了吗？佛陀为首的比丘僧团已经用过午斋离开了。'

六群比丘说：'难道要断绝我们的饭食吗？'

他们说：'大德们，请稍等片刻，我们去禀报释迦名称。'他们去对释迦名称说：'六群比丘现在才来，还没有用饭。'

释迦名称说：'今天还有些剩饭，给他们吧。'他们回去说..."

这段经文描述了：
1. 六群比丘的贪食行为
2. 他们试图通过欺骗获取更多食物
3. 对施主的无理要求
4. 施主的善意处理方式

这是一个关于僧团纪律的故事，揭示了一些比丘的不当行为。


འཕགས་པ་དག་བཞུགས་ལ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་ཁ་ཤིན་དུ་ཆེན་པོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲང་ནས།གལ་ཏེ་ཟན་འདི་འདྲ་བས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲང་དུ་རུང་ན་ནི། ཉེ་དགས་ཀྱང་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བཀྲེན་པ་འདི་ལ་ ཅི་བདོག་གིས་དེང་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་འོ་མ་ལོང་ཤིག་ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཞོ་ལོང་ཤིག་།ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་མར་ལོང་ཤིག་།ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཉ་ལོང་ཤིག་།ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཤ་ལོང་ཤིག་།ཆེ་གེ་མོའི་ཁྱིམ་ནས་ཤ་སྐམ་དག་ལོང་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་བདག ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ཟན་གར་ཟོས། དེ་ཉིད་དུའོ། །ཁྱེད་ཅག་དེ་ནམ་མཐོང་ངོ་། །ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱིས་ལྷགས་སོ། །ཁྱེད་ ཅག་གིས་ཟན་ཇི་ལྟ་བུ་ཟོས།འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་། ཉ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་དག་ཟོས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཟས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་བོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དེ་ལ་ཟས་དེ་ལྟ་བུ་ག་ལ་ཡོད། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྱིམ་ དག་ནས་བླངས་ཏེ་དེར་ཟོས་སོ།།ཁྱེད་ཅག་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་།གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་ཟར་རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད། མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ལྟོགས་ཏེ་འཆི་བར་བྱའམ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར།ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་འཆའ་བ་དང་། ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།






"他们开始分发食物说：'大德们请坐用餐。'六群比丘说：'释迦名称大言不惭地邀请世尊说："请明天与比丘僧团一同到我的园林用午斋，可以吗？"如果用这样的饭食供养佛陀为首的比丘僧团是合适的话，那么乞丐每天也能请佛陀为首的比丘僧团了。

这个穷人有什么呢？今天去某家取牛奶，某家取酸奶，某家取酥油，某家取鱼，某家取肉，某家取干肉。'他们为自己从其他家庭取来这些美味食物食用后，回到精舍。

比丘们问他们：'具寿们，你们在哪里用餐？''就在那里。''你们什么时候看到的？''我们后来才到。''你们吃了什么样的饭食？''吃了牛奶、酸奶、酥油、鱼、肉和干肉。'

比丘们说：'我们没有得到这样的食物。'六群比丘说：'那个穷人哪里会有这样的食物？我们是从所去的各家取来在那里吃的。'

'你们为自己从其他家庭取来这样的美味食物食用合适吗？''可能合适，也可能不合适。难道我们要饿死吗？'

少欲知足的比丘们因此诽谤说：'为什么比丘们为自己从其他家庭取来这样的美味食物食用？'他们批评、呵责、责备，并将此事禀告世尊。"

这段经文揭示了：
1. 六群比丘对施主的不敬
2. 他们为贪食而到处索取美食
3. 违反僧团清规的行为
4. 其他比丘对此的批评态度

这是一个关于贪食和不当行为的教诫故事。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་ བཞིན་དུ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཟས་བསོད་པ་གང་དག་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་དག་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་ འཆའ་འམ་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་ཉམ་དང་ལྟོ་འདུན། ཉེས་པ་ནི་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་བསོད་པ་དག་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་བླངས་ཏེ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཟས་བསོད་པ་གང་དག་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཉ་ ཤ་དང་།ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟས་བསོད་པ་དག་གོ། །དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་ན་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་མ་གཏོགས་པར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྔོས་ཏེའོ། །ཟས་བསོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི།འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་དག་གོ། །གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ནས་སོ། །བསླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་བྱས་པའོ། །འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་མི་ན་བ་ཇི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་སམ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལས་ཟས་བསོད་པའོ་མའམ། ཞོའམ། མར་རམ། ཉ་ཤའམ། ཤའམ། ཤ་སྐམ་ལྟ་བུ་རང་གིས་བསླངས་ཏེ་ཟོས་པ་དང་། ངན་པའམ། བསོད་པའམ། ཐ་མལ་པའམ། བཟང་པོ་ཐོབ་པ་ན་ཟས་བསོད་པ་སྔ་མ་དག་ལྟ་བུ་རང་གིས་བསླངས་ཏེ་ཟོས་ན། བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི།




"于是世尊如前那样制定：世尊所说的美味食物，即：牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉类和干肉等。若比丘无病而为自己从他人家乞求并食用如此美味食物者，犯波逸提。

地点是迦毗罗卫城，当事人是六群比丘，烦恼是贪图享受和贪食，过失是无病而为自己从他人家乞求美味食物并食用。

'世尊'指如来、应供、正等正觉。'诸比丘'指此法中人。'所说的美味食物'指开示的食物。'即：牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉类和干肉等'是指美味食物。

'若比丘'指六群比丘或其他类似者。'无病'指除病者外。'为自己'指为自己所用。'如此美味食物'指牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉类和干肉等。'从他人家'指从婆罗门和居士家。'乞求'指行乞。'食用'指吞咽。'波逸提'如前所说。

此中正罪的构成是：无病比丘，未经邀请或非亲属在家人处，为自己乞求美味食物如牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉类或干肉并食用；或得到劣质、美味、普通或上等食物时，为自己乞求如前所说的美味食物并食用，成为乞求美味食物的波逸提正罪。其行为人是..."

这段经文：
1. 详细说明了美味食物的定义
2. 规定了无病比丘不得乞求美味食物的戒条
3. 解释了各个专门术语的含义
4. 明确了构成正罪的条件

这是一个关于饮食规范的重要戒律条文。




དགེ་སློང་མི་ན་བ་ཇི་བདེར་བསྟབས་པ་བྱམ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་དུ མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་།ཟས་བསོད་པ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མིན་བ་ཉིད་དང་། ཇི་བདེར་བསྟབས་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། ཟས་བསོད་པ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་བདག་ཉིད་ དང་།བསླངས་ཏེ་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། སྲོག་ཆགས་བཅས་དང་ཉལ་སར་འདུག་།འགྲེང་དང་གཅེར་བུ་དམག་དང་ནི། །ཞག་གཉིས་བཤམས་དཀྲུགས་འགྲོ་བ་དང་། ། རྡེག་དང་གཟས་དང་གནས་ངན་ལེན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་ལྔ་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ ན་འདུག་པ་དང་།ཉལ་བོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བ་དང་། གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། དམག་ལ་ལྟ་བ་དང་། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། རྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྲོག་ ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་མ་སྤྱོད་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྒྲངས་ཏེ་གཏད་དམ་ཅི། ཤར་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། ལྷོ་དང་། ནུབ་དང་། བྱང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འདོང་ན་ཅི་ཉེས། འབབ་ཆུ་དང་། མཚོ་དང་། ལྟེང་ཀ་དག་ཏུ་འཇུག་ན་ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་འདུན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་། བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་དག་མིག་སྔར་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། གང་དག་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆུ་ལ་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆུའི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་སྟེ། ནང་གི་དང་ཕྱི་རོལ་གྱིའོ། །ནང་གིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། འཐུང་བ་དང་། སོ་ཤིང་འདོར་བ དང་།ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དག་འཁྲུ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱིར་སྤྱོད་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་བཀྲུ་བ་དང་། ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བ་དང་། ཚོན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་འདེབས་པ་དང་། ཞལ་ཞལ་སྐུད་པ་དང་། ལྕི་བ་སར་པའི་བྱུག་པས་ཉུག་ པའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

健康的比丘如意而行作善业，施主是非亲属的在家人，美味的食物是施主所作。此中由五支成为根本堕罪：即是健康的比丘，未如意而行，美味的食物，施主是非亲属的在家人，乞求而食用。若缺少其中任何支分则随其情况成为恶作。乞求美味食物的堕罪，为第四十。
摄颂：有生命的水和卧处住，站立和裸体军队及，二夜扰乱行走和，打击和举手藏恶作。此为第十五，'摄颂'一词的含义和作用如前。此第十五也说明十种堕罪法：使用有生命的水，住在准备行淫的房中，站在准备行淫的房中，施予裸体外道，观看军队，住在军中，体验军队的部分，打击，举手，隐藏恶作的堕罪。
其中使用有生命的水的堕罪缘起是：佛世尊住在憍赏弥国的瞿师罗园。具寿阿难明知故意使用有生命的水，诸比丘对他说：'具寿阿难，你不要明知故意使用有生命的水。'他说：'难道有人把我管束了吗？去东大海有什么过失？去南、西、北大海有什么过失？进入河流、湖泊、池塘有什么过失？'说着，'为什么少事比丘们诽谤、讥讽、责骂比丘们明知故意使用有生命的水？'诸比丘将此事禀白世尊。
于是世尊如前制定：'若比丘明知故意使用有生命的水者，犯堕罪。'处所是憍赏弥，人是阿难，烦恼是放逸，过失是明知故意使用有生命的水。其中'若比丘'是指阿难或其他类似者。'明知故意'是指自己了知或他人告知。'有生命'有两种：肉眼可见的和滤水器可得的。'使用水'有两种：内用和外用。
内用是沐浴、饮用、弃置杨枝、洗手和洗脚。外用是洗钵、洗小钵、洗法衣、染色、寺院洒扫、擦拭、新粪涂抹。'堕罪'是指堕入地狱、畜生、饿鬼、恶趣、恶道、邪道中焚烧、煮煎、堕落。此外，只要未忏悔、未别忏此罪，就会障碍善法，因此称为堕罪。

།སྔར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དང་། འདིར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི། སྔ་མ་ནི རང་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན།གཞན་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། འཇུག་དུ་འཇུད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འདི་ནི་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དང་། འཇུག་ཏུ་འཇུད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁྲུས་དང་བཏུང་བ་དང་། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གནས་དང་། སོ་བཀྲུ་བ་དང་། མེ་ལ་ སོགས་པ་དང་།ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བས་དང་། ལྕི་བ་དང་། ཚོན་དང་། རྩཝ་དང་། ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དེ་དག་ལས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱི་དོར་བྱ་བ་དང་། བཀྲུ་བ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། ཕྱག་དར་བྱ་བ་དང་། ཞལ་ ཞལ་བྱ་བ་དང་།འུ་ཤ་དང་། ཐང་དང་། ཐུག་པ་དག་ཏུ་བྱ་བའི་ཆུ་དང་། ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དང་། འོ་མ་དང་། མར་དང་། ཚྭ་དང་། འབྲུའི་ཚྭ་དང་། ཞོ་ག་ཆུ་དང་། རྩབ་མོ་དང་། ཤིང་ཐོག་དང་། བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་ གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་བལྟར་ནུས་པས་སྣང་བ་དག་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་།ཆུའི་སྲོལ་དགག་པ་དང་། བསལ་བ་དག་དང་། ཤིང་དང་གཡེང་བ་དག་ཆུར་གཞུག་པ་དང་། དྲང་བ་དང་། བཤལ་བ་དག་དང་། གོས་རིམ་པ་གཅིག་པ་ལས་གཞན་པ་སྤུ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ བཀྲུ་བ་དང་།གོས་རིམ་པ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ལྷག་པར་མང་བའི་ཆུར་འཁྲུ་བ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་ཡང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པས་རང་ཉིད་འཇུག་གམ། གཞན་འཇུག་ཏུ་འཇུད་ན། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་ཤི་བའི་མཐར། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་སྤྱོད་པའི་དོན་གང ཡང་རུང་བ་དང་།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱིས་སྤྱད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཤི་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་ པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ བསམ་པའི་ནོར་བུའི་རིག་པ་ཤེས་ཏེ།དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་ཟོང་བཀྲམ་པ་ན། བདག་ ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་ནས།དེས་ཟོང་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས། བདག་སོང་ལ་འདི་རེ་བ་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་དང་པོར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ་ སྟན་ལ་འདུག་ནས།བུ་མོ་དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བརྩམས་སོ།

前面讲述了与有生命众生一起活动的堕罪，这里讲述与有生命众生的水一起活动的堕罪，这两者的共同特征是相同的。具体而言，前者不是自己使用，是进入他人使用的目的，以及使他人进入使用这两种情况的对境而建立。这里是进入自己使用的目的，以及使他人进入使用这两种情况的对境而建立。
在此，正式堕罪的建立是：比丘为了自己使用的目的而身体使用的特征，以及其本质是沐浴、饮用、弃掉牙刷、洗手洗脚、身体用具食用、钵盂、法衣、住处、刷牙等，以及这些用具的应用，以及粪便、染料、草药、树木等的应用，从这些需要水等，即打扫、清洗、染色、洒水、清扫、擦拭、肉汤、汤、粥等用水，以及酥油、芝麻油、蜂蜜、糖浆、牛奶、酥油、盐、谷盐、酸奶、醋、水果、食物等。
对于能见到的出生于畜生道的有生命众生的水，以及水流的阻碍、清除，以及投入木头和杂物入水，以及倾倒、冲洗，以及清洗除单层衣物外的有毛等衣物，即使是单层衣物，在有生命众生特别多的水中清洗等行为，如果知道有生命众生而自己进入或使他人进入，当每一个出生于畜生道的生命死亡时，就构成使用有生命众生之水的正式堕罪。
此中行为者是为了自己使用而主要认知水等有生命众生的行为者。此中由五个支分构成正式堕罪：任何自己使用的目的、任何属于畜生道的有生命众生的水等、认知为有生命众生、自己或他人使用、生命众生死亡。缺少这些支分时，依情况轻罪。这是第四十一条使用有生命众生之水的堕罪。
关于在准备行淫家中停留的堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。具寿车加通晓心宝明咒，他在清晨披好下裙，持钵着衣，入舍卫城乞食。在舍卫城有一个刚娶妻不久的香料商人少年，当他摆设商品时，心中生起不如理作意，想着'我要去与妻子欢好'。当他开始收拾商品时，具寿车加知道他的心意，想着'我去使他无所希求'，于是首先去到他家，坐在座位上，开始对那女子说法。

།ཇི་ཙམ་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་འོངས་ནས། དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་ལ་བཞུད་དུ་གསོལ་ཅིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགེ་ བའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ་འོངས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན།ཁྱོད་ཆོས་ཉན་མི་འདོད་དམ། འདུག་ལ་ཆོས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་དེས་དེ་ནན་གྱིས་འདུག་དུ་བཅུག་སྟེ། དེས་ཅི་ཙམ་གྱིས་དེའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་ སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ།།བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་དབང་མེད་དོ་ཞེས་སྨད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ ཁྱིམ་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་ པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་ཉལ་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུའོ། །ཕྱིས་གནོན་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཞུགས་ཏེའོ། །སྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལའོ། །འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་རྐུབ་ཚོས་བཞག་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང་གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གནས་གཞན་མཐོང་བས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མི་ གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང་།འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱོགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་ན་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་ མེད་དགེ་སློང་རང་གི་གནས་ལས་གཞན་ཉིད་དང་།མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ན། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འཇིགས་ པའི་དབང་དང་།གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཉིད་དང་། གནས་གཞན་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། འཁྲིག་པའི་སྤྱོད་ པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་།དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

当时香料商人的儿子来到后，对妻子说：'请供养尊者车迦并请他离开。'具寿车迦说：'贤者，我已经使自己的善业完全衰退而来此说法，你不愿听法吗？请坐下听法。'他强令其坐下，随着他的烦恼渐渐消除而为其说法。
他诽谤说：'释迦子沙门们的沙门行为只是言语而已，婆罗门的行为也只是言语而已，连自己的妻子也无法掌控。'他诽谤、嘲笑、辱骂说：'为何少事比丘明知是准备行淫之家而仍进入其中安坐于座位上？'
比丘们将此事禀告世尊。世尊如前制定学处：'若比丘明知是准备行淫之家而进入其中安坐于座位上者，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是车迦，烦恼是贪欲的结使，过失是明知是准备行淫之家而进入其中安坐于座位上。
其中'若比丘'是指车迦或其他类似者。'明知'是指自己了知或他人告知。'准备行淫'是指女人要与男人行淫，男人要与女人行淫。'家中'是指婆罗门和居士之家。'进入'是指后来进入。'座位上'是指地面上。'安坐'是指在一寻之内放置臀部。'波逸提'如前所述。
此中正式制定犯罪：比丘非因恐惧或专注他处，在俗家男女处于可见范围内的界限之内且非不同处所，无他人在场可以交往时，明知他们正在或将要行淫而故意安坐，即构成在准备行淫之家安坐的波逸提正罪。
此中行为人是：在俗家男女处于比丘自己住处以外且无他人在场可以交往时，主要是对正在或将要行淫者起认知的行为人。
此中由七支分构成正罪：比丘非因恐惧，非专注他处，是俗家男女，处于可见范围内的界限之内且非不同处所，无他人在场可以交往，正在或将要行淫，对此有认知，故意安坐。若缺少其中任何支分则随情况结突吉罗。
这是在准备行淫之家安坐的波逸提第四十二。
在准备行淫之家站立的波逸提的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་བསམ་པའི་ནོར་བུའི་རིག་པ་ཤེས་ཏེ། དེ་སྔ་དྲོ་ ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ།མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ཆུང་མ་བླངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། ཟོང་བཀྲམ་པ་ན། བདག་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་པའི་ ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྐྱེས་ནས།དེས་ཟོང་ཕྱིར་བསྡུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེའི་བསམ་པ་ཤེས་ནས། བདག་སོང་ལ་བལྟའོ་སྙམ་ནས། དེ་དང་པོར་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། སྒོ་གླེགས་ཀྱི་རྒྱབ་ན་མགོ་བསྲིང་ཞིང་འགྲེང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་ སྤོས་འཚོང་[(]གྱི་[,]གི་[)]ཁྱེའུ་དེ་འོངས་ནས་དེས་ཆུང་མ་ཁྲིད་དེ་གནས་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་དང་།བུ་མོ་དེས། འཆར་ཀ་བདེན་པ་ན་འགྲེང་བ་མཐོང་ནས། དེས་ཁྱོ་ལ་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་རྒྱབ་ན་འགྲེང་ངོ་། །སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ གཙུག་ལག་ཁང་ན་བསམ་གཏན་དང་།རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་འགྲེང་ངོ་ཞེས་དེས་ཆུང་མ་ལ་དགའ་མགུར་སྤྱད་ནས། དེ་གང་གི་ཚེ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེས་འཆར་ཀ་མཐོང་བ་དང་ དེ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ།།བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་དབང་མེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་ བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ།དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་འགྲེང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ ཡོད་པར་འགྲེང་བའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་ ཉལ་པོ་བྱ་བ་ཡིན་ལ།སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུའོ། །དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་བུད་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། མ་ནིང་གཞན་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །སྐྱབས་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡས་བསྐྱབས་པར་ཏེ། རྩིག་ པས་བསྐྱབས་པ་དང་།རིབ་མས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཡོལ་བས་བསྐྱབས་པ་དང་། ཐིབས་པོས་བསྐྱབས་པ་དང་། མཚན་མོས་བསྐྱབས་པར་རོ། །འགྲེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་མ་གང་གི་ནང་དུ་འགྲེང་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔར་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ ཁྱིམ་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དང་།འདིར་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི། སྔ་མ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདུག་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །འདི་ནི་བདེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་ བརྣག་པས་འགྲེང་བའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ།

具寿阿周迦知道了那位商人的心意，他早晨披上袈裟、持着钵盂和法衣，进入舍卫城化缘。在舍卫城有一个刚娶妻不久的卖香少年，他摆设商品时，心中想着'我要和妻子一起享乐'，生起了不如理作意的念头。当他开始收拾商品时，具寿阿周迦知道了他的想法，心想'我去看看'，于是先到他家，站在门板后面伸着头。
之后，那个卖香少年回来，带着妻子进入房间。那女子看见阿周迦真的站在门板后面，就对丈夫说：'圣者王子阿周迦站在门板后面。'卖香少年说：'圣者阿周迦在寺院中享受着禅定、解脱和三昧定的快乐。'说完后与妻子行欢。
当他摆脱了烦恼缠缚时，看见了阿周迦，就说：'释迦子沙门们的沙门行为已经毁坏了，婆罗门的行为也毁坏了，连自己的妻子也无法掌控。'他诽谤、讥讽、辱骂说：'为什么这些无用的比丘，明知道是要行淫的房屋，还要站在隐蔽有遮蔽的地方？'
比丘们将此事禀告世尊。世尊如前制定学处：'若比丘明知是要行淫的房屋，站在隐蔽有遮蔽处，犯波逸提。'地点是舍卫城，人是阿周迦，烦恼是贪欲的随眠，过失是明知是要行淫的房屋还站在隐蔽有遮蔽处。
其中'若比丘'是指阿周迦或其他类似的人。'明知'是指自己了知或他人告知。'要行淫'是指女人是被男人行淫的对象，男人是对女人行淫的主体。'房屋'是指婆罗门和居士的房屋。'隐蔽'是指没有其他女人、男人或黄门在场的地方。'有遮蔽'是指有遮盖物遮蔽，如墙壁遮蔽、篱笆遮蔽、帘幕遮蔽、茂密遮蔽或夜晚遮蔽。'站立'是指站在任何想要的地方。'波逸提'如前所述。
前面讲述了在要行淫的房屋中坐着的波逸提，这里讲述在要行淫的房屋中站立的波逸提，这两者的共同特征是相同的。区别在于：前者是针对明显期待而坐的情况而设立的，这一条是针对在有遮蔽处期待而站立的情况而设立的。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང་། གནས་གཞན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་གནས་གཞན་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟའ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་།མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱོགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་ཞིང་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཚོར་བྱ་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ཚོར་བྱེད་ གཉིས་ཀྱིས་ཚོར་བ་ན་ཉལ་བོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དགེ་སློང་རང་གི་གནས་ལས་གཞན་པ་ཉིད་དང་། མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ནི། འཁྲིག་ པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ།ཕྱོགས་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱིས་དངོས་བཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་འཇིགས་པའི་དབང་དང་། གནས་གཞན་ལ་ཡང་སེམས་གཏོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པའི་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང་། བུད་ མེད་ཉིད་དང་།གནས་གཞན་དང་། མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟའ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་། མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་ བ་ཉིད་དང་།སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཚོར་བྱ་གཉིས་དང་། ལྟུང་བ་འབྱིན་པས་ཚོར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་བྱོན་ཏོ། །མཉན་ཡོད་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ན། ཡུགས་ས་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དོག་པ་འཁལ་ཞིང་འཁོད་པ་དེ་དག་གིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས ཀྱིས་གཟུགས་ཅན་བརྒྱན་ཅིང་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དང་པོར་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ན་སེམས་ཉམས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཞི་གནས་ཀྱིས་སེམས་གོམས་པར་ བྱས་པ་དང་།དབུལ་པོས་གཏེར་མཐོང་བ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་སེམས་ཉམས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པས། དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་རང་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ཇི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ།རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པ་མཛད་པས་དེ་དག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། སང་བདག་ཅག་གི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་ གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གནང་བ་དང་།ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དག་ཁྱེར་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་བདག་ཅག་ལ་སྣོད་སྤྱད་དང་། མི་བླས་དང་གནས་མལ་གྱི་འབྱོར་པ་མ་མཆིས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་འདི་དག་གིས་ཞལ་ཟས་སྟ་ གོན་བགྱིད་དུ་སྩོལ་ཅིག་དང་།བདག་ཅག་མཆིས་ཏེ་བྲིམ་པར་བགྱིའོ།

在此处，关于正式堕罪的安立：比丘非因恐惧或心系他处，在俗家男女所处之地，在视线所及范围内，无其他人在场可以行事，明知他们正在或将要从事淫欲，在有遮蔽的隐蔽处站立，当感受到双方的感受和堕罪的感受时，在准备行淫的房中站立即成为堕罪的正行。
此中的行为者是：俗家男女在比丘自己住处以外的地方，因无他人在场而可以交合，正在或将要从事淫欲时，主要是具有这种认知的行为者。
此中由八支分而成为正行堕罪：比丘非因恐惧或心系他处，是俗家男女，在其他处所，在视线所及范围内的不同位置，因无他人在场而可以交合，正在或将要从事淫欲，有此认知，在有遮蔽的隐蔽处站立，感受到双方的感受和堕罪的感受。
若缺少这些支分中的任何一个，则依情况轻罚。这是第四十三条'在准备行淫的房中站立'的堕罪。
关于施予裸行外道的堕罪的缘起：佛世尊在拘萨罗国游化时来到舍卫城。在舍卫城的一处游园中，约有五百位纺线女正在纺线，她们看见佛世尊具足三十二大丈夫相庄严其身等。
见已，如是，由于积累善根因缘所生之心，初次见到佛陀时生起的喜悦之心，即使是修习十二年止观所熟习的心，或贫者见到宝藏，或女人得子，或喜爱王位而受王位灌顶，也不能生起如此喜悦之心。她们便往诣世尊所在处。
到已，以头顶礼世尊足，坐于一旁。坐于一旁已，世尊了知她们的意乐、随眠、界性和自性后，为她们宣说法要，使她们以智慧金刚摧毁二十种萨迦耶见的高峰，现证预流果。
她们获得预流果后，便邀请世尊及比丘僧众：'请允许明日到我等处应供午斋。'得到允许后，她们带着迦利沙波拿钱币前往具寿阿难处说道：'尊者阿难，我等无有器具、雇工和卧具等资具，请您用这些迦利沙波拿准备饮食，我等将来分发。'

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དག་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་གཞན་དག་བསྲེས་ཏེ། ཞལ་ཟས་བསོད་པ་སྟ་གོན་གྱིས་ལ་འདིར་སྐུར་ཅིག་ ཅེས་སྨྲས་སོ།།དེ་ལྟར་བྱས་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་བསྐུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་བྱས་ཀྱིས་ཚུར་ཤེག་ལ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་སྤྲིང་བ་དང་། དེ་དག་ལྷགས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་བདག་ཅག་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལགས་ཀྱིས།ཚུར་སྤྱོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་བྲིམ་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེར་གཅེར་བུ་མ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཤིག་འོངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་མོ་དེ་དག་ལ་ཟན་བསླངས་པ་ན། དེ་ དག་གིས་སྨྲས་པ།ཟས་འདི་ནི་རྒྱལ་བུ་འདིའི་ཡིན་ནོ། །གཅེར་བུ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བསླངས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་མ་བསམས་པར་བྲིམས་པ་ན། རྒན་མོ་ལ་ནི་ཁུར་བ་གཅིག་བྱིན། གཞོན་ནུ་མ་ལ་ནི་ཁུར་བ་གཉིས་སྦྱིན་ནས། རྒན་ མོས་སྨྲས་པ།གཞོན་ནུ་མ་རྒྱལ་བུ་འདིས་ཁྱོད་དོན་དུ་གཉེར་གྱིས། སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་།གཅེར་བུ་པ་དང་གཅེར་བུ་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང་། ཀུན་དུ་རྒྱུ་མ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་ སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གཅེར་བུ་པའམ། གཅེར་བུ་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུའམ། ཀུན་དུ་རྒྱུ་ མོ་ལ།རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྤྱོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གཅེར་བུ་མ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་ཟན་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ།།གཅེར་བུ་པའམ་གཅེར་བུ་མ་ཀུན་དུ་རྒྱུའམ་ཀུན་དུ་རྒྱུ་མོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟགས་འདི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པ་ལའོ། །རང་གི་ལག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པས་ལག་པར་རོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང་ བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ།།སྦྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་མི་དགོས་པར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅེར་བུ་ཕོ་ཡང་རུང་། མོ་ཡང་རུང་བ། རྟགས་འདི་དང་རབ་ཏུ་ བྱུང་བ་འདི་མེད་པ།ཉེ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ནད་པ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་། བྲལ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལ་རང་གི་ལག་ནས་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་ཟས་དེ་ལ་རུང་བ་དག་དེའི་ལུས་སམ། ལུས་དང་འབྲེལ་པར་སྦྱིན་ན། གཅེར་བུ་པ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། རང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་། ཟས་རུང་བ་དག་གོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཅེར་བུ་ཕོ་ཡང་རུང་། མོ་ཡང་རུང་བ་རྟགས་འདི་དང་ རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པ།ཉེ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་། ནད་པ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང་། རང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་། ཟས་དང་། གཉི་ག་ལ་རུང་བ་ཉིད་དང་། དེའི་ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་སྦྱིན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་ མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ།

具寿阿难对施主无依食施说：'施主，你将这些和自己的迦利沙波那混合，准备美味饭食送到这里。'
如是做后送到祇园。具寿阿难对那些族姓女说：'已准备好饭食，来此向佛陀等比丘僧众分发。'
她们来到后说：'尊者阿难，您是我们的善知识，请来，您也一起分发。'具寿阿难开始分发时，来了两个老少裸体女，她们向那些施主女乞食，她们说：'这食物是这位王子的。'
那两个裸体女向具寿阿难乞讨，具寿阿难未加思考就分发，给老妇一份粥，给年轻女子两份粥。老妇说：'年轻女子，这王子关心你，准备吧。'
少数比丘说：'为什么比丘们亲手施予裸形外道男女游方者饮食而受到诽谤、讥讽、责难？'比丘们将此事禀白世尊。
世尊如前制定：'若比丘亲手施予裸形外道男女游方者饮食者，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是具寿阿难，烦恼是未经观察而行，过失是亲手施食给裸体女。
其中'若比丘'是指此法中人。'裸形外道男女游方者'是指无此相及出家。'亲手'是指手递手。'饮食'是指五种嚼食和五种噉食。'施予'是指不需思考。'堕罪'如前。
此中正罪的安立是：比丘对他外道出家裸形男女，无此相及出家，除亲属出家、病人及离恶见者外，亲手施予于彼身或与身相连之如法饮食，成为施予裸形外道之堕罪正罪。
此中作者是：他外道出家者、自己施予及如法食。此中具五支成为正罪：他外道出家裸形男女无此相及出家，除亲属出家、病人及离恶见者；自己施予；食物；二者皆如法；施予于彼身或与身相连。
若缺其中支分则随应成恶作。施予裸形外道堕罪第四十四。

། །།དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཀོ་ས་ ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རི་བྲགས་པ་ཞིག་ལོག་ནས།དེར་རུ་པ་གཅིག་བཏང་བ་དང་། བཅོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཅོམ་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་སོ། །རུ་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་བཏང་བ་དང་། དེ་ཡང་བཅོམ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཅོམ་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་བོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ངའི་ ཡུལ་ན།མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདོང་བར་བྱའོ་ཞེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཕགས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གསུས་པོ་ཆེའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ ལག་བཞི་པ་ཅི་འདྲ་བ་བལྟས་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ལམ་ཀར་དོང་སྟེ་འཁོད་པ་དང་།ཅི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་དག་འོངས་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གར་འདོང་། འཕགས་པ་དག་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་ གསལ་རྒྱལ་གྱིས་རི་བྲགས་པ་ཞིག་ལོག་པ་དེ་འབེབས་སུ་མཆིའོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་དཔུང་གི་ཚོགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་གིས། རི་བྲགས་པ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རམ། ཁྱེད་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་འདི་དག་ནི་ཕག་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ནི་རི་བོ་བརྩེགས་པ་འདྲའོ། ། ཁྱེད་ཀྱི་རྟ་འདི་དག་ནི་བོང་བུ་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་རྟ་འདི་དག་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་འདྲའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འདི་དག་ནི། ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་ཤིང་རྟ་དག་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་འདྲའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་མི་འདི་དག་ནི་རྩཝ་མི་འདྲ་ལ། རི་བྲགས་པའི་མི་དེ་དག་ནི་གནོད་སྦྱིན གདུག་པ་ཅན་འདྲ་བས་ཁྱེད་ཅག་པར་འགྲོ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཚུར་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱིས།ཕྱིར་དེང་ལ་ཕ་མ་དག་ལ་ཏིལ་གྱི་ཆུ་བྱིན་ལ་གཟོད་དེང་ཤིག་།དེ་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་དོ། །ཅི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འོངས་ནས་ དེས་སྨྲས་པ།ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོང་བར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པ་འཚལ་བ་འདི་དག་ནི་མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །གང་དག་ འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གོ།།ཤེས་ལྡན་དག་དེ་དག་ནི། དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་གནོད་དེང་ཤིག་།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ། འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལ་ཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ཏེ།བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆི་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དག་གིས་འཕགས་པ་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆི་བར་མི་འགྱུར་བར་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ ཞེས་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ། ཉེས་པ་ནི་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།དམག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམག་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དམག་ཡན་ལག་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ ཆེའི་ཚོགས་སོ།།དམག་ཡན་ལག་གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ ཚོགས་དང་།ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ།

观看军队的堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。憍萨罗国王波斯匿有一山贼作乱，于是派遣一支军队前往，但被击败并完全击溃后返回。派遣第二支和第三支军队前往，也都被击败并完全击溃后返回。之后，憍萨罗国王波斯匿下令宣布：'我国境内所有以武器为生者都要出征'，于是集结了四兵俱全的王军。
六群比丘说道：'让我们去看看难陀、优波难陀、大腹的四兵俱全的军队是什么样子。'于是他们来到路边等候。不久，憍萨罗国王波斯匿的四兵俱全的军队到来。六群比丘对他们说：'智者们要去哪里？''尊者们，憍萨罗国王波斯匿派我们去讨伐作乱的山贼。'六群比丘说：'可怜的人们啊，这样的军队能够降服山贼吗？你们的这些象就像猪一样，而山贼的象则如山峦叠嶂；你们的这些马就像驴子一样，而山贼的马则如幼象；你们的这些战车就像破车一样，而山贼的战车则如宫殿；你们的这些士兵就像草人一样，而山贼的人则如凶恶夜叉。你们去了就没有回头路，还是回去给父母奠祭后再出发吧。'
他们都垂头丧气地站在那里。不久憍萨罗国王波斯匿来到，问道：'你们为什么不前进，都垂头丧气地站在这里？'他们回答：'天神啊，我们怎能取胜？这些剃头穿大布片的沙门说了许多不吉利的话。''是哪些人？''是六群比丘。''智者们，他们只是些破烂沙门，他们说的话有什么可在意的，出发吧！'
憍萨罗国王波斯匿心想：'这些人一再冒犯我。'于是派人向世尊禀报：'尊者，这些圣者来观看军队，如果世尊能制定一些规定，使圣者们不再来观看军队就好了。'
于此，世尊如前例制定：'比丘观看军队者，犯堕罪。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不调伏，过失是观看军队。其中'任何比丘'是指六群比丘或其他类似者。关于'军队'：有一支军队、二支军队、三支军队和四支军队。什么是一支军队？即象军。什么是二支军队？即象军和马军。什么是三支军队？即象军、马军和战车军。什么是四支军队？即象军、马军、战车军和步兵军。

།ཆས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལའོ། །ལྟར་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟད་མོ་ལྟར་འགྲོ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པས་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ལ་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་ན།དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ལ་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས། འཕགས་པའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་འབྱུང་བའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང་། གཡུལ་ལས་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ཉིད་དང་། ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་དང་འཕགས པའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་དང་མཐོང་བའོ།།འདི་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་སྐྲུན་སྨད་དོ། །དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །རི་བྲགས་པ་དེ་དེ་ལྟ་ཤཱན་ཡང་མ་ཕེབས་ནས། རྒྱལ་པོས་དེ་ཉིད་དུ་ཕྲུ་མ་བཏབ་སྟེ་འདུག་པ་དང་། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས སྦྱིན་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ལགས་པས།གལ་ཏེ་དེ་མཆིས་པར་གྱུར་ན་དེའི་མཐུས་རི་བྲགས་པ་འདི་ཕེབས་པར་འགྱུར་བ་གང་ལགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གནས་མཆིས་པར་འགྱུར་གདའོ། །རྒྱལ་པོས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་ཁྱིམ་བདག་མཐོང་ བར་འདོད་དོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་བ་དང་།ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་དེར་འོངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རི་བྲགས་པ་དེ་མ་ཕེབས་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱེའུ་དག་མི་དྲན་ནམ། ལྷ་ ཁྱེའུ་དག་མི་དྲན་ཏེ།འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ལོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། དགེ་འདུན་ལ། འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་བ་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་བཀླགས་ཏེ། གང་དེར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས།ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྒན་པོ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དག་ཡིན་པས་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། །དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ན། བདག་ ཅག་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ན།དེར་ཆུ་བྲིམ་པར་བྱའམ་ཅི། བདག་ཅག་ཀྱང་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང་། བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་གནས་ལ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་།བདག་ཅག་དུས་ལ་བབ་པ་ན། བསྟན་པ་ནུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱས། ཚུལ་ཤིང་བླང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཏེ་དེར་དོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་ བསྟན་པས།རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ། །བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དག་དང་། ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ།

所谓'装备'是指喜欢参与战斗。所谓'如是前往'是指如同观看表演般前往。所谓'堕罪'如前所述。在此，关于根本堕罪的规定如下：除非比丘是被国王、王妃、王子、大臣、市场管理者、城镇居民和地方居民邀请，或遇到障碍的情况，若为观看喜好战斗的军队而超出圣者行走的界限去观看，即构成观看军队的根本堕罪。
此罪的行为人是为观看喜好战斗的军队而超出圣者行走的界限去观看者。此罪具备五个要素构成根本堕罪：除非是被国王、王妃、王子、大臣、市场管理者、城镇居民和地方居民邀请，或遇到障碍的情况；是喜好战斗的军队；为观看之目的；超出圣者行走的界限；以及实际看到。若缺少这些要素中的任何一个，则依情况判定为突吉罗罪。这是第四十五条观看军队的堕罪。
别解脱经注疏第十三品。关于驻军中的堕罪的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。当时山崖未能平息，国王在那里设下埋伏，大臣们说道：'陛下，给孤独长者以福德果报闻名，权势广大，如果他来此，以他的力量，这山崖或许能平息，是否有这种可能。'国王便派信使给给孤独长者说：'长者，想见你。'给孤独长者便来到那里。
即便如此，山崖仍未平息，于是憍萨罗国王波斯匿对给孤独长者说：'长者，你不想念孩子们吗？''陛下，不想念孩子们，因为我想见圣者们。'憍萨罗国王波斯匿便给僧团发信说：'想见圣者们。'维那在僧团中宣读了信件，说道：'谁愿意去，请取表决木。'分发表决木时，
上座长老们说：'我们是老人，不堪劳累，不能前往。'新学比丘们说：'如果要在那里说法，我们学识浅薄，不能说法，难道只是去那里布施水吗？我们也不能去。'六群比丘说：'难陀、邬波难陀，只要世尊住世，我们活着，教法就会住世。等到世尊圆寂，我们命终时，就说教法灭尽了。只要我们活着，就要珍惜教法。'说着便取了表决木。
他们到那里为国王说法，使国王生起信心。他们也为王妃、王子们、大臣、市场管理者们说法，使众多民众生起信心。

།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། རི་བྲགས་ པ་བསྐོར་དུ་དོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་འཕགས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའམ། །གསུས་པོ་ཆེའི་དམག་ཅི་འདྲ་བ་ལྟར་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ལམ་ཀར་དོང་སྟེ་འཁོད་པ་དང་། ཅི་ཙམ་ན་དཔུང་གི་ཚོགས་ ཡན་ལག་བཞི་པ་འོངས་ནས།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཤུལ་ཕྱེ་ཤིག་།ཅི་བྱ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་མཆིའོ། །བཀྲེན་པ་དག་འདི་འདྲ་བ་དག་གླང་པོ་ཆེ་ཡིན་ནམ། ཕག་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་མཆེ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །འདི་འདྲ་བ་དག་ རྟ་ཡིན་ནམ་བོང་བུ་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་མཇུག་མ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ།།འདི་འདྲ་བ་དག་ཤིང་རྟ་ཡིན་ནམ། ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་དག་འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་སྲོག་ཤིང་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །འདི་འདྲ་བ་དག་མི་ཡིན་ནམ་རྩཝ་མི་དག་ འདྲའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་གཉའ་བདག་ནས་བཟུང་སྟེ།མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་ནས་དེ་དག་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འཁོད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་མི་དོང་བར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། ལྷ་ བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར།འདི་ལྟར་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པ། འཚལ་བ་འདི་དག་མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །གང་དག་།འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གོ། །ཤེས་ལྡན་དག་།དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་གནོད་དེང་ཤིག་།ཀོ་ ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ།འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལ་ཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ནས། བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆིས་ནས། ཤིན་ཏུ་ཡུན་ རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་ན།ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། གང་གིས་འཕགས་པ་དག་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་མཆིས་ནས། ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པར་མི་འགྱུར་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པར་ བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ལོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ལ་དམག་ཆས་པ་ལ་ལྟར་འགྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན། དགེ་སློང་དེས་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ གནས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ གང་ཡིན་པའོ།།དམག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམག་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དམག་ཡན་ལག་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ གང་ཞེ་ན།གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །ཆས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་ལའོ། །ལྟར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་། གྲོང་རྡལ གྱི་མི་དང་།ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་ཆས་པ་དེའི་ནང་དུའོ།

拘萨罗国王波斯匿王对大臣们说：'去巡视山崖。'他们遇到圣者和六众比丘。难陀和阿难陀说：'我们要依照他人的行为举止生活到何时？像大腹军队一样前进吧。'他们就走到路中间停下。
不久四支军队到来，他们说：'圣者们让开路。''为什么？''四支军队来了。''这些穷人，这些是大象吗？像猪一样。'他们抓住象的獠牙把它们扔到一边。
'这些是马吗？像驴一样。'他们抓住马的尾巴把它们扔到一边。'这些是战车吗？像破车一样。'他们抓住车辕把它们扔到一边。'这些是人吗？像草人一样。'他们抓住他们的脖子扔到一边，他们就沮丧地坐着。
不久拘萨罗国王波斯匿王来到说：'智者们，你们为什么不走而沮丧地坐着？''天神啊，我们怎能获胜？这些剃头的沙门，披着大块布料，不请自来。''是谁？''是六众圣者。''智者们，他们只是些破烂沙门，他们说什么话有什么妨碍你们，走吧！'
拘萨罗国王波斯匿王心想：'这些人一再冒犯我。'想到这里，他派人向世尊禀报说：'尊者，这些圣者像军队一样来到，长期停留在军中。世尊，请慈悲为怀，为了使圣者们不再像军队一样来到并长期停留在军中，请为圣者们制定一些规矩。'
于是世尊如前所述，制定规矩：'如果比丘遇到这样的因缘要像军队一样前往，该比丘可在军中停留至多两天。若超过这个时限则犯堕罪。'地点是舍卫城，人是六众比丘，烦恼是不调伏，过失是长期停留在军中。
其中'某比丘'是指六众或其他类似的人。关于'军队'，有一支军队、二支军队、三支军队和四支军队。一支军队是什么？是象军。二支军队是什么？是象军和马军。三支军队是什么？是象军、马军和战车军。四支军队是什么？是象军、马军、战车军和步兵军。
'整装'是指准备作战。'前往'是指因何原因。'遇到这样的因缘'是指被国王、王后、王子、大臣、市场主管、城镇居民和地方居民召请。'该比丘'是指任何比丘。'在该军中'是指在整装的军队中。

།ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་གནས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ ལྷག་པར་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེ་ལས་འདས་པར་གནས་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དང་། གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་མིས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་ཉིད་བྱུང་ན་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བར་གནས་སམ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དེ་དག་མེད པར་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་དེའི་ནང་དུ་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྔ་མ་ཉིན་མཚན་གཅིག་དང་།གཉིས་ཀྱི་མཐར་གནས་ན་ཡང་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དེ་དག་ཡོད་ན་གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་གི་ནང་དུ། སྐྱ་རེངས་གསུམ་པ་ཤར་བ་དང་། དེ་དག་མེད་པར་ཞག་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བཀུག པ་དང་།བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་དགོས་པ་ཡོད་པ་དང་། གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ཉིད་དང་དེར་སྐྱ་རེངས་གསུམ་ཤར་བ་དང་། དགོས་པ་དེ་དག་མེད་པར་དེར་ཞག་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། དགོས་པ་དེ་དག་མེད་པར་དེར་ཞག་གཉིས་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། ། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། མགོན་མེད ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།རི་བྲགས་པ་དེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཕེབས་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། ཁྱིམ་པ་དག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱེའུ་དག་མི་དྲན་ནམ། ལྷ་ཁྱེའུ་དག་ནི་མི་དྲན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ ལོ།།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས། དགེ་འདུན་ལ་འཕགས་པ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཡི་གེ་སྤྲིང་བ་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཡི་གེ་བཀླགས་ཏེ། གང་དེར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག་ཅེས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པ་དང་། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་ གནས་བརྟན་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྒན་པོ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དག་ཡིན་པས་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། །དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ན་བདག་ཅག་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་སྟོན་པར་མི་ནུས་ན། དེར་ཆུ་བྲིམ་པར་བྱའམ་ཅི། བདག་ཅག་ཀྱང་དེར་འགྲོ་མི་ནུས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་ཤིང་། བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་གནས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་། བདག་ཅག་དུས་ལ་བབ་ན་བསྟན པ་ནུབ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ཅག་གསོན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་གཅེས་པ་བརྗོད་པར་བྱས། ཚུལ་ཤིང་བླང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཏེ། དེར་དོང་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ། །བཙུན་མོ་དག་དང་། གཞོན་ནུ་དག་དང་། ཞང་ བློན་དག་དང་།ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་སོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། དེད་ལ་གཡུལ་ཤོམས་ཤིག་རི་བྲགས་པ་བསྐོར་བར་བྱའོ།

'所谓住两日以内是指住到两日为限。所谓超过此限是指超过此限而住。所谓波逸提是如前所述。此中关于正罪的判定是：比丘被国王、王妃、王子、大臣、市场管理者、城镇之人、地方之人召请，或因有障碍之缘由，在喜好战斗的军队中，超过两日两夜而住到第三日黎明初现；或无国王等人召请及障碍之缘由，仅为观看而在喜好战斗的军队中，住到第一日或第二日结束，皆成为住军中之波逸提正罪。
此中行为人是：有国王等人召请及障碍之缘由时，在喜好战斗的军队中至第三次黎明出现；无此等缘由时至第一次或第二次黎明出现。此中具五支分即成正罪：比丘被国王等人召请及有障碍之缘由；在喜好战斗的军队中；于其中见到三次黎明；无此等缘由而见到第一次黎明；无此等缘由而见到第二次黎明。若缺少其中任一支分则随情结突吉罗。此为第四十六住军中波逸提。
体验军队之波逸提的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。虽然如此，未能降伏山贼，憍萨罗国王波斯匿对在家人告诉给孤独长者说：'长者，你不记得那些童子吗？''主上，不记得童子，因为想要见到诸圣者。'憍萨罗国王波斯匿派信使告诉僧团说想要见诸圣者。知事在僧团中宣读信件后说：'谁愿意去的请取羯磨签。'
长老比丘们说：'我们年老体弱，不能前往。'新学比丘们说：'若需说法，我们学识浅薄不能说法，难道只去布施水吗？我们也不能去。'六群比丘说：'难陀、邬波难陀，只要世尊住世，我们活着，教法就会住世。世尊圆寂，我们命终时，就说教法灭没。只要我们活着就说爱护教法。'于是取了羯磨签。
他们到那里为国王说法，使国王生起净信。又为王妃们、王子们、大臣们、市场管理者们说法，使大众生起净信。憍萨罗国王波斯匿对大臣们说：'准备军队，要包围山贼。'

།དེ་དག་གིས་གཡུལ་བཤམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་གིས་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱ། རང་གི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གནས་པར་བྱས། གསུས་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་། དཔུང་གི་མཆོག་དང་གཡུལ་བཀོད་ཅིང་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར བྱས་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གཡུལ་ཤོམ་པའི་ནང་དུ་དོང་སྟེ་དྲིས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་ཅི་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བཀོད་པ་ཤོམ་མོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་གླང་པོ་ཆེ་བཅོས་མ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ། འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་ གི་མཆེ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ།།རྟ་ཐེང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ། འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་མཇུག་མ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །ཤིང་རྟ་ཞིག་པ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ། འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་ གིས་དེ་དག་གི་སྲོག་ཤིང་དག་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ།།མི་ཞར་བ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཕྱོགས་འདིར་འཇོག་གམ། འདི་སོལ་ཅིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་དེ་དག་གི་གཉའ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་བོར་རོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གི་མདུན་ལོགས་སུ་རི་བྲགས་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཐག་མི་ རིང་བར་འཁོད་དེ་བླག་ཅོར་གྱིས་སྒྲ་ཕྱུང་བ་དང་།དེ་དག་གིས་བསམས་པ། རི་བྲགས་པ་དག་རྫོང་ནས་རླུགས་ཏེ་ཕྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། སྐྲག་ཅིང་སྡངས་ཏེ་བྲོས་པར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་དོང་སྟེ། ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣའི་མདུན་དུ་འཁོད་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅིའི་ ཕྱིར་བྲོས།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་རི་བྲགས་པ་དག་རྫོང་ནས་རླུགས་ཏེ་ཕྱུང་ངོ་། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀུ་རེ་ཅུང་ཞིག་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རི་བྲགས་པ་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བྱེད་ངས་པར་ཤེས་ཤིང་རིག་པར་གྱུར་ན། ནང་པར་ སྔ་བ་ཁོ་ནར་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ཀ་གཉའ་བ་དག་ནས་བཏགས་ཏེ་རི་བྲགས་སུ་ཁྲིད་པར་འགྱུར་གྱིས།མ་འཇིགས་པར་ཕྱིར་ལོག་ཤིག་།དེ་དག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་ཡང་གཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་མ་བཤམས་སམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་བདག་ཅག་རྒྱལ་བར་ག་ལ་འགྱུར་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་རས་ཡུག་ཆེན་གླེགས་པ་འཚལ་བ་འདི་དག་མཆིས་ནས་བདག་ཅག་ལ་ཐོ་འཚམས་ཤིང་། མི་མཆི་དགུ་མཆིའོ། །གང དག་།འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གོ། །ཤེས་ལྡན་དག་དེ་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་གནོད། དེང་ལ་གཡུལ་གྱི་བཀོད་པ་ཤོམས་ཤིག་།ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བསམས་པ། འདི་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལ་ཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ཏེ། བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་།ཤིན་དུ་ཡུན་རིང་པོར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་མི་མཆི་ཞིང་། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་དང་། དཔུང་གི་ མཆོག་དང་།གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་ ཞག་གཉིས་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་གལ་ཏེ་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོའམ།རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་གམ། དཔུང་གི་མཆོག་གམ། གཡུལ་བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་དུལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཞག་གཉིས་དམག་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།

当他们准备列阵时，六众说道：'难陀、欢喜，我们要到何时才能以他人的威仪而住，应当以自己的威仪而住。让我们去体验大腹王旗的最胜、军队的最胜以及列阵布军的情形吧。'说完他们就进入军阵中询问：'贤者们在做什么？'
他们回答说：'圣者们，我们在布阵。'六众说道：'贫穷的人们啊，这样的假象大象要放在这边吗？把它挪开！'说着他们就抓住象牙把它们扔到一边。
'这样的跛马要放在这边吗？把它挪开！'说着他们就抓住马尾把它们扔到一边。
'这样的破车要放在这边吗？把它挪开！'说着他们就抓住车轴把它们扔到一边。
'这样的瘸子要放在这边吗？把它挪开！'说着他们就抓住脖子把他们扔到一边。
在六众前方，有山崖，距离不太远。他们发出巨大的声响，那些人以为山崖崩塌了，于是惊恐万分准备逃跑。六众迅速跑到他们前面，站在军队前列说：'贤者们为什么要逃？'
他们说：'圣者们，山崖崩塌了。'六众说：'贫穷的人们啊，那只是我们开的一个小玩笑。如果你们真的知道山崖会这样崩塌，明天一早就会把你们的脖子拴起来带到山崖去。不要害怕，回来吧。'
他们走到一边，心中懊恼地坐着。这时憍萨罗国王波斯匿来到说：'贤者们，你们还没有布置军阵吗？'他们说：'天神啊，我们怎么能获胜呢？这些穿大块布的沙门来此骚扰我们，无所不为。'
'是谁？''是六众圣者。''贤者们，他们只是些破烂沙门，他们说什么能把你们怎么样？现在布置军阵吧。'
憍萨罗国王波斯匿心想：'这些人一再骚扰我。'于是派人向世尊禀报说：'尊者，这些圣者长期住在军中，却不让他们布阵，也不让他们体验最胜王旗、最胜军队和列阵布军的情形。如果世尊能为圣者们制定一些规矩就好了。'
于是世尊如前制定：'比丘若在军中住两夜，若去看布阵、最胜王旗、最胜军队或列阵布军的情形，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是六众，烦恼是不调伏，过失是在军中住两夜时体验军队的部分。其中'比丘'是指六众或其他类似的人。

།ཞག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཞག་གཉིས་ཚུན་ཆད་དོ།།དམག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམག་ནི་ཡན་ལག་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡང་ཡོད། ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡང་ཡོད། དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དམག་ཡན་ལག་གཅིག་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་ གཉིས་པ་གང་ཞེ་ན།གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་གསུམ་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་སོ། །དམག་ཡན་ལག་བཞི་པ་གང་ཞེ་ན། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་ཚེ་ཡང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བཤམས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཡུལ་ལ་ཆས་པ་འཁྲུག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་མཚན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་རྒྱལ མཚན་དང་།ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །དཔུང་གི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་སྟེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དང་། རྟའི་ཚོགས་དང་། ཤིང་རྟའི་ཚོགས་དང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་སོ། །གཡུལ་ བཤམས་པའི་དམག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བཤམས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འབྲུའི་ཁ་ལྟ་བུ་དང་། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འདབ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པས་དཔུང་གི་ཡན་ལག་བསྡུས་པའམ། སོ་སོ་བ་སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རེག་པ་དང་། བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ། མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན། དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་དཔུང་གི་ཡན་ལག་བསྡུས་པའམ། སོ་སོ་བ་སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་བྱེད་པ པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། དཔུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་རྣམས་དང་། བསྡུས་པའམ། སོ་སོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་རེག་པ་དང་། བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་དང་། ལྟ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་ཤིང་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད དེ་བཞི་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན།དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤོག་།འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་མཁན་པོ་ཡིན་མི་བྱེད་དོ། །དེས་གླེན་པ་དག་ཁྱོད་ལས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེ་དག་ལས་གཅིག་བརྡེགས་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བརྡེགས་སོ། །བདག་ཅག་བརྡེགས་སོ་ཞེས་ཕྱི་གན་དུ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུ་བར བརྩམས་སོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་རྣམས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁོ་བོས་གཅིག་བརྡེགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུའོ།

所谓'两日'，是指两日之内。关于'军队'，有一支军队，有两支军队，有三支军队，也有四支军队。什么是一支军队？就是象军。什么是两支军队？就是象军和马军。什么是三支军队？就是象军、马军和车军。什么是四支军队？就是象军、马军、车军和步兵军。
'在其中居住时'是指停留时。'如果布阵要去打仗'是指准备前往战场打仗。'最胜军旗'是指四种军旗：野牛军旗、摩羯军旗、狮子军旗和龙军旗。'最胜军队'是指四支军队：象军、马军、车军和步兵军。
关于'观看布阵的军队'，布阵有四种：如谷口形、如战车形、如新月形、如金翅鸟翅膀形。'犯堕罪'如前所述。在此，正式规定犯罪的情况是：比丘若非因障碍而去，触摸集合的或个别准备好的军队物品，或扰乱阵型，或为了观看而超越警戒线看到军队，即构成体验军队要素的波逸提罪。
此罪的行为人是非因障碍而去的比丘，触摸集合的或个别准备好的军队物品的行为人。此罪由五个要素构成波逸提罪：非因障碍而去的比丘、四支军队、集合或个别的任何一种、准备好的军队物品的触摸、扰乱阵型、为了观看而超越警戒线看到的任何一种以及体验这些。如果这些要素不完整，则依情况轻重处罚。这是第四十七条体验军队要素波逸提。
关于打人波逸提的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时。当具寿大目犍连为邻近等十七群年轻比丘剃度并授具足戒时，他们亲近、依止、承事六群比丘。当时，阿阇世说：'十七群比丘们过来，做这个那个。'他们说：'你是我们的和尚还是阿阇黎吗？我们不做。'他说：'愚蠢的人们，你们能做什么？'并打了其中一人，于是他们全都倒在地上哭喊：'我们被打了！我们被打了！'诸比丘说：'具寿阿阇世，为什么打年轻比丘们？'阿阇世说：'具寿们，我只打了一个，他们全都倒地哭泣。'

།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་ བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལས་གཅིག་བརྡེགས་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུ་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མ་ངུས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་རྡེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྲོས་འཁྲུགས་ རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ།ཡིད་མ་རངས་ནས། དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ།ཡིད་མ་རངས་ནས། དགེ་སློང་ལ་བརྡེགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ ཀའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །བརྡེགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡེག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། རྩཝ་དག་གིས་བརྡེགས་ན་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡེག སྤྱད་རེ་རེ་ལ་རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། རྡེག་སྤྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་དང་། ཕ་རོལ་པོ་བརྡེག་པར་ བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་།རྡེག་པ་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། རྡེག་སྤྱད་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། རྩཝ་བས་ཆུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། ཐ་ན་ལུས་ལ་རེག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །རྡེག་ པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས། ཉེ་བ་འཁོར་ལ སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན།དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤོག་།འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱེད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་མཁན་པོ་ཡིན་མི་བྱེད་དོ། །དེས་གླེན་པ་དག་ཁྱེད་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེ་དག་ལས་གཅིག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་སོ། །བདག་ཅག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་སོ་ཞེས་ཕྱི་གན་དུ བསྒྱེལ་ཏེ་ངུ་བར་བརྩམས་སོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་དག་ལ་རྡེག་པར་གཟས། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་གཅིག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་ངུའོ།

比丘们对十七众说：'具寿们，当打你们其中一人时，为何你们全部倒地哭泣？'他们回答说：'如果不哭的话，就会全部被打。'比丘们说：'为何少数比丘因为愤怒、恼火、凶暴而不悦，打比丘而受到诽谤、讥讽、辱骂？'比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前制定：'若比丘因愤怒、恼火、凶暴而不悦，打比丘者，犯堕罪。'地点在舍卫城，人是车匿，烦恼是嗔恚的结使，过失是打比丘。
其中'若比丘'是指车匿或其他类似者。'愤怒、恼火、凶暴而不悦'是指愤怒并被愤怒所压制。'比丘'是指此法中人。'打'是指行打击。'犯堕罪'如前所述。
在此，正罪的判定是：比丘以染污心，用身体或所投掷物或与之相关之物，乃至脚趾、芥子或草茎等任何物打击对方比丘，仅仅触及即构成打击，每一击打都成为打击的正罪。
此中行为人是被打的对方比丘，以及任何打击工具。此中以五支成为正罪：染污心、对方是比丘、打击是以身体或所投掷物或与之相关之物、打击工具乃至脚趾、芥子或小于草茎的任何物、乃至触及身体。缺少这些支分者，随其所应成恶作。这是第四十八打击堕罪。
威胁堕罪的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。当具寿大目犍连令邻近等新生年轻的十七众出家并受具足戒时，他们亲近、依止、承事六众。
于是车匿说：'十七众你们过来，做这个那个。'他们说：'你是我们的亲教师还是和尚吗？不做。'他说：'愚人们，你们在做什么？'并威胁要打其中一人，他们全都说：'他要打我们！他要打我们！'仰面倒地开始哭泣。
比丘们说：'具寿车匿，为何威胁要打年轻人们？'车匿说：'具寿，我威胁要打其中一人，他们全都倒地哭泣。'

།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་ དག་ལ་སྨྲས་པ།ཁྱེད་ཅག་ལས་གཅིག་ལ་རྡེག་པར་གཟེས་པ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུ་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མ་ངུས་ན་གང་ལ་ཅིས་རྡེག་གཏོལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་ རངས་ནས།དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡིད་མ་རངས་ནས། དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་གཟས་ན། ཐ་ན་ཐལ་མོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པའོ། །དེ་ལ ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །རྡེག་པར་གཟས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྡེག་པར་བཤམས་ ནའོ།།ཐ་ན་ཐལ་མོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་ཐལ་ལྕག་ཀྱང་གཟས་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔར་རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དང་། འདིར་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ན། སྔ་མ་ནི་བརྡེགས་པའི་ཡུལ་ལ་ རྣམ་པར་གཞག་གོ།།འདི་ནི་རྡེག་པར་གཟས་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ། དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་རྐང་པའི་ མཐེ་བོའམ།ཡུངས་ཀར་རམ། རྩཝ་དག་གིས་རྡེག་པར་གཟས་ན། གཟས་པ་ཙམ་གྱིས་རྫས་རེ་རེ་ལ་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། གཟོ་བའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་ གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་དང་། ཕ་རོལ་པོ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། གཟས་པ་ལུས་སམ། དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། གཟོ་བའི་རྫས་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། རྩཝ་བས་ཆུང་བ་གང་ཡང་ རུང་བ་དང་།ཐ་ན་གཟས་པར་བརྩམས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་ མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དགའ་བོ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ དེས་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། མཁན་པོ་གདུགས་ལ་སྤྱོད་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང་། ཉེ་དགས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། བུ་ཆོས་ཁོ་བོའི་སྟན་ཡང་ཁྱེར་ལ་སོང་ཤིག་།དེས་དེའི་སྟན་ཁྱེར་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྱོད་དུ་སོང་ནས། དེས་དེའི་སྟན་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་བཞག་སྟེ། དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད པར་བརྩམས་སོ།

比丘们对十七群比丘说：'当你们中的一个人被打时，为什么你们所有人都倒在地上哭泣？'他们回答说：'如果不哭泣的话，就不知道要打谁了。'于是少数比丘说：'为什么比丘们发怒、愤恨、威胁，心生不悦，意图打比丘呢？'他们如此诽谤、嘲笑、辱骂。
这时，比丘们向世尊禀告此事。世尊如前所说：'若有比丘发怒、愤恨、威胁，心生不悦，意图打比丘，即使只是用手掌，也构成堕罪。'
地点是舍卫城，人是车匿，烦恼是瞋恚的结使，过失是意图打比丘。其中'若有比丘'是指车匿或其他类似的人。'发怒、愤恨、威胁，心生不悦'是指愤怒并被愤怒所压制。'比丘'是指此法中人。'意图打'是指预备打击。'即使只是用手掌'是指即使只是预备用手掌打。'堕罪'如前所述。
前面所说的打击堕罪和这里所说的意图打击堕罪，这两者的共同特征是相同的。区别在于，前者是就实际打击的对象而言，这里是就意图打击的对象而言。
在这里，正式堕罪的界定是：比丘以染污心对其他比丘，用身体或所投掷物或与之相关之物，即使是用脚趾、芥子或草茎意图打击，仅仅是意图打击，每一物品都构成意图打击的正式堕罪。
此中行为人是意图打击他人的比丘本人，以及所用打击物品的数量。这里由五个要素构成正式堕罪：染污心、意图打击他人的比丘身份、打击对象是身体或所投掷物或与之相关之物、打击工具即使小于脚趾、芥子或草茎的任何物品，以及开始意图打击。若这些要素不完整，则依情况轻重判为恶作。这是第四十九条意图打击堕罪。
关于隐藏恶行堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。难陀有一个同住的比丘名叫法，他知惭愧、有悔意、守戒律、喜欢学习。只要他不知道对方有恶行，就与之同住。当他知道对方有恶行时，就开始与如法住的比丘们同住，并遵照世尊的教诲，每日三时前往礼拜。他们去到难陀处说：'和尚要去乘凉。'近敦听到后说：'法子，你也带上我的坐具去吧。'他带着坐具去日间经行，将坐具放在一棵树下，到一处僻静之地开始修习禅定。

།དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་དགའ་འོངས་ནས། ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གདན་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་བཞག་གིས། དེར་བཞུད་ལ་བཞུགས་ཤིག་།ཉེ་དགའ་དེར་སོང་ནས་མགོ་གཡོགས་ཏེ་འདུག་པ་དང་། དེས་དེར་མོས་པ་མ་རྙེད་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་ རྣམ་པར་ལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་བུ་མོ་ཞིག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་འདྲ་ལ་བ་མཐོང་ནས། ཉེ་དགའ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་དྲལ་བར་བྱེད། བུ་མོ་དེས་འཛུམ་ཕྱུང་བ་དང་། ཉེ་དགས་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དག་ནས་མནམས་ཏེ་ འོ་བྱས་ནས།དེ་ཆོས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། བུ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ངམ། སློབ་དཔོན་གཞུག་པ་འཛུད་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་། །བུ་ཆོས་སུ་ལ་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག་།སློབ་དཔོན་ཇི་སྲིད་དུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་ དུ་སུ་ལ་ཡང་མི་མཆིའོ།།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་པར་བྱེད་ན། ཁྱོད་ཁོ་བོའི་འཆབ་པར་མི་བྱེད་དམ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་འཆབ་པར་མཛད་ཀྱང་བདག་ནི་འཆབ་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་ བ་ནི།ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གཉིས་ཏེ། ཕམ་ པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་སོ། །འཆབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱུད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་། ཚངས་བར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉིན་ མཚན་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་མཐར་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་གནས་ངན་ལེན་འབྱུང་བ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འཆབ་པ་དང་བདག་ལ་གཞི་དེས་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའ་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།

此后，近爱前来。法说道：'尊者，座位已在树下备好，请前往就座。'近爱前往后蒙头而坐，因在那里未得欢喜，便从座位起身开始向四方观望。
不久，见一少女正在拆毁祇园的篱笆，近爱前去说道：'少女，你为何要拆毁祇园的篱笆？'那少女露出微笑，近爱便抚摸其四肢百体并亲吻。
他回到法处询问道：'法子，你看见什么了吗？''除了尊者进出之外，其他都看见了。''法子，不要对任何人说。''尊者，只要未见到自然住于此处的比丘尼，我就不会对任何人说。'
近爱说：'我为你掩盖和尚的恶作之罪，你却不为我掩盖吗？''尊者，即便您要掩盖，我也不会掩盖。'此事被告知诸比丘后，少数比丘便诽谤、讥讽、责骂道：'为何要掩盖比丘的恶作之罪？'诸比丘将此事禀告世尊。
于是世尊如前制定：'若比丘明知而掩盖比丘的恶作之罪，则犯堕罪。'地点在舍卫城，人是近爱，烦恼是恶作，过失是明知而掩盖比丘的恶作。
其中'若比丘'是指释迦子近爱或其他类似者。'明知'是指自己了知或他人告知。'比丘的'是指此法中人。'恶作之罪'有两种：引发波罗夷和引发僧残。
为何称其为恶作？由本性及引发而得名。'掩盖'即隐匿。'堕罪'如前所述。
此中正式罪行规定如下：若比丘明知而掩盖比丘的波罗夷罪和僧残罪，除非涉及不得安乐、妨碍沙门行为、梵行、僧团可能纷争等情况，否则经过一昼夜至第一曙光出现时，即构成掩盖恶作的堕罪。
此罪的行为人是对他比丘所犯波罗夷罪和僧残罪有主要认知的人。此中具足五支即构成正式罪行：他比丘引发波罗夷或僧残的恶作发生、认知此事、加以掩盖、除非涉及自身不得安乐、妨碍沙门行为、梵行、僧团可能纷争等情况、昼夜期满。
若缺少这些支分，则随情况轻重得突吉罗罪。这是第五十条掩盖恶作的堕罪。

། །།སྡོམ་ལ། བདེ དང་མེ་དང་འདུན་པ་དང་།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཆོས་དང་སྨྲ། །དགེ་ཚུལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་དྲུག་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་ བསྟན་ཏེ།ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་པ་དང་། མེ་ལ་རེག་པ་དང་། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་དང་། སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་དང་། ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པ་དང་། ལོངས་ པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་དང་།ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགའ་བོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ་དང་།བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་ སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དེ། ཉི་དགས་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་འདིས་ཁོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ཐོ་ བཙམས་པ་ལ་ལྟོས།ཁོ་བོས་ཀྱང་འདི་ལ་ངེས་པར་གནོད་པ་ཅུང་ཞིག་བྱའོ། །དགའ་བོས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཆོས་འདི་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ། བསླབ་པ་འདོད་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། ངེས་པར་འདི་ནི་ཟན་ གཅད་པར་བྱའོ།།དེ་ནི་ནུས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། ཉེ་དགས་བསམས་པ། དེང་ཆོས་འདིའི་ཟན་གཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཆོས་དགའ་བོའི་གནང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བར་ཞུར་འོང་བའི་ཚེ། དགའ་བོས་ཆོས་ལ་སྨྲས་པ། ཆོས་ཁོ་བོ་ཅག་དེང་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཟན་ཟོ་ཤིག་།དེས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་བླངས་ཏེ་མཆིའོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། དེར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། དེར་སྣོད་བཀྲུས་པ་དང་། ཆུ་ཚགས དག་འབོགས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་འདོང་ངོ་།།དེ་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་གཉིས་སྲང་དུ་དོང་སྟེ། ཚོང་ཁང་དུ་འཁོད་ནས། ཉེ་དགས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། ཟས་ཟོས་ནས་ཕྱིར་འོངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་དོང་ སྟེ་ཟན་ཟ་ཞིང་འདུག་གོ།།ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གདུགས་ཚོད་བབ་ཀྱིས་བཞུད་དོ།

总的概要：安乐和火以及意乐，未受具足戒说法，沙弥改变颜色，珍宝和炎热时节。这是第十六个总纲。'总的概要'这个词的含义和作用如前所述。这第十六部分也阐述了十种堕罪：
劝他断食、触摸火、转变意乐、与未受具足戒者同宿、不舍恶见、随顺被摈除者、收拾垃圾、穿未染色衣服、属于受用基的和沐浴的堕罪。
其中关于劝他断食的堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。难陀的共住比丘名叫'法'，他知惭愧、有悔意、谨慎、喜欢学处。在他不知道对方有恶行之前，一直与之共住。当知道他有恶行时，便开始与如法的比丘们共住，并按照世尊的教言，每日三次前去礼拜。
提婆达多对难陀说：'师父，请看这个法比丘在佛陀等比丘僧团面前诽谤我。我一定要给他一点教训。'难陀说：'这位法比丘是知惭愧、有悔意、谨慎、喜欢学处的人，你能对他做什么伤害呢？一定要断他的饭食。'提婆达多说：'这个可以做到。'
一位居士邀请难陀和提婆达多吃饭。提婆达多心想：'今天要断这个法比丘的饭食。'当法比丘来到难陀处请求去化缘时，难陀对法说：'法，我们今天被一位居士邀请吃饭，来吧，就在那里吃饭。'法说：'我拿了钵和滤水器就来。'提婆达多说：'在那里要钵和滤水器做什么？那里有洗好的器皿和滤水器，来吧，我们走。'
他与两人一起进入舍卫城，两人去了街上，坐在商铺中，提婆达多去了那位居士家吃完饭后回来了。之后难陀也去了那位居士家正在吃饭。法对提婆达多说：'师父，午时已到，请走吧。'

།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། དེར་ཐམས་ཅད་སྟ་གོན་བྱས་ཟིན་པས་དེར་སོང་སྟེ། བཟའ་བ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱིས། གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཁ་ཁོ་ནར་འདོང་ངོ་། །ཆོས་ ལངས་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གླེན་པ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བསླབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཡིད་མི་ཆེས་སམ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བར་འགྱུར་སྙམ་མམ། ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བའམ། འདུག་པ་བདེ་བ་ མ་ཡིན་གྱི།འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་།ཆོས་ཀྱིས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པར་གྱུར་ན། བདག་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ད་ནི་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ།ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་ལུས་ལས་མདངས་མ་ཡལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་དེའི་ལུས་ལས་མདངས་ཡལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གལ་ཏེ་ཟན་གཞན་གྱི་ ཡིན་ཞེས་ཏེ་ལྟོ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིན་ནམ་ཅི་ན།ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་པ། དེ་ཙམ་གྱི་ཟན་ཟོས་སོ། །སུས་ཟོས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོས་སམ། མ་ཟོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཆེད་དུ་ བསམས་ཏེ།དགེ་སློང་གི་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་། དགེ་སློང་འདི་ ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ།དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག་།ཁྱིམ་དག་དུ་འདོང་དང་། དེར་ཁྱོད་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བསོད་པ་དག་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེས་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་པར་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་འམ་འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི།འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིང་ཅེས་ཟེར་ན། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་གདུག་།ཉེས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདིའི་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་པར འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ།།དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག་།ཁྱིམ་དག་དུ་འདོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གི་ཁྱིམ་ དག་ཏུའོ།།དེར་ཁྱོད་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དང་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ། །ཇི་ཙམ་འདོད་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའོ། །དེས་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་པར། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲའམ་འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི།འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཟེར་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་ འགྲོ་དང་།ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ།

近迦说道：'那里一切准备都已完成，去那里除了吃饭之外没有任何其他事情要做，就在午饭时间去。'法起身用两脚开始测量日影时，近迦说道：'愚蠢的你对我们的学处稍有不信任吗？你心里是不是认为我们会在不当时间吃饭呢？我与你一起说话或坐着都不舒服，这样我一个人说话或坐着才舒服，你走吧！'
法想道：'如果我带着钵和滤水器来的话，我就能去化缘了，现在什么也做不了。'想着就去了寺院。只要他身上的光彩未消失之前就精进于善法，当他身上的光彩消失时就侧卧睡觉。
众比丘对他说：'具寿法，如果饭是别人的，就是说肚子也是别人的吗？无论多么精进于善法也做不到，吃了那么多饭。谁吃了？你吃了吗？没吃。'为什么他详细叙述了那个场合，少数比丘为什么故意让比丘断食而诽谤、讥讽、辱骂的这个场合，众比丘向世尊禀告。
然后世尊如前那样制定：'若比丘寻找过失，想着一定要寻找这个比丘的过失，以此为缘由，对比丘这样说：具寿你来，去居士家，我会让他们给你随意供养美味的硬食软食。说完后没让他们供养，之后又说：具寿，我与你一起说话或坐着都不舒服，这样我一个人说话或坐着才舒服，你走吧！这样说的话，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是近迦，烦恼是恶意，过失是故意让比丘断食。其中'若比丘'是指释迦子近迦或其他类似的人。'寻找过失，想着一定要寻找这个比丘的过失'是指想着一定要让这个比丘断食。
'以此为缘由'是指没有其他原因。'对比丘'是指对这个教法中的人。'这样说'是指说了这样的话。'具寿你来，去居士家'是指去有信心的婆罗门和居士家。'美味的硬食软食'是指五种软食和五种硬食。'随意供养'是指随其所需。
'说完后没让他们供养，之后又说：具寿，我与你一起说话或坐着都不舒服，这样我一个人说话或坐着才舒服，你走吧！这样说'是指说了这样的话。'犯堕罪'是指会被烧煮堕落到地狱、畜生、饿鬼、恶趣、恶道、邪道中。

།གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པའི་ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་སྦྱིན་པ་པོའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བས་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ནས། ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ བྱེད་པ་པོ་ནི།ཟན་གཅད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དག་།སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་དང་། ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆེད་དུ་བསམས་པ་དང་། ཟན་གཅད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང་། སྦྱིན་ པ་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་།ཚིག་གིས་བསྒོ་བ་དང་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ག་དྷཱ་དག་ཏུ་ ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་བྱོན་ནས།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་།མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་ཟླ་བ་ཡང་བྱེད། ཉི་མ་ཡང་བྱེད། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་ནས་མུ་སྟེགས་ ཅན་དག་ཤེས་ལན་དག་།ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་མེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་རྩེ་བར་བྱེད། ཟླ་བ་ཡང་བྱེད་ཉི་མ་ཡང་བྱེད། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཡང་བྱེད་དེ། བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན། ཤེས་ལྡན་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ལ་བྱེ བྲག་ནི་ཅི་ཡོད།བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད་སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ།ཡང་དགེ་སློང་གང་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འགྲན་གཏོར་ལ་དགའ་བ། ཉེས་པ་ནི་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །མི་ན་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་བཞག་སྟེའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །མེ་ལ་རེག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རེག་ ཏུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་མེས་རྩེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། སྟོན་པ་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་དང་། ལྷུང་བཟེད་དམ་མཚོན་གྱི་ལས་ལ་བརྟག་པ་ལྟ་བུས་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་དགེ་སློང་ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པས། སྦར་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། མེས རེག་པ་དང་།མ་རེག་པའི་བུད་ཤིང་བསྐུལ་བ་དང་། མེ་དང་བཅས་པ་འདྲེན་པ་དང་། བསྐུལ་བ་དང་། འདབ་མ་སྤུང་བ་དང་། འདྲུ་བ་དག་དང་། མེ་མ་མུར་དང་། མེ་ལྕེར་བུད་ཤིང་འཛུད་པ་དང་། འབྱིན་པ་རང་ངམ་བསྒོ་བས་བྱེད་ན་མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མེ་མ་མུར་དང་། མེ་ལྕེ་མ་གཏོགས་པའི་མེ་ཉིད་དང་། མེས་རྩེ་བ་ཉིད་དང་། དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའོ།

再者，只要未忏悔、未个别忏悔这些过失，就会障碍善法。因此称为堕罪。在此，关于正式堕罪的建立：除了为治疗比丘病苦的目的之外，比丘们故意依据在家施主的言语指示而令人断食，即成为令人断食的堕罪之实体。
此中行为者是：被断食的比丘、施主在家人和食物。此罪需具足五支才构成实体堕罪：故意、被断食者是比丘、除病苦治疗目的之外、施主是在家人、依言语指示而令人断食。若缺少这些支分，则依情况判为恶作。这是第五十一条令人断食的堕罪。
触火堕罪的缘起是：当佛世尊在摩揭陀国游行时来到王舍城，住在王舍城迦兰陀竹园。当时六群比丘以火玩耍，投掷给他人，做月亮、太阳和火轮等游戏。外道智者们说：'这些释迦子沙门以火玩耍，做月亮、太阳和火轮游戏，连小孩子也是这样做。智者们啊，这些小孩子和释迦子沙门有什么区别？有什么想法？有什么差异？谁会想要供养这些剃头沙门？'他们如此诽谤、轻视、讥讽。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前制定：'若比丘无病而为自己触火或令人触火者，犯堕罪。'地点是王舍城，人是六群比丘，烦恼是喜好竞争游戏，过失是无病而为自己触火。
其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'无病'是除去有病的情况。'为自己'是为了自身。'触火'是自己触碰。'令人触火'是指他人。'堕罪'如前所述。
在此，关于正式堕罪的建立：比丘以玩耍火为目的向他人投掷，做月亮、太阳和火轮等游戏，或者在未经开许的时间内，非为了导师、法、僧团、同梵行者的如法事务，也非为了检查钵具或武器等工作，在非病缘的情况下，点火、熄火、触火、添加未燃烧的柴薪、搬运带火之物、催促他人、堆积树叶、挖掘、在余烬或火焰中放入或取出柴薪，无论是自己做还是指使他人做，都构成触火堕罪的实体。
此中行为者是：除了余烬和火焰之外的火本身、玩火行为、未经开许的时间、非病缘状态。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཉིད་དང་། མེས་རྩེ་བ་ཉིད་དང་། དུས་བྱིན གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་།ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་ངམ་བསྒོ་བས་རེག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་ པ་ནི་ཀོ་ཤཱམྦཱིར་སོང་སྟེ་ཡིད་དལ་དུ་འདུག་པ་དང་།འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ནི་དུས་ལ་བབ་པ་དང་། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ན་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གདུག་པ་དང་ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་ཅིང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་པས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོ་བཙམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་གཞན་དག་གིས་ཐོ་མ་བཙམས་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་དགས་ཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་། དགའ་བོས་ཐོ་མ་བཙམས་ཀྱིས་ཚུར་ཤེག་།དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ན་གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་པོ་དག་དེའི་ཕུ་བོ་དགའ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པས་བདག་ཅག་གིས་ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བྲེལ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་དགའ བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ།གནས་བརྟན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཨ་རོག་གྱ། གནས་བརྟན་གྱི་ཆོས་གོས་དག་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏོ། །བུ་དག་ཁོ་བོ་རྒས་པར་གྱུར་པས། དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དག་གིས་ཀྱང་རྒས་པའི་ཕྱིར་བརྙས་ཏེ། ཕྱིན་ཆད་ཆོས་གོས་ཀྱི་ ལས་བྱེད་དུ་མི་བཏུབ་བོ།།བདག་ཅག་གིས་གནས་བརྟན་གྱི་ཆོས་གོས་དག་བཀྲུ་བར་བགྱིས། ཆོས་གོས་དག་ཚུར་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གིས། དགའ་བོ་ལ་རྙང་རྙིང་དག་བསྐོན་ཏེ། དེའི་ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་བླངས་ནས་འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་བརྩལ་ཏེ་གནས་མལ་ བཤམས་ནས།གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་མཆིས་ཏེ། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཀྱིས་ཚུར་སྤྱོན། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། བུ་དག་ཁོ་བོ་འདི་འདྲ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱ། དགེ་འདུན་ གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་ལོ།།དེ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ། ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གི་ལྟོ་དྲལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་དག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ ཚལ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་ནམ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་རྨ་སོས་པ་དག་དྲལ་ཏེ་ཅི་བྱ། དེ་ནི་འདས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདས་པའི་དུས་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ཏེ། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་ པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཉེ་དགའ་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་ནན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ།།ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་ནས། ཕུ་བོ་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་ངུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ། ཉེ་ དགས་སྨྲས་པ།ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས། ཁོ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ།

此处由五个支分构成正式堕罪：即火本身、玩火、非加持时间、非因病缘、自己或受嘱而触摸。若缺少这些支分中的任何一个，则依情况判为恶作罪。这是触火堕罪，为第五十二条。
转回同意堕罪的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时。当具寿车军断尽一切烦恼，现证阿罗汉果，具寿同意前往憍赏弥安住闲居，速行和纳布二人时至，喜和近喜二人住在僧团中时，十七群性情凶恶且压制他人，他们是经藏持者、律藏持者和论藏持者。他们说道：'具寿们，我们长期以来受六群比丘欺凌，就如同喜和近喜二人的欺凌一样，其他人都未曾如此欺凌过。就如近喜的欺凌一样，喜也未曾如此欺凌过。来吧，我们要对他实行驱摈羯磨。'其中一人说道：'兄弟们，他的哥哥喜善于争论，我们无法对近喜实行驱摈羯磨。我们要制造一个机会。'
他们便去到喜处说道：'顶礼上座。具寿们，请看，上座的法衣变脏了。'（喜说：）'孩子们，我已年老，同住的比丘们也因我年老而轻视，今后不能做法衣的事了。''我们为上座洗法衣，请将法衣给我们。'十七群人给喜穿上破旧衣服，拿走他所有的法衣，用力搓洗后，铺设卧具，击打犍稚，去到喜处说道：'上座，僧团有些事务，已击犍稚，请来。'喜说：'孩子们，我这般情况，如何能去僧团中？对僧团如法的事务，我表示同意。'
当僧团全部集合一致时，羯磨师坐在上座旁边，对近喜说：'尊者近喜，你是否记得说过要剖开十七群人的肚子，用肠子绕祇园一周这样的话？''具寿，何必剖开已愈合的伤口？那是过去的事了。'他们说：'世尊正是基于过去的事制定声闻们的学处。'他们就这样强行对近喜实行了驱摈羯磨。
近喜被驱摈后，去到哥哥喜处开始哭泣，喜问道：'近喜，为什么哭？'近喜说：'那些黑钵者对我实行了驱摈羯磨。'

།དགའ་བོས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་ཁོ་བོའི་ནུ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་དང་། ཁམས་གསུམ་ནས་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་།ཁོ་ བོས་བདག་གི་ནུ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་མ་ཤེས་ཀྱིས།དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་།ཁྱེད་ལ་འདུན་པ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་ འཁྲུགས་ནས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་།འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ། དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་། འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགའ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ བོའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཆོས་འདི་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །འདུན་པ་ཕུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ འདུན་པ་བྱིན་ནས་སོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནས་སོ། །སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙོན་པའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། ། དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ནང་ནས་ནན་ཏུར་གྱིས་ལས་ལྔ་དང་། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས བསྐོ་བ་དང་།གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་།ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་ འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་དང་། ལས་དང་། དེ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དང་། དེའི་ ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས། གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། སྣང་བ་ལ་ཡང་ཉལ་བར་ མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་དོ།

难陀说道：'愿那些将我弟弟驱逐出住处的人，都被驱逐出村庄、城市、地区和三界。我不知道我弟弟被驱逐出住处，请归还比丘同意书。不给你同意书。'有些比丘为何在僧团如法行事时，先给予比丘同意书，之后却因愤怒、恼火、不悦而反悔，说'请归还比丘同意书，不给你'而诽谤、讥讽、辱骂，比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前所述制定戒律：若比丘在僧团如法行事时，先给予比丘同意书，之后因愤怒、恼火、不悦而反悔，说'请归还比丘同意书，不给你'，即犯堕罪。事发地点是舍卫城，当事人是难陀，烦恼是反悔，过失是收回同意书。
其中'若比丘'是指释迦子难陀或其他类似者。'僧团的'是指如来声闻僧团的。'如法行事'是指与此法相应的羯磨。'比丘'是指此法中人。'给予同意书'是指授予同意。'之后'是指其他时间。'愤怒、恼火、不悦'是指被愤怒所压制。'反悔'是指否认。'如是说'是指说这样的话。'请归还比丘同意书，不给你'是指说这样的话。'堕罪'如前所述。
在此正式确立犯罪：在比丘一百零一种羯磨中，对于五种治罚羯磨、任命十二种人、计入数目等为比丘利益而僧团如法进行的羯磨，若收回已给予的同意书而说'请归还比丘同意书，不给你'，即构成收回同意书的堕罪正罪。
此罪的行为人是对为比丘利益而行事给予同意书者。此罪具备五个要素构成正罪：为比丘利益、羯磨、对此给予同意书、僧团如法行事、为收回而说。若这些要素不完整，则依情况轻重判罪。这是第五十三条收回同意书的堕罪。
《别解脱经》注疏第十四卷。与未受具足戒者同宿堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。世尊告诫比丘：'不应与未受具足戒者同宿，也不应在明处同宿。'优波难陀有两个沙弥，名叫刺和大者。

།དེ་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས།དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་གྱིས་ཁྱོད་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་མ་ཉལ་ཅིག་།ཉེ་ དགས་སྨྲས་པ།གང་ལ་ནུབ་གཉིས་རུང་བ་དེ་ལ་ནུབ་གསུམ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ནུབ་གསུམ་པས་ཆང་འཐུངས་སམ། ཀུན་དོང་ཟོས་སམ། ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་ གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན།ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་འདའ་བར་བྱེད། ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་།ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་ པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ།ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། ། གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནུབ་གཉིས་ལས་འདས་པར་རོ། །གནས་གཅིག་ཏུ ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཞི་བོ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་།ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ཏུ་ཉལ་བས་ཀྱང་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་ བྱེད་ནའོ།།དེ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཁང་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་གོ། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི། སྒོ་བཅུ་པ་དང་། སྒོ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་གོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་ བ་ནི།ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་གོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དག་གོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ལམ་གྱིས་དུབ་བས་རྨྱ་བ་དང་། དགེ་ སློང་གིས་བྱར་མི་རུང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ནད་པ་དང་།ནད་གཡོག་དང་། འཁོར་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་སྡིག་པ་ཅན་རང་གི་དགེ་ཚུལ་ལ་འཚེ་བ་གནས་དེར་འོངས་པ་མ་གཏོགས་པས་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཚན་ དང་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉི་ག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པས་གནས་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་།བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མཐར་ཉལ་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་ འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཚན་དང་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ།

他与那两人一起在同一处所住宿超过两夜。诸比丘对他说：'具寿近欢，世尊制定比丘不得与未受具足戒者同处住宿超过两夜，你不要与未受具足戒者同处住宿超过两夜。'近欢说：'既然允许两夜，那么第三夜也应该允许。第三夜喝酒或吃葱，有什么过错呢？'说着便轻视少数比丘。世尊说：'比丘不得与未受具足戒者同处住宿超过两夜。'为什么比丘故意超过两夜？'如此诽谤、讥讽、谩骂的情况，诸比丘向世尊禀告。
于是世尊如前所说，又制定：'若比丘与未受具足戒者同处住宿超过两夜者，犯波逸提。'制定此戒的地点是舍卫城，当事人是近欢，烦恼是依贪欲分，过失是与未受具足戒者同处住宿超过两夜。
其中'若比丘'是指释迦子近欢或其他类似者。'与未受具足戒者同处'中，受具足戒者有二：比丘和比丘尼。除此之外皆为未受具足戒者。'超过两夜'即超过两个夜晚。'同处住宿'是指在完全遮盖且完全围绕的处所，或完全遮盖且大部分围绕的处所，或大部分遮盖且完全围绕的处所，或大部分遮盖且大部分围绕的处所中住宿至黎明。
其中完全遮盖且完全围绕的处所是指房舍、围廊和楼阁等。完全遮盖且大部分围绕的处所是指有十门、十二门的建筑。大部分遮盖且完全围绕的处所是指四面廊。大部分遮盖且大部分围绕的处所是指三面廊和围廊等。'波逸提'如五种所说。
此中正罪的规定是：除了因旅途疲惫而昏睡的比丘、与不能行比丘事的未受具足戒者同处的病人、看护病人、有随从的恶性比丘来到该处伤害自己沙弥的情况外，若与在家人或出家的未受具足戒者，无论其性别或见解如何，二人以睡眠姿势同睡，在大部分遮盖和围绕等处所中，于第三夜至黎明时分仍在睡眠，即构成与未受具足戒者同宿的波逸提正罪。
此戒的行为主体是与在家人或出家的未受具足戒者，无论其性别或见解如何，同处所住宿。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ལམ་གྱིས་དུབ་པས་རྨྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ དང་ཁྱིམ་པའམ།རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མཚན་དང་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང་། གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། གཉི་ག་ལ་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མོ་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་ པར་ན་སྨད་དོ།།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་ སོ།།དེའི་ཚེ་ན། སྔོན་བོང་རྫི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་བོང་རྫི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་ གཞི་དེ་གཏོང་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར།དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ན། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་དེ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ འདི་ཉིད་བདེན་གྱི།གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་འདི་སྐད་ཅེས། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ།།དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་ དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ།།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་སྔོན་བོང་རྫི་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟ་ བའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ།ཉེས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་ལྟས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ།

此中由五支成为根本堕罪：比丘非因道路疲惫而昏沉等，与在家人或出家未受具足戒之人，无论其性别与见解如何，同处一处，二者以卧姿入睡，至第三夜破晓。若缺其中任一支分，则随应成恶作。此为与未受具足戒者同宿之第五十四波逸提。
不舍恶见波逸提之缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。尔时，昔为驴夫之比丘临终时生起如是恶见：'如世尊所说之障碍法，纵然行持亦不成障碍，如是我知世尊所说之法。'众多比丘闻已，以此事白世尊。世尊告曰：'诸比丘，汝等为令昔为驴夫之比丘临终及其他如是者舍弃此事，初当劝谏。若仍不舍，当以白四羯磨劝谏。'
诸比丘如是行之，然彼仍执著此恶见，坚持'唯此为真，余皆虚妄'。诸比丘以此白世尊。尔时世尊如前制立：若有比丘作如是言：'如世尊所说之障碍法，纵然行持亦不成障碍，如是我知世尊所说之法。'诸比丘当如是告彼比丘：'具寿，莫作是言：如世尊所说之障碍法，纵然行持亦不成障碍，如是我知世尊所说之法。莫谤世尊，谤世尊不善。世尊不作是说。具寿，障碍法实为障碍，世尊以种种方便如是宣说，行持彼等确实成障碍。具寿，汝当舍此恶见。'
诸比丘如是劝谏彼比丘时，若舍此事则善。若不舍，为令舍此事，应再三如法劝谏、如法教示。再三如法劝谏、如法教示时，若舍此事则善。若不舍者，犯波逸提。'如是制立。处所为舍卫国，人为昔驴夫比丘临终，烦恼为见随眠，过失为不舍恶见。其中'若有比丘'者，谓临终者或其他如是者。'作如是言'者，谓作是说。

།ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་ གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་ བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་།བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་གང་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དག་གོ། །དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་སྤྱད་ཀྱང་ངོ་། །བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དགེ་སྦྱོང་གི་ ཚུལ་གྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཟེར་བའོ།།དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ།།བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་ལྟས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་ན་བཟང་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ནའོ།།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི། སྔར་བསྒོ་བ་ལས་འགྱུར་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞིའི་ སྐབས་སུ་བཞི་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ལ།དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་ བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བར་དུ་ གཅོད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་།དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་པ་དང་། གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་པ་དང་། དེར་མི་ གཏོང་བའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་ སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།འཆི་ལྟས་དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་ན་ངུ་ཞིང་། ཉེ་དགའི་གན་དུ་སོང་བ་དང་། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། འཆི་ལྟས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དུ། འཆི་ལྟས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་བདག་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ།

关于'如世尊所说的障碍法是哪些'这句话中的障碍法，是指四他胜法、十三僧残法、二不定法、三十舍堕法、九十堕罪法、四悔过法、众多学处法以及七灭诤法等世尊所说的诸法。
'虽依止彼等'是指即便过分实行这些法。'不会成为障碍'是指不会因此而障碍沙门行为。
'如是世尊'是指如来、应供、正等正觉佛陀。'法'是指佛所说和声闻所说。'宣说'是指详细开示。
'我知道'是指说'我全都知道'。'彼比丘'是指阿致咤或其他类似的人。'诸比丘'是指此法中的诸人。'如是言'是指应当劝谏教诫。
'诸比丘如是教诫彼比丘时'是指作劝诫教诫时。'若舍弃此事'是指完全舍弃此种见解。'如是甚好'是指这样很好。'若不舍弃'是指完全不舍弃。
'应当如法劝谏、教诫二次三次'是指应以白四羯磨作教诫。如法劝谏和如法教诫，如前所说从教诫而生的四僧残法中所说的四种。
'波逸提'如前所说。此中正式制定罪过是：比丘如世尊所说的障碍法，虽依止彼等不会成为障碍，如是说'我知道世尊所说之法'等，
僧团作劝诫教诫和以白四羯磨制止时，在第三次羯磨宣说结束时若不舍弃，则成为不舍恶见波逸提之正罪。
此中作者即是恶见之见解本身，以及僧团的劝诫和以白四羯磨制止。此中以五支分而成正罪：即是障碍法本身；说'虽依止彼等不会成为障碍'；僧团作劝诫和以白四羯磨如法制止；第三次羯磨宣说完结；于此不舍弃。
若缺少这些支分则随应呵责。不舍恶见波逸提为第五十五。
随顺被摈除者波逸提的因缘：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。
阿致咤被作驱摈羯磨后哭泣着去见提婆达多。提婆达多说：'阿致咤，你为什么哭？'阿致咤说：'黑钵众对我作了驱摈羯磨。'

། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་འཆི་ལྟས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་དང་། ཁམས་གསུམ་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་།འོན་ཀྱང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དག་ལ། གྲོང་ངམ། གྲོང་རྡལ་དག་མེད་དམ་ཅི་སྡོད ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་ཅེས།ཉེ་དགའ་འཆི་ལྟས་དང་ལྷན་ཅིག་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་ བཞིན་དུ་དེ་སྐད་ཟེར་བའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞིན་མ་བྱས་པ།སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་དང་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ ཀ་གཏོང་བར་བྱེད།ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་སྐད་ཟེར་བའི་གང་ཟག་ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་དང་ གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད།ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡིག་པ་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ ཕྱོགས་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་སྐད་ཟེར་བའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་ལྟས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ གང་ཡིན་པའོ།།ཆོས་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་མ་བྱས་པའོ། །སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དབོག་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་ཅིང་ངོ་། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོགས ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་།ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ཏུ་ཉལ་བས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ། །དེ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ ཅད་བསྐོར་བ་ནི།གནས་ཁང་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་གོ། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི། སྒོ་བཅུ་པ་དང་སྒོ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་གོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི། ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་གོ། །ཕལ་ ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ནི་ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་དག་དང་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དག་གོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

近敦说道：'凡是做了驱逐死相之事的那些人，愿他们从村庄、城市、地区和三界中被驱逐。然而，对于做了驱逐之事的人们，难道没有村庄或城镇可住吗？请求宽恕。'
近敦与死相一起交谈、问候、共处、共享，并与之同处一室而眠。少数比丘为何明知故犯，与说此类话语的、不如法行事的、具有恶见且未舍弃此类见解的人交谈、问候、共处、共享，并与之同处一室而眠，因此受到诽谤、嘲笑和责骂。
比丘们将此事禀告世尊。世尊如前所述制定规定：'若比丘明知故犯，与说此类话语的、不如法行事的、具有恶见且未舍弃此类见解的人交谈、问候、共处、共享，并与之同处一室而眠，即犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是近敦，烦恼是贪恶，过失是随顺被驱逐者。
其中'若比丘'是指释迦子近敦或其他类似者。'明知故犯'是指自己了知或他人告知。'说此类话语的人'是指死相或其他类似者。'不如法行事'是指不依法而行。'未舍弃恶见'是指仍持有该类见解。'交谈'是指授予教诲。'问候'是指特意询问。'共处'是指提供住处。'共享'是指接受其供养。
'同处一室而眠'是指在四种住处中过夜：全遮全围、全遮部分围、部分遮全围、部分遮部分围。
其中'全遮全围'是指房舍、围廊和楼阁。'全遮部分围'是指有十门或十二门的建筑。'部分遮全围'是指四面廊。'部分遮部分围'是指三面廊和围廊。
'犯堕罪'如前所述。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པའི་ ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲས་པས། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། སྨད་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་སྤངས་ པའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ནད་པ་དང་།ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར། ཤེས་བཞིན་དུ་ལུང་དབོག་པ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་དང་། གནས་འཆའ་བ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་དང་། ལྟ་བ་སྨྲ་བ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། གནས་གཅིག་ཏུ་གཉི་ག་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐ་ན་འདག་རྫས་ཙམ་ཡན་ཆད་གཞན་གྱིས་སྲུལ་ན་ཡང་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དེ་སྐད་སྨྲས་པས། སྤངས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དང་། དེའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ ཉིད་མ་བྱས་པ་དང་།དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ནད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དང་། ལུང་དབོག་པ་ནས་གཞན་གྱིས་སྲུལ་བ་ཞེས་སྨོད་པའི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྤངས་བའི་ རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཉེ་དགའ་ལ། དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ གཉིས་ཤིག་ཡོད་དེ།འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་བྱེད། འཕྱར་གཡེང་བྱེད། ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། ཀུན་དུ་རྩེ་བར་བྱེད། ཅ་ཅོ་འདོན་པར་བྱེད། རྒོད་པ་དང་དྲེགས་པ་དང་། ལུས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་དེ་དག་གིས་ བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡམ་པ་བྱས།བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཤགས་པར་བྱས་ཏེ། སྤྲོ་བར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་ བྱས་ཤིང་།རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་གཉིས་མེ་ཏོག་དག་ཐུ་ཞིང་འཁོད་པ་ན། ནམ་མཁའ་ལས་དགེ་སློང་དག་ཅིག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདོང་བ་མཐོང་ནས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་སུ་དག་ཡིན། དེ་དག་གིས་སྨྲས་ པ།ཁོ་བོ་ཅག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྡམ་པ་བྱས། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བཤགས་པར་བྱས་ཏེ། སྤྲོ་བར་བྱེད། འབད་པར་བྱེད། རྩོལ་བར་བྱེད་པ་དག་གིས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །དེ་ན་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ དང་།ཆེན་པོ་པ་གཉིས་ལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

在此处，关于正式堕罪的建立是：比丘如何对世尊所说的障碍法，虽然受用也不会成为障碍，如是'我知晓世尊所说之法'等如是言语所说，
被僧团驱摈并作呵责羯磨而未作忏悔的比丘，除了病人和见解相关的事情之外，若明知而为其授经、请教、结为依止、教导、给予教诫、宣说见解、受用资具、接受供养、同处而卧直至黎明，乃至若他人给予些许沐浴用品也成为随摈治罪。
此中作者是如是所说，对未作忏悔的被摈比丘，主要是具有认知的行为者。
此中以五支成为正式堕罪：僧团作驱摈羯磨、未作忏悔、认知是彼、除病人和见解相关事情之外、从授经到他人给予之间任何一种行为。
若缺少这些支分则随应呵责。这是第五十六随摈堕罪。
关于收摄被呵责堕罪的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。
近欢有两个沙弥，名为刺和大者。因未离贪欲，诸比丘与他二人一起嬉戏、玩耍、打闹、游戏、喧哗、欢笑骄傲并互相打击身体。
后来他们对应当防护的罪过作了防护，对应当忏悔的罪过作了忏悔，精进、努力、奋斗，断除一切烦恼而现证阿罗汉果，并且成就神通。
另一时，沙弥刺和大者二人采摘花朵时，见到有比丘们以神通从空中飞来，二人问道：'你们是谁？'他们回答：'我们是某某名字的人。'
二人说：'你们曾与我们一起做过这样的事情。'他们说：'虽然如此，但我们对应当防护的罪过作了防护，对应当忏悔的罪过作了忏悔，精进、努力、奋斗，断除一切烦恼而现证阿罗汉果，并且成就神通。'
于是沙弥刺和大者二人生起如是恶见：如世尊所说欲望是障碍法，虽然受用也不会成为障碍，如是'我知晓世尊所说之法'。

།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས། སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལ་གཞི་དེ་གཏོང་དུ་གཞུག་པའི་ ཕྱིར།དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་གཏོང་ན་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་དེ་སྡིག་པ་ཅན་ གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་།མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དེ་གཉིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པ་ན་ངུ་ཞིང་། ཉེ་དགའི་གན་ དུ་སོང་བ་དང་།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ་དང་། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་དུ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ།ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་བདག་ཅག་གཉིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་སོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་ཁྱེད་གཉིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ དག་།གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། ལྗོངས་དང་། ཁམས་གསུམ་ནས་བསྙིལ་བར་གྱུར་ཅིག་།འོན་ཀྱང་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པ་དག་ལ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་མེད་དམ་ཅི། སྡོད་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་ཅེས། དེས་དེ་གཉིས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་གཏོང་བར་བྱེད ཅིང་།དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་དག་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་ཚུལ་དེ་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་ མི་གསུང་ངོ་།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་ཚུལ་འདོད་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས། དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན།གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ།

众多比丘听闻此事后，向世尊禀报此事，世尊开示道：'诸比丘，你们应当为了使沙弥茨摩、大人等类似之人放弃此见解，首先应当劝诫教导。如果这样仍不放弃，应当以白四羯磨教诫。如果这样仍不放弃，应当以白四羯磨作驱摈羯磨。'
诸比丘如是而行，然而他们仍执持恶见，坚持执著，宣称'唯此为真，余皆虚妄'。比丘们对他们二人作了驱摈羯磨。
二人被驱摈后，哭泣着前往提婆达多处。提婆达多问道：'茨摩和大人，你们二人为何如此？'二人答道：'黑钵众对我们二人作了驱摈羯磨。'提婆达多说：'愿那些对你们二人作驱摈羯磨的人，皆被驱逐出村庄、城市、地区、三界。然而，被驱摈者难道就没有村庄和城市可去吗？且安住，请求原谅吧。'
他安置二人，收留二人，与二人同处一室而眠。少数比丘因此诽谤道：'为何比丘明知如此却安置、收留被驱摈的沙弥，与其同处一室而眠？'他们呵责、讥讽、批评。
比丘们将此事禀报世尊。世尊如前开示：若有沙弥说：'如世尊所说欲为障碍者，我知晓世尊所说之法，即使亲近彼等亦不会成为障碍。'诸比丘应当如是告诫该沙弥：'汝勿作如是说，勿谤世尊。谤世尊不善。世尊不作如是说。具寿沙弥，世尊以种种方便说欲为障碍者即是障碍，若亲近彼等即成障碍。沙弥，汝当舍弃如是恶见。'
诸比丘如是教诫该沙弥时，若能舍弃此见则善。若不能舍弃，为使其舍弃此见，应当再三如理教诫、开示。

།ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་ བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས།གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཡང་མ་འགྲོ་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་དང་། དགེ་ཚུལ་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་མེད་དེ། མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་བསྙིལ་གྱིས་གཞན་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དམ། ཉེ་བར་གཏོང་བར་བྱེད་དམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡིག་པ་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ ཚུལ་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའོ།།དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཟེར་ནའོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གོ།།དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལྷག་པར་སྤྱད་ཀྱང་ངོ་། །བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ།།ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ།།དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ནའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་ བསྒོ་བར་བྱ།ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྔར་བསྒོ་བ་ལས་འགྱུར་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞིའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེར་མ་དང་། ཆེན་པོ་ པའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག་།ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་མ་འགྲོ་ཤིག་།དགེ་སློང་རྣམས་དང་དགེ་ཚུལ་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་མེད་དེ། མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་བསྙིལ་གྱིས་གཞན་དུ་སོང་ཤིག་།ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བ་བསྒོ་བར་བྱའོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ།

应当再三如实告诫。如实教导时，如果他放弃这种行为就好。如果不放弃，诸比丘应当对那沙弥说：'从今以后，沙弥你不要说世尊如来应供正等正觉是你的导师。也不要跟随任何清净梵行的智者长老。你也不再有与比丘们和沙弥共处一室住宿两夜的权利。愚痴人，你被摈除了，去别处吧。'
若有比丘明知如此被摈除的沙弥而安置他、收留他，或与他同宿一处，即犯波逸提。这是在舍卫城制定的，针对难陀，烦恼是贪求恶行，过失是收留被摈除的沙弥。
其中'某个沙弥'是指车摩或大众部的沙弥，或其他类似的沙弥。'如是说'是指说这样的话。'如世尊所说欲望是障碍'中，'欲望'是指五种欲乐。'即使享受这些'是指过度享受这些。'不会成为障碍'是指说这不会障碍沙门行。'如是世尊'是指如来应供正等正觉。
'法'是指佛所说或声闻所说。'教导'是指开示。'我知道'是指说我完全了解。'对那沙弥'是指车摩或大众部的沙弥，或其他类似的沙弥。'诸比丘'是指此法中的比丘们。'如是'是指应当训诫告诫。
'当诸比丘如是告诫那沙弥时'是指训诫告诫时。'如果放弃这种行为'是指完全放弃这种见解。'就好'是指那样很好。'如果不放弃'是指完全不放弃。'应当再三如实告诫，如实教导'是指应以白四羯磨告诫，如实告诫和如实教导如前僧残四事中所说的告诫一样。
'对那沙弥'是指对车摩或大众部的沙弥，或其他类似的沙弥。'诸比丘'是指此法中的比丘们。'从今以后，沙弥你不要说世尊如来应供正等正觉是你的导师。也不要跟随任何清净梵行的智者长老。你也不再有与比丘们和沙弥共处一室住宿两夜的权利。愚痴人，你被摈除了，去别处吧'是指应以白四羯磨宣告摈除。
'若有比丘'是指释迦子难陀或其他类似的比丘。'明知'是指自己了知或他人告知。

།དེ་ལྟར་བསྙིལ་ བའི་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེར་མ་དང་།ཆེན་པོ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རོ། །ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་དང་། ལུང་དབོག་པ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་ དང་།དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་སྦྱིན་པས་སོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ཏུ་ཉལ་བས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ།།དེ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཁང་དང་། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་གོ། །ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ནི། སྒོ་བཅུ་པ་དང་། སྒོ་བཅུ་ གཉིས་པ་དག་གོ།།ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི། ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་གོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་གསུམ་པ་དང་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དག་གོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ནི།དགེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་ སྨྲ་བས་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་ཤིང་སྤངས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པའི་དགེ་ཚུལ་ལ།ནད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ལུང་དབོག་པ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་དང་། གནས་འཆའ་བ་དང་། རྗེས་སུ་ བསྟན་པ་དང་།གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་དང་། ལྟ་བ་སྨྲ་བ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་པ་དང་། ཐ་ན་འདག་རྫས་ཙམ་ཡན་ཆད་གཞན་ གྱིས་སྲུལ་ན་ཡང་།བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་ཕྱིར་བཅོས་པ་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐད་སྨྲ་བའི་དགེ་ཚུལ་ དགེ་འདུན་གྱིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པ་དང་།དེ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ནད་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དང་། དེ་ལ་ལུང་དབོག་པ་ནས་གཞན་གྱིས་སྲུལ་བ་ཞེས་སྨོས་པའི་བར་གང་ཡང་རུང་བས་བསྡུ་པ་ བྱས་པའོ།།དེ་དག་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་དཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།

如是被摈除的沙弥，就像荆棘和大众部那样。'安置'是指给予住处。'给予'是指给予钵、法衣、网、钵、腰带、传授戒律、读诵、念诵和问难。'与其同处一处而卧'是指在四种住处中，即完全遮盖且完全围绕、完全遮盖且大部分围绕、大部分遮盖且完全围绕、大部分遮盖且大部分围绕的处所中同宿至黎明。
其中完全遮盖且完全围绕的处所是指房舍、围廊和楼阁等。完全遮盖且大部分围绕的处所是指有十门和十二门的建筑。大部分遮盖且完全围绕的处所是指四面有廊的建筑。大部分遮盖且大部分围绕的处所是指三面有廊的建筑和围廊。'波逸提'如前所述。
此中正式制定堕罪的规定是：对于如世尊所说'欲望是障碍'的沙弥，即使依止这些也不会成为障碍。如是说'我知世尊所说之法'等言语，被僧团摈除且未作忏悔的沙弥，除了病人和离开见解相关的事由外，比丘若明知而给予传授戒律、问难、安置住处、教导、给予教诫、说见解、受用资具、接受供养、同处一室而睡至黎明，乃至仅给予沐浴用品等被他人所用，都将构成摄受被摈除者的波逸提罪。
此中行为人是对如是说而被摈除且未作忏悔的沙弥，主要是具有认知的行为者。此中由五支构成波逸提罪：如是说的沙弥被僧团作摈除羯磨、其未作忏悔、比丘认知其身份、除病人和离开见解相关的事由外、对其作出从传授戒律到被他人所用等任何摄受行为。
若这些支分不具足，则依情况轻重判为恶作。这是第五十七条摄受被摈除者的波逸提。关于未翻转衣服穿着的波逸提的缘起：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。

།མ་ ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཀླུའི་རྒྱལ་བོ་རི་བོ་དང་།ཡིད་འོང་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་འཛུགས་སུ་བཅུག་སྟེ། དུས་སྟོན་བྱེད་པའི་ཚེ་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་གར་མཁན་ཞིག་དེར་འོངས་པས། དགེ་སློང་མ་སྒོམ་དགའ་མོས་གང་གི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་བར་དག་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་མཉན་ཏེ།གར་ཐབས་སུ་སྦྱར་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་དྲུག་ སྡེ་དག་ཟན་ཟོས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་པས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བསོད་པ་རྙེད་པའི་ལྷག་པོར་བྱེད་པ་མཐོང་ནས།དེ་ཡང་སྨྱོན་ཐབས་སུ་སྦྱར་ནས་བླ་རེ་བྲེས་ཏེ། རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུང་བ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དེར་ལྷགས་ཏེ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་དེས་མངོན་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་རྒྱ་ཆེར་ཇི་ སྐད་གསུངས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ལྟར་བཅོས་པ་ཐམས་ཅད་གར་ཐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ་གར་བྱས་ཤིང་།དེའི་འོག་ཏུ་གར་མཁན་གཅིག་གིས་འཆར་ཀའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཤིང་། གར་མཁན་གཞན་གཅིག་གིས་འདུན་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ཏེ། ཁམ་ཕོར་ཐལ་བས་བཀང་ནས་སྟེང་དུ་བུ་རམ་གྱི་དུམ་ བུ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བཞག་སྟེ།འཆར་ཀ་དང་འདུན་པ་ལྷག་པོར་བྱེད་པ་ལྟར་བཅོས་པ་ཐམས་ཅད་སྨྱོན་ཐབས་སུ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ་བཞད་གད་བྱས་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི། དད་པ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིང་། མ་དད་པ་དག་དད་པར་གྱུར་ནས། གར་མཁན་དེས་ཀྱང་རྙེད་པ་མང་པོ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་ན་མཐར་གྱིས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གར་མཁན་དེས་བདག་ཅག་ལྟར་བཅོས་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གར་མཁན་དེ་མི་དགའ་བར་བྱས། སྲིང་མོ་དག་གི་གན་དུ་གྲོས་བྱེད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་དགེ་སློང མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ།སྲིང་མོ་དག་བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་བྱ་བའི་གར་ཐབས་སུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཅུང་ཟད་ཅི་དྲན་པ་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་རྣམས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་དོང་སྟེ། འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བརྗེད་ནས། དེ་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བླངས་ཏེ། གར་མཁན་དེ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བར་བླ་རེ་བྲེས་ནས། ཉེ་དགས་མགོ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ། རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུང་བ་དང་། གར་ལ་ལྟ་བ་དེའི་ནང་ནས། སྐྱེ བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་དེར་ལྷགས་སོ།།གར་མཁན་དེ་ཡང་དེར་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ལྷའི་གར་ཐབས་ལྟ་བུར་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། འདི་དག་ལྷ་གར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཀླུ་དག་གམ། འོན་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་དག་གམ། དྲི་ཟ་དག་གམ། མི་འམ་ཅི་དག་གམ། ལྟོ་ འཕྱེ་ཆེན་པོ་དག་གར་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་རིག་ནས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཀྱང་གར་བྱས་ནས་ཆ་བྱད་བརྟུལ་ཏེ་འདོང་བ་དང་། གར་མཁན་དེས་བསམས་པ། འདི་དག་སུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས། དེ་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་སོང་བ་དང་། དེ་ཅི་ཙམ་དེ་དག་འོད་མའི་ཚལ་དུ་ ཞུགས་ནས།གར་མཁན་དེས་སྒོར་བསྡད་པ་དང་། ཅི་ཙམ་ན་འཆར་ཀ་རྣ་བ་བབ་ལས་བསྐུས་བཞིན་དུ་སྒོར་བྱུང་ནས། གར་མཁན་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གར་དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་བགྱིས་སམ། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ།

摩揭陀国王工巧身王在王舍城为龙王山峰和悦意二人建立供奉处。在举行节日时，从南方来了一位舞师。比丘尼善欢喜听闻了世尊从菩萨住兜率天至无上正等正觉成佛之间的《出现经》中广泛宣说的一切内容，并将其编成舞蹈。
之后，她看到六群比丘吃完饭后又贪食美味饮食，便将此编成滑稽舞蹈，搭起帷幕，敲打大陶鼓。众多民众聚集而来，当大家和谐一致时，她按照《出现经》中广泛宣说的内容，将一切编排成舞蹈表演。
随后一位舞师扮演车匿的装扮，另一位舞师扮演难陀的装扮，用灰装满钵，上面放两三块糖块，将车匿和难陀贪食的情形编成滑稽舞蹈广泛表演引人发笑。有信仰的众人信心更加增长，无信仰者也生起信心，那位舞师也获得了很多供养。
不久之后，六群比丘听说舞师模仿他们的传闻后说道：'我们要让那舞师不高兴，去找姊妹们商量。'他们便去找十二众比丘尼说：'姊妹们，我们把世尊菩萨行谱成名为贤圣的舞蹈，你们还记得一些吗？'她们便与六群比丘一同去游园。
当开始表演时，他们丝毫未忘，从王宫取来装饰和服饰，在离那舞师不远处搭起帷幕，优波难陀用布包头，敲打大陶鼓。观看舞蹈的人群中，众多民众走出来聚集于此。
那舞师也来到那里，看到如同天界舞蹈般的表演，心想：'这些是天人在跳舞吗？还是龙族？还是夜叉？是乾闼婆？是紧那罗？还是大腹行者在跳舞？'想到此处感到惊奇。
六群比丘跳完舞后换下装扮离开，那舞师心想：'这些是什么人？'便跟随在他们后面。当他们进入竹林时，舞师在门口等候，不久车匿像刚涂完油般从门口出来，舞师对他说：'尊者，那舞蹈是你们表演的吗？'车匿说：'我们就是要让你不高兴。'

། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་ཁོ་ནའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་ཉེ་བར་འཚོ་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཉིད་ལྟར་འཆོས་པས། ཁྱོད་གང་དང་གང་དུ་གར་བྱེད་པ་དེ་དང་དེར་ཁོ་བོ་ཅག་དོང་ལ། ཁྱོད་ལ་ཐོ་བཙམས་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་དང་། ཆ་སྤྱད་གཞན་ཅི་ཡང་བསྐུར་མི་དགོས་པར་འོང་ངོ་། །གར་མཁན་དེས སྨྲས་པ།འཕགས་པ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གི་འཚོ་བ་ལགས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛོད་ཅིག་།འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བྱིན་ན་བཟོད་པར་བྱའོ། །དེ་བསམས་པ། དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོ་བཙམས་པར་འགྱུར་གྱིས་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེས་རྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ དེ་དག་ལ་སྦྱིན་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་གོ།།ཇི་ཙམ་ན་དེའི་ཆུང་པོ་གྲོགས་འོངས་ནས། དེས་དེ་ལ་དྲིས་པ། གྲོགས་པོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་།དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཆད་པས་གཅད་དོ། །སུས་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སྦྱོང་དག་གིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་ བརྗོད་པ་དང་།དེས་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱི། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ནི་ཚིག་གོ་བྲམ་ཟེའི་ཚུལ་ནི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་གར་མཁན་དག་ལ་ཡང་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་བྱུང་བ་དེ་ནི། དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པའི་གོས་ གྱོན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པའི་གོས་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ།དགེ་སློང་གིས་གོས་གསར་པ་ཞིག་རྙེད་ན། ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གོས་གསར་པ་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་མ་བསྒྱུར་བར་གྱོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ་དང་རྙེད་པ་འདོད་པ། ཉེས་པ ནི་གོས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བར་གོན་པའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུན་པོ་བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སར་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སར་པ་གཉིས་ཏེ། གསར་པས་སར་པ་དང་། རྙེད་པས་སར་པ་སྟེ། དོན་འདིར་ནི་རྙེད་པས་སར་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རམས་ཉིད་དོ། །དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙག་གོ། །ངུར་སྨྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཤུན་ནོ། །ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་དོག་ངན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་གོས་སར་པ་ཁ་བསྒྱུར་བ་གསུམ་པོ་སྔོན་པོའམ། དམར་ པོའམ།ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོན་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

穷人啊，你只靠我们的技艺谋生，模仿我们的样子，你在哪里表演，我们就去哪里，要打你一顿。我们不需要带大鼓和其他任何器具就来。那个舞者说：'圣者，这是我们的生计，请宽恕。'阿差迦说：'如果你把所得的一切都给我们，就饶恕你。'他想：'他们会一再打我，还是给吧。'于是把所得的一切都给了他们，心里郁闷地坐着。
过了一会儿他的小伙伴来了，问他：'朋友，你为什么心情郁闷地坐着？'他说：'我被惩罚了。''被谁？''被释迦子沙门们。''为什么？'他详细讲述了事情经过。
他（小伙伴）就诽谤、嘲笑、辱骂释迦子沙门们说：'沙门的行为只是说说而已，婆罗门的行为也只是说说而已，像这样连舞者都要惩罚。'少数比丘也诽谤、嘲笑、辱骂说：'为什么比丘们做这种不雅之事？'比丘们把这件事禀告了世尊。
世尊心想：'所有这些过失都是因比丘们穿在家人衣服而起，因此比丘不应穿在家人衣服。'想到这里，就如前所说制定规定：'比丘得到新衣，应当用三种染料中的任一种染色：或蓝色，或红色，或赤褐色。如果比丘得到新衣而不用三种染料中的任一种染色就穿着，犯堕罪。'
地点是王舍城，人是六群比丘，烦恼是不忍和贪求利养，过失是未染色就穿衣。
其中'比丘'是指六群比丘或其他类似的人。'衣'是指七种：毛衣、麻衣、葛衣、细麻衣、棉衣、绵衣、丝衣中的任何一种。'新的'有两种：新制作的新和新获得的新，这里指的是新获得的新。'得到'是指从他人处获得。
关于'三种染料中的任一种：或蓝色，或红色，或赤褐色'，'蓝色'是指蓝染，'红色'是指茜草，'赤褐色'是指树皮。'染色'是指使颜色变暗。'如果比丘得到新衣而不用三种染料中的任一种染色就使用'是指穿着。'犯堕罪'如前所述。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གོས་སར་པ་འམ། དུས་ཚིགས་སུ་སྤྱད་པ་རྙིང་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གསར་དུ་རྙེད་པས་ སར་པ་ཞིག་རྙེད་ན་སྡེ་པ་གཞན་ལས་འོངས་པ་དང་།ཁྱིམ་པ་གཞན་ལས་བརྐུས་པའི་གོས་ངུར་སྨྲིག་རུང་བར་བྱས་ཟིན་པ་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་གོས་དང་། ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དང་། རྐང་པའི་འབོབ་པ་དང་། སྐ་རགས་དང་། བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ དོག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་སྔོན་པོའམ།དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ན། ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་གི་གོས་ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པས་ སར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསར་དུ་རྙེད་པ་དང་། རང་གི་དང་། གོས་དང་། ཁ་དོག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་མ་གཏོགས་པ་སྔོན་པོ་འམ། དམར་པོའམ། ངུར་སྨྲིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་དང་། སྤྱོད་པའོ། ། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན། སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། ཡངས་པ་ཅན་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་སོ། །ལམ་གྱི་བར་ན་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བཱི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དག་ཡོད་ནས། དེ་དག་དེ་[(]བལྟར་[,]ལྟར་[)]ཞུགས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་དེ་ན་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་ སྣ་ཚོགས་དང་།ཁྲུས་ཀྱི་ཆལ་དག་དང་། སོ་ཕག་དག་དང་། བསྐུ་བ་དག་དང་། ཕྲུག་སྤྱད་དག་དང་། ས་གར་དག་དང་། སྐྱུ་རུ་ར་དག་དང་། མགོ་བཀྲུ་བ་དག་དང་། པི་བང་དང་། འོད་མ་དང་། མ་ཧ་ཏི་དང་། བལ་ལ་རི་དང་། སུ་གྷོ་ཤ་ཀ་དག་བཞག་པ་དག་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་ གླུ་བླངས་ཤིང་བྲོ་བརྡུང་བར་བྱའོ་ཞེས།དེ་དག་གིས་གླུ་བླངས་ཤིང་བྲོ་བརྡུང་བར་བརྩམས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཟས་གཙང་གི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་སྤྱད་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་དྷྭའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་གཡུལ་ངོ་ལ་སྤྱད་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིན་པས། ཡངས་ པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙྪ་བཱི་དག་གིས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས་དེ་དག་སྡངས་ཏེ།སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཕ་གསོད་པས་མ་སྦྲན་པར་དམག་དྲངས་ཏེ་འོངས་སོ་ཞེས་དེ་དག་གོ་བགོས་ཏེ་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཞད་གང་བྱས་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་བྲེད་ངས་སམ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱི་རོལ་མོའི་སྒྲའི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་སྒྲ་ཕྱུང་ངམ། ཁོ་བོ་ཅག་སྒྲ་ཕྱུང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙྪ་བཱི་དག་སྔངས་པས། ཁྱེད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ན་མི་རུང་གིས་སླར་ལོག་ཤིག་།དེ་དག་ཕྱིར་ལོག་པ་དང་། དགེ སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ཇི་སྟེ་ཕྱིར་ལོག། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།ཁོ་བོ་ཅག་དེའུ་བསད་དོ། །སུས། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙྪ་བཱི་དག་གིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ ཕྱིར།དགེ་སློང་དག་མི་མཛེས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་རིན་པོ་ཆེ་འམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་རང་གི་ ལག་གིས་ལེན་ཏམ།ལེན་དུ་འཇུད་ན། ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པའམ། གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ།

在此处，关于正式堕罪的建立：比丘获得新衣或时节所用旧衣，若获得新衣，除了从其他部派而来的和从其他居士处偷来已经染成红褐色的衣服之外，自己的衣服，乃至钵盖、钵袋、脚套、腰带、披肩等，除了八种大颜色之外，若未染成青色或红色或红褐色中任何一种而受用，则成为未染衣穿着的正式堕罪。
此罪的作者是获得自己的衣服乃至钵盖等新物者。
此罪具足五支成为正式堕罪：新获得、自己的、衣服、除八种大颜色外未染成青色或红色或红褐色中任何一种、受用。若缺少这些支分则随应成为恶作。未染衣穿着的堕罪为第五十八。
关于受用基的堕罪缘起：佛世尊住在广严城猴池边的楼阁中。六群比丘清晨着下裙，持钵着衣，入广严城乞食。路中有广严城离车族的游园，他们前往观看，其中有各种用具、浴具、砖块、涂香、玩具、舞台、诃子、洗头用具、琵琶、芦笛、摩诃提琴、波罗利琴、妙音琴等物品，见到后，他们说：'我们来唱歌跳舞吧'，于是开始唱歌跳舞。
净饭王游园中所用乐器声，即是身光女之子摩揭陀国王未生怨战场上所用乐器声，广严城离车族听到这乐器声后生气说道：'智者们，弑父者未通知就率军前来。'他们披甲准备出征。六群比丘说：'智者们，那是我们开的玩笑，你们为何如此惊慌？尊者们，那些乐器是你们发出声音还是我们发出声音？''是我们发出的。'他们说：'尊者们，广严城离车族受惊，恐怕会伤害你们，还是回去吧。'
他们回去后，比丘们对他们说：'具寿们，你们为何回来？'六群比丘说：'具寿们，我们被吓到了。''被谁？''被广严城离车族。''为什么？'他们详细讲述了经过。少欲比丘们诽谤、呵责、责备说：'为什么比丘们做如此不雅之事？'比丘们将此事禀告世尊。
然后世尊如前所说：'若比丘亲手取宝或令取宝，除在园林中或住处中所发现者外，犯堕罪。'

།དགེ་སློང་གིས་ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པའམ། གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་འདུག་ པ་ལ།འདི་སུའི་ཡིན་པ་དེ་ལེན་པར་འགྱུར་གྲང་སྙམ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཡངས་པ་ཅན། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ། ཉེས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་ པ་རང་གི་ལག་གིས་ལེན་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བེ+ེ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་ དང་།སྤུག་དང་། དམར་པོ་དང་། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པའོ། །རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་། རོལ་མོ་སྤྱད་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་པས་ལག་པར་རོ། །ལེན་ ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ།།ལེན་དུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་ནའོ། །གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་ནའོ། །མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དགའ་ར་བར་ གཏོགས་པ་ན་འདུག་པའམ།གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་འདུག་པ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བར་གཏོགས་པའམ། གནས་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ན་རིན་པོ་ཆེའམ། རིན་པོ་ཆེར་ སྨོས་པ་འདུག་པའམ།འདི་སུའི་ཡིན་པ་དེ་ལེན་པར་འགྱུར་གྲང་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ། དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པར་ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་། ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དང་། བྱི་རུ་དང་། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དང་། སྤུག་དང་། དམར་པོ་དང་། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་ལ སོགས་པ་བདར་བ་དང་།ཕུག་པ་ཉིད་དང་། མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུ་བུ་རྒྱན་ཅན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་སུའི་ཡང་རུང་བ། གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཆ་གཞུ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། རལ་ གྲི་དང་།རལ་གྲི་ཁྱོག་པོ་དང་། རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་དང་། མདུང་དང་། འཕང་མདུང་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། མདའ་དང་། ལྕགས་མདའ་དང་། མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མདེའུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། རོལ་མོར་སྤྱད་པའི་ཡོ་བྱད་པི་ བང་དང་།འོད་མ་དང་། བལ་ལ་རི་དང་། མ་ཧ་ཏི་དང་། སུ་གྷོ་ཤ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། དུང་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་དང་། རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་། རྫ་རྔ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཉིད་དང་། སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དེའི་ཉེན་ཀོར་ན་འདུག་པ་མ་ ཡིན་པ་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བར་རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་སེམས་མ་གཏོགས་པར་རེག་གམ།རེག་ཏུ་བཅུག་ན། ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དགོས་པའི་རུང་བ་ཉིད་དུ་ གྱུར་པ་དང་།བདག་གིར་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བར། རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་སེམས་མ་གཏོགས་པའོ།

比丘在精舍所属处或住房所属处有珍宝或称为珍宝之物时，想着'这是谁的，应该拿起'，以这样的心去拿取，这是规定。地点是广严城，人是六群比丘，烦恼属于贪欲之基，过失是亲手拿取珍宝或称为珍宝之物。
其中'任何比丘'是指六群比丘或其他类似者。关于'珍宝'，珍宝是指宝石、珍珠、琉璃、砗磲、珊瑚、黄金、白银、玉石精华、水晶、红宝石和右旋贝。'称为珍宝'是指一切战场上使用的武器和一切音乐用具。'亲手'是指手对手。'拿取'是指自己。'令拿取'是指他人。'在精舍所属处'是指精舍外。'在住房所属处'是指精舍内。'除外'是指除了在精舍所属处或住房所属处。'波逸提'如前所述。'比丘'是指此法中人。
在精舍所属处或住房所属处有珍宝或称为珍宝之物时，想着'这是谁的，应该拿起'，以这样的心去拿取，这是规定。其中'这是规定'是指制定学处，这是随顺开许之法。
在此确立根本罪相：比丘对非己所有的珍宝，如宝石、珍珠、琉璃、砗磲、珊瑚、黄金、白银、玉石精华、水晶、红宝石、右旋贝等，无论是磨制的、穿孔的、项链、手镯、臂环、璎珞、花鬘等物品本身，以及称为珍宝的任何战场用武器，如弓及弦、剑、弯刀、单刃剑、矛、投矛、铁钩等物品本身，箭、铁箭、半铁制箭等及其箭头，以及音乐用具如琵琶、芦笛、琴、大琴、妙音琴等及其弦，螺、大鼓、小鼓、陶鼓等发声器，佛像及舍利等，若非在寺院及其周边所在，在非为己所有及非为防止损失的情况下，触摸或令人触摸，即构成属于贪欲之基的波逸提根本罪。
此中行为人是指对珍宝和称为珍宝之物，在非为己所有及非为防止损失的情况下的人。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པའམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པའི་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་། དེ་དག་དགོས་པའི་ཕྱིར་དུང་བ་ཉིད་དུ་ གྱུར་པ་ཉིད་དང་།གཙུག་ལག་ཁང་དང་དེའི་ཉེན་ཀོར་ན་འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། བདག་གིར་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པར་རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་སེམས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། རེག་གམ། རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལོངས་ པའི་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཆུ་དྲོན་གསུམ་ཡོད་པ་གཅིག་ནི། མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ སྦྱོངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཁྲུས་བྱེད།གཉིས་པར་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ཁྲུས་བྱེད། གསུམ་པར་ནི་གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་ཡུལ་མི་དག་ཁྲུས་བྱེད་དོ། །མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་བསམས་པ། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ། རྣམ་པ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟབས་ན། ཁྲུས་ཀྱིས་མ་བསྟབས་ཀྱིས་དེས་བསྟབས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འདི་ན་ཆབ་དྲོན་གསུམ་མཆིས་པ་གང་དུ་བདག་ཁྲུས་བགྱིད་པ་དེར་འཕགས་པ་དག་ཀྱང་ཁྲུས་མཛོད་ཅིག གང་དུ་མཆིས་བྲང་གི་འཁོར་ཁྲུས་བགྱིད་པ་དེར་ཡང་འཕགས་མ་དག་ཁྲུས་མཛད་པར་གསོལ།།དྲུག་སྡེ་དག་ལ་བློ་སྐྱེས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིན་ན། དད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་བལྟས་ཁྲུས་བྱེད་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ དེར་ཁྲུས་བྱེད་དུ་དོང་ནས།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་ཁྲུས་བྱས་ན་མྱུར་དུ་ཟིན་པར་འགྱུར་གྱིས། གཉིས་ཀྱིས་བྱ་ཞིང་བཞིས་གྲོགས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བཞིས་གྲོགས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཉིས་ ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་བཞིས་གྲོགས་བྱའོ།།དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ལས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ། བཞིས་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་འདུག་གོ། །དེའི་ཚེ་མ་ག་དྷཱའི་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཡང་དེར་ཁྲུས་བྱེད་དུ་འཕགས་ནས་དེས་མི་གསང་ལ་ གཏོགས་པ་ཞིག་ད་ལྟར་སུས་ཁྲུས་བྱེད་པ་རྟོག་ཏུ་བཏང་བ་དང་།དེས་དྲུག་སྡེ་དག་ཁྲུས་བྱེད་པར་མཐོང་ནས་རྒྱལ་པོས་དེར་ཁྲིའུ་བཙུགས་ནས་བསྡད་དོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཡུན་རིང་ཞིག་ལོན་ནས། ཡང་རྟོག་ཏུ་བཏང་ན་ཡང་དེ་བཞིན། ཡང་ཡུན་རིང་ཞིག་ལོན་ནས་རྟོག་ཏུ་བཏང་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནས། རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་།འོ་ནི་དག་ཡུན་རིང་པོར་ང་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། དབང་བསྐུར་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཆུ་བླངས་ནས། རྒྱལ་པོས་དེ་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཁྲུས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།ཆོས་མཉན་པ་མ་མཉན་པ་ཁོ་ནར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། དེས་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོ་འཚམས་པ་དེ་ རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་ནི། དགེ་སྦྱོང་དག་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྲུས་མི་བྱ་བ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བར་གནང་ངོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་ལ་འདུམས་པར་བྱེད་ན།དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ།

此中由五支成为根本堕罪：即非自己所有的珍宝，或任何被称为珍宝之物；对此等生起贪求之心；不在寺院及其周边处；除了为保护财物而不浪费的心之外；触摸或令人触摸。若缺少其中任何支分，则随其情况成为恶作。这是属于受用事的第五十九波逸提。
关于沐浴学处的缘起：佛世尊住在王舍城迦兰陀竹林。王舍城有三处温泉，一处是摩揭陀国王未生怨沐浴处，第二处是后宫眷属沐浴处，第三处是城邑百姓沐浴处。摩揭陀国王未生怨思忖：'我已经以种种方式供养世尊及比丘僧众一切资具，唯独未供养沐浴，应当供养。'想到这里，便向世尊禀白：'尊者，此王舍城有三处温泉，我沐浴之处，请圣者们也在那里沐浴。后宫眷属沐浴之处，也请圣尼们在那里沐浴。'
六群比丘心想：'难陀、邬波难陀，摩揭陀国王未生怨虽有信心，但要看看他有何等信心。'于是前往沐浴处。他们说道：'难陀、邬波难陀，如果我们一起沐浴会很快完成，两人沐浴四人帮忙。之后再两人沐浴四人帮忙。之后又两人沐浴四人帮忙。'他们就这样做了，两人开始沐浴，四人在旁帮忙。
这时摩揭陀国王未生怨也来到那里沐浴，派遣一个属下去查看现在是谁在沐浴。那人看见六群比丘在沐浴，回报国王。国王便在那里设座而坐。过了很长时间后，又派人去查看，情况依旧。又过了很长时间再派人查看，仍是如此。国王说：'智者们，你们这样长时间对我无礼，我要做灌顶沐浴了。'他们取水后，国王就在那里做了灌顶沐浴，然后前往世尊处，以头面礼敬世尊双足，甚至未听法便从世尊面前离去。
随后世尊对具寿阿难说，阿难便将六群比丘对国王未生怨无礼一事详细禀告。世尊思忖：'所生过患皆因沙门沐浴而起，因此比丘不应沐浴，唯许半月半月沐浴。'如前所说，世尊制定半月半月沐浴，若违此规定，除特殊时间外，即犯波逸提。

།དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚ་བའི་དུས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ན་བ་ དུས་སོ།།ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །རླུང་དུས་སོ། །ཆར་དུས་སོ། །རྫི་ཆར་དུས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་རྒྱལ་བོའི་ཆུ་ཀར་ཁྲུས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ངོ་། །དེ་བས་འདུམས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདུམས་པར་བྱེད་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ བཞག་སྟེའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚ་བའི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན་ དབྱར་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཚེས་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་སོ། །དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དང་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་འབྲིང་པོ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ གོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚ་བའི་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཚེས་ནས། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་པོ་དེ་རྣམས་སྤྱིར་བསྡོམས་པ་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ དེ་དག་ནི།ཚ་བའི་དུས་ཡིན་པས་དེ་དག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདུམས་པར་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ན་བ་ཁྲུས་མ་བྱས་པར་འཚོ་བར་མི་ནུས་སོ། །ལས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱིའམ། མཆོད་རྟེན་ གྱི་ལས་ཐ་ན་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་མམ།བྱུག་པ་བ་མལ་ཙམ་བྱས་ནའོ། །ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་སོང་ངམ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་ནའོ། །རླུང་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་ན་རླུང་གིས་གོས་ཀྱི་གྲཝ་བསྒུལ་བར་གྱུར་ནའོ། །ཆར་དུས་ སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་ན་ལུས་ལ་ཆར་གྱི་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བབ་པར་གྱུར་ནའོ། །རྫི་ཆར་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐ་ན་རྫི་ཆར་གྱིས་གོས་ཀྱི་མཐའ་བསྒུལ་བར་གྱུར་ཅིང་ལུས་ལ་ཆར་པའི་ཐིགས་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བབ་པར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བསླབ་པའི་གཞིའི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ།

其中时间是这样的：春季剩余的两个半月和夏季第一个月共三个半月，这些是热季。其余是病时、作业时、行路时、风时、雨时、霜雨时。关于这是时间的规定，地点是王舍城，人是六群比丘，烦恼是傲慢，过失是在王家浴池沐浴。
其中'世尊'是指如来、应供、正等正觉的佛陀。'说每半月可以沐浴'是指每半月。'若超过这个时间'是指超过半月。'除了特定时间'是指除去规定的时间。'犯堕罪'如前所述。
其中时间是这样的：'春季剩余的两个半月和夏季第一个月共三个半月，这些是热季'，其中'春季剩余的两个半月'是指安居前两个半月，即从夏季第一月初一到夏季第二月十五的两个半月。'夏季第一个月'是指安居开始的第一个月，即从夏季第二月十六到夏季第三月十五的一个月。
'这三个半月是热季'是指从夏季第一月初一到夏季第二月十五的两个半月，加上从夏季第二月十六到夏季第三月十五的一个月，总计三个半月，这些是热季，在这期间若超过半月沐浴一次即犯堕罪。
'其余是病时'是指比丘生病若不沐浴无法存活。'作业时'是指比丘为僧团或佛塔做事，即使只是打扫或涂抹一点。'行路时'是指比丘走了一由旬或往返半由旬。'风时'是指即使风吹动衣角。'雨时'是指即使身上落下两三滴雨。'霜雨时'是指即使霜雨吹动衣角且身上落下两三滴雨。
'这就是时间'是指在学处中制定的开许法。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་ཞུགས་པ་དང་། རླུང་གིས་གོས་ཀྱི་གྲཝ་མ་བསྐུལ་བ་དང་། ཆར་ཐིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ཉིད་ལ་མ་ཕོག་པ་དང་། རྫི་ཆར་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་གྱུར་པ་དང་། ཡུལ་ཨས་མ་པ་རན་ཏ་ན་གནས་པ་མ་གཏོགས་པས་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ཚེས་ནས། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཉའི་བར་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་ཉི་མ་ག་ལས་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ནས ཞག་བཅོ་ལྔ་པའི་མདུན་རོལ་ནས།དོན་གཞན་ལ་གཞོལ་བས་ཆུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་མ་བསམས་པར་རྒལ་བ་དང་། བརྒྱལ་བ་ལ་གདབ་པ་དག་མ་གཏོགས་པར་ཆུ་མ་ཡིན་པར་འབྲུ་མར་དང་། མར་དང་། ཕྲུམ་ཁུ་དང་། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་ སམ།འཇུག་པས་ཁྲུས་ལྟེ་བར་སོན་པར་བྱེད་ན་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་ནང་རོལ་ན། ཆུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་འདུམས་པ་ཉིད་དག་དང་། དུས་མ་ གཏོགས་པ་ཉིད་དང་།ཆུ་ཉིད་དང་། ཁྲུས་ཉིད་དང་། མགོ་འམ། རྐང་ངམ་གཡས་གཡོན་གང་ནས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟེ་བར་སོན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ་ བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ།སྡོམ་ལ། དུད་འགྲོ་འགྱོད་པ་སོར་མོ་དང་། །རྩེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡངས་བྱེད་དང་། སྦེད་དང་རྡེང་མེད་གཞི་མེད་དང་། སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་ བདུན་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ།དུད་འགྲོ་གསོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་ལ་རྩེ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། སྡངས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྦེད་པ་དང་། བྱིན་ནས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་། སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། བུད་མེད་དང་། ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས།དེས་དེར་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ཏེ། འཕོང་གི་འཕོང་སར་ཞུགས་པ་དང་། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་ནི་མེད། ཁྱེའུ་དག་འཁོད་ནས་དྲིས་པ། ཁྱེའུ་དག་ཅི་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འཕོང་སློབ་བོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བུ་དག་ལེགས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་མཆོག་ལས་བརྒལ་ཏོ། །བལྟས་གཡོན་འཕོང་དང་། གཡས་འཕོང་དང་། མདའ་ལྔ་ཕང་བར་བྱོས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་ལག་པ་གཉིས་འདྲིལ་བར་བྱེད་བཞིན་སྒྱུར་བར་བྱེད་དོ།

在此处，关于正式堕罪的建立：除了生病的比丘、未做事业的、未上路途的、未被风吹动衣角的、未被两滴雨水打到身上的、未被细雨淋湿的、除了住在阿波兰多地区的人以外，从夏季第一个月开始到夏季最后一个月十五日之间的三个半月以外的时间，从太阳升起沐浴，从当天算起的十五天之前，除了因其他事情而接触水、为此未经思考而渡河、为昏迷者施救等情况以外，不是用油、酥油、蜂蜜、牛奶等液体，而是用水本身来灌顶或浸入水中沐浴至脐部，即构成沐浴的正式堕罪。
此罪的行为人是：在半月之内用水沐浴者。此罪具备五个要素而构成正式堕罪：即在半月期间、非特殊时期、用水、沐浴、从头部或脚部或左右任何部位浸入至脐部。若缺少这些要素中的任何一个，则依情况轻重判定为恶作。这是第六十条沐浴堕罪。
别解脱经注疏第十五品。偈颂：杀生、令悔恨、手指、游戏、同宿、令人嗔、隐匿、无根据、无男伴同行。这是第十七个十法，'偈颂'一词的含义和作用如前所述。这第十七个十法也阐述了十种堕罪：杀害旁生、令人生悔、挠痒、水中嬉戏、与女人同宿、令人生嗔、隐匿、受施而活、诽谤、与女人同行的堕罪。
其中关于杀害旁生堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。具寿车加清晨披好下裙，持钵着衣，入舍卫城乞食。他在那里乞食后，来到射箭场，当时射箭老师不在，有些少年坐在那里。他问道：'少年们在做什么？'他们回答说：'圣者，我们在学射箭。'车加说：'孩子们很好，你们已经掌握了最高的技艺。来，试试左射、右射和连射五箭吧。'当他们开始行动时，他双手搓动着指挥。

།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཅི་ནོངས། འཆར ཀས་སྨྲས་པ།ད་དུང་ཁྱེད་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ན། ཁྱེད་ཅག་གིས་ལྟ་ཤེས་པར་འགྱུར་རེ་སྐན། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་འདི་ལ་མཁྱེན་པ་ཅུང་ཟད་མངའ་འམ། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། སའི་སྟེང་ན་ཁོ་བོས་མི་ཤེས་པའི་བཟོའི་གནས་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་ གང་ཡོད།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་གཡར་རྔ་བྲིམ་གྱིས་མཛད་དུ་གསོལ། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གཞུ་འོན་ཅིག་དེ་དག་གིས་གཞུ་ཕུལ་བ་དང་། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གཞུ་འདི་ནི་རས་བལ་གྱི་གཞུ་འདྲ་བས། གཞུ་གཞན་འོན་ཅིག་།དེ་དག་གིས་གཞུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་ པ་ཕུལ་བ་དང་།འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གཞུ་འདི་དག་ཀྱང་རས་བལ་གྱི་གཞུ་འདྲ་བས། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུ་འོན་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུ་ཕུལ་བ་དང་། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། འདི་ཡང་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག་གོ་ཞེས་དེས་གཞུ་དེ་རས་བལ་གྱི་གཞུ་བཞིན་དུ་བརྡུངས་ཏེ་རྒྱུད་སྦྲེངས་བ་དང་། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་རོག་གི་ཚོགས་རྒྱུ་བར་བརྩམས་ནས། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཇེ་བྱ་རོག་འདིའི་རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ཏེ་ཁར་དབྱུང་བར་བྱའམ། འོན་ཏེ་ཁར་བསྣུན་ལ་རྐུབ་ཏུ་དབྱུང་བར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ཏེ་ཁར་དབྱུང་དུ་གསོལ། འཆར་ཀས་ཤར་ཕྱོགས ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་གཅིག་འཕངས་ཤིང་།ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་། མདའ་རེ་རེ་འཕངས་པ་དང་། བྱ་རོག་དེས་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་འགྲོ་བར་བརྩམས་ནས། འཆར་ཀས་དེའི་ཕྱི་བཞིན་མདའ་ཅིག་འཕངས་པས་རྐུབ་ཏུ་ བསྣུན་ཏེ་ཁར་ཕྱུང་ནས།བྱ་རོག་དེ་ས་ལ་ལྷུང་བ་དང་། དེ་དག་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ནས། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་དོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བུ་དག་བཟོ་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའམ། ཡང་ན་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་བཙལ་བར་བྱ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྤུན་པ་འཕྱར་ཞིང་འཁོད་དེ་ཅི་ རུང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ་།།དེ་དག་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་འོངས་ནས། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་དང་། དེས་བསམས་པ། དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདག་ལ་ཐོ་ འཚམས་པར་འགྱུར་བས།བདག་གིས་དེ་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཕྱི་དེ་ཉིད་བར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ཁྱེའུ་དེ་དག་བྱ་རོག་གི་རོ་དེ་སྨྱིག་མ་རིང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ཏེ་ བསྐུར་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་བཏང་སྟེ། མིའོ་ཅོག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འཕགས་པ་འཆར་ཀས་མདའ་ལྔ་འཕང་བ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པས། བྱ་རོག་འདིའི་རྐུབ་ཏུ་བསྣུན་ནས་ཁར་ཕྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྒྲོགས་སུ་བཅུག་པ་དང་། འཆར་ཀས་དེ་དག་མཐོང་ནས། དེས་ སྨྲས་པ།ཁྱེའུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། ཕྱིར་ལོག་ཤིག་།འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཕྱིར་མ་ལོག་པར་དེ་སྐད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ཤེས་ལྡན་དག་།ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་འདི་དག་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མ་ལོག་།མ་ སྤངས།སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་པགས་པ་ཡང་དགོས་པར་མི་རུང་། ཤ་དང་། རྒྱུས་པ་དང་རུས་པ་ཡང་དགོས་པར་མི་རུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་ བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བསམས་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་ པའི་སྲོག་ཆགས་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངན་སེམས། ཉེས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་གསོད་པའོ།

他们说道：'圣者，有何过失？'
阿阇梨说：'如果连你们的老师都不知道，你们又怎么会知道呢？'
他们说：'圣者对此是否有所了解？'
阿阇梨说：'世间上有什么工艺和技能是我不知道的？'
他们说：'圣者请为我们示范。'
阿阇梨说：'拿弓来。'他们献上弓后，阿阇梨说：'这弓如同棉花做的一样，再拿另一把来。'
他们献上第二把和第三把弓，阿阇梨说：'这些弓也都如同棉花做的一样，把你们老师的弓拿来。'
他们献上老师的弓，阿阇梨说：'这把也是有限度的。'说着他像对待棉花弓一样拉开弓弦。
这时上空有乌鸦群飞过，阿阇梨说：'是该从后部射入从嘴部射出呢？还是从嘴部射入从后部射出？'
他们说：'圣者，请从后部射入从嘴部射出。'
阿阇梨向东方天空射出一箭，又向南方、西方、北方天空各射出一箭。当那只乌鸦抬头飞行时，阿阇梨随后射出一箭，从后部射入从嘴部射出，那只乌鸦坠落在地上。
他们感到惊奇，默然而立。
阿阇梨说：'孩子们，是要这样学习技艺呢？还是要寻找其他老师？空坐着摇动无用的谷壳有什么用？'说完就走了。
他们默然而立时，不久他们的老师来了，说道：'孩子们，为什么默然而立？'
他们详细讲述了经过，老师心想：'他一再对我无礼，我要让他不痛快。'
当天下午，具寿阿阇梨穿好下裙，持钵着衣，入舍卫城乞食。那些童子把乌鸦尸体系在长竹竿顶端抬着，跟在具寿阿阇梨后面，
向所有人宣称：'你们看，圣者阿阇梨射出五箭，就这样从这只乌鸦后部射入从嘴部射出。'
阿阇梨看见他们后说：'孩子们，为什么对我无礼？回去吧！'
但他们不回去，继续宣扬着说：'智者们，婆罗门和居士们，这些释迦子比丘杀生，未离杀生，未断杀生，未彻底断除杀生。'
'智者们，看这些释迦子沙门，连皮、肉、筋、骨都无用的生命都要杀害。谁还会想要供养这些剃头的沙门？'他们如此诽谤、嘲笑、责难。
比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前制定学处：'若比丘故意杀害属于旁生道的众生，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是阿阇梨，烦恼是恶心，过失是杀害旁生。

།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བསམས་[(]གཞིན་[,]བཞིན་[)]དུ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སོ།།དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རོག་གམ། གང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གསོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་ དགས་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་དང་།ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་ གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དགེ་སློང་གིས་གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མཚོན་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་། དེས་འཕངས་པ་དང་། གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བསྣུན་ཏེ། གཞི་དེས་དེའི་ཚེ་འམ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་བ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་ ཇི་སྙེད་པ་རེ་རེ་ལས་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྷང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། གསོད་སེམས་དང་། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསོད་སེམས་དང་། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་ པ་དང་།དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བསྣུན་པ་དང་། ཤི་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས། ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་དག་ དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད།བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤེག་།འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ། མཁན་པོ་ཡིན་ནམ་ཅི་མི་བྱེད་དོ། ། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གླེན་པ་དག་།འོ་ན་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེས་དེ་དག་གཉའ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གང་ཅུང་ཟད་བརྙས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། བདག་ཅག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ལས་གྱུར་པ ཡིན་གྱིས།དེང་ཐོས་པ་འཛིན་དུ་འདོད་དང་། དེས་ན་ཕྱིན་ཆད་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དྲི་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་དགེ་སློང་ཞིག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་བདག་ཅག་ཀློག་ཏུ་སྩོལ་ཅིག་།དེས་དེ་དག་ལ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་དག་གིས་དེའི་གན་དུ་བཀླག་ པར་བརྩམས་སོ།།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་དེར་བདག་ཅག་ལ་སྟེན་པར་མི་བྱེད་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་དོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་དེ་དག་བསྐྲད་ནས་ད་ལྟར་ཐོས་པ་འཛིན་པར་བརྩམས་སོ། །བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ ཅག་གི་སྦྲུལ་ཉལ་བ་ལྕག་གིས་གཞུས་སོ།།ཇི་སྲིད་དུ་གླེན་པ་དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་དེ་བདག་ཅག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཐོས་པ་མང་པོར་གྱུར་ཅིང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། གདུག་ཅིང་ ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ།

关于'任何比丘'这一说法，是指车匿或其他类似的人。'故意'是指经过思考后。'属于旁生道的生命'是指乌鸦或其他类似的生命。'杀害'是指断绝其生命。'波逸提'是指将堕入地狱、旁生、饿鬼等恶趣、恶道和邪道中，将被焚烧、煎熬而堕落。另外，只要未忏悔、未个别忏悔此罪，就会障碍诸善法，因此称为波逸提。
在此，关于根本罪的建立：比丘以杀心，用刀等武器直接用身体，或投掷物，或二者皆用等任何方式伤害任何旁生，由此在当时或他时死亡，以一个行为所杀害的每一个旁生都构成杀害旁生的波逸提根本罪。此罪的行为人具有杀心和对象是属于旁生道的生命。此罪需具足五支才构成根本罪：杀心、旁生、认知为旁生、伤害和死亡。如果这些支分不完整，则依情况判为恶作。这是第六十一条杀害旁生的波逸提。
关于令人追悔的波逸提的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时。当具寿大目犍连为优波难陀等新出家的十七群年轻比丘剃度并授具足戒时，他们亲近、依止、承事六群比丘。当时具寿车匿对十七群比丘说：'十七群，过来！做这个那个！'他们说：'你是我们的轨范师还是和尚吗？我们不做。'车匿说：'愚人们！那还能做什么？'说着抓住他们的脖子赶了出去。
他们说：'具寿们，我们被六群比丘轻视的一切都是因为我们所闻太少的缘故。现在我们想要受持闻法，从此以后就不需要向六群比丘询问任何事了。'他们去到一位比丘处说：'尊者，请教导我们读诵。'他说'好'后，他们就开始在他那里学习。难陀说：'尊者车匿，十七群比丘现在不亲近、不依止、不承事我们了。'车匿说：'我把他们赶走后，他们现在开始受持闻法了。'
'尊者车匿，你用鞭子打醒了我们沉睡的毒蛇。只要那些愚人闻法少，他们就会亲近、依止、承事我们。当他们多闻并成为经师、律师、论师，变得凶恶能降伏他人时，就会想要伤害我们。'

།འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་དེ་དག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོས་པ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཐོས་པ་བཟུང་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ སོ།།ཀྱེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཤིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བརྩམས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། ཐོས་པ་བཟུང་ངོ་། །ཐོས་པ་བཟུང་བས་ཅིར་འགྱུར། མང་དུ་ཐོག་པར་འགྱུར་རོ། །མང་དུ་ཐོས་པས་ཅིར་འགྱུར། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ཅིར་འགྱུར། དེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་དེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རེ་སྐན། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཁོ་བོ་ཅག་མཚམས་མེད་པའི་ལས་དག་བྱས་པའམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། ཁྱེད་ཅག མཚམས་མེད་པའི་ལས་དག་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན།དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན། གང་ཟག་དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་ འགྱུར་ལ།དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཐོས་སམ། ཁྱེད་ཅག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས། ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རེ་སྐན། དེ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་པ་དང་། དེ་ དག་གི་སློབ་དཔོན་དེ་འོངས་ནས།ངས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཐོས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མ་ཐོས་སམ། ཁྱེད་ཅག་ ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི།ཚུར་ཤོག་ལ་ལུང་ནོས་ཤིག་།གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ཁྱེད་སུས་འགྱོད་པ་སྐྱེད། བཙུན་པ་འཆར་ཀས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བསམས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བསམས་བཞིན་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ།དགེ་སློང་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲག་དོག་།ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །ཇི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཡིད་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་ སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ།།འགྱོད་པ་སྐྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་ཅུང་ཟད་འགྱོད་པ་དང་། རྣམ་པར་འགྱོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་ པ་སྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས།ཐ་ན་བཞད་གད་ཀྱིས་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་ན་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་། འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་ པ་པོ་ནི།ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའོ།

阿遮罗迦说道：'我一定要让他们听不进去，即使听进去了也要让他们完全退失。'于是他来到他们面前说道：
'十七群比丘啊，你们很精进吗？'
他们说：'精进。'
'精进有什么用？'
'能持所闻。'
'持所闻有什么用？'
'能多闻。'
'多闻有什么用？'
'能令诸根成熟。'
'诸根成熟有什么用？'
'能入于寂静，能尽诸漏。'
'你们能入于寂静，能尽诸漏吗？'
'尊者阿遮罗迦，我们是造了无间业，还是断了善根？'
'你们既没有造无间业，也没有断善根。但是，你们没有听说世尊说过：若有比丘为未满二十岁者授具足戒，此人不得戒体，诸比丘亦当受呵责吗？你们未满二十岁就受具足戒，你们怎么能入于寂静，尽诸漏呢？'
他们听到这话后，心中忧虑地坐着。他们的和尚来了问道：'年轻人们，为什么忧虑地坐着？'
他们详细讲述了事情经过。和尚说道：'你们没有听说过世尊说初业者无有过失吗？你们是初业者，所以能得具足戒。来吧，接受教导。还有，是谁让你们生起追悔？'
'是尊者阿遮罗迦。'于是诸比丘责备说：'为什么少事比丘故意让比丘们生起追悔？'并加以呵责、讥讽、诽谤。
诸比丘将此事禀告世尊。世尊如前制立学处：'若比丘故意为了使比丘乃至一刹那也不得安乐，而让比丘生起追悔者，犯波逸提。'
此事发生在舍卫城，当事人是阿遮罗迦，烦恼是嫉妒，过失是令比丘生追悔。
其中'若比丘'是指阿遮罗迦或其他类似者。'故意'是指经过思考。'为了使比丘乃至一刹那也不得安乐'是指想要令其乃至一刹那也不得心生欢喜。'为此因缘'是指别无他因。'对比丘'是指对同法者。'生起追悔'是指令其心中生起些许追悔、深度追悔或极度追悔。'波逸提'如前所述。
此中正式制定罪相：若比丘为令比丘不得安乐，即使以玩笑方式说'你未得具足戒'、'你犯了波罗夷'等，意在说其非比丘而令其生追悔，即使对方未生追悔，也构成令人生追悔的波逸提正罪。此中行为人是对方比丘，以非比丘之事令其生追悔。

།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་སྐྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་དང་། ཐ་ན་བཞད་གད་ ཡན་ཆད་ཀྱིས་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་དང་།འགྱོད་པ་སྐྱེད་ཀྱང་རུང་། མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས། ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན། བཅུ་བདུན་ སྡེ་དག་ལ་གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་ལས་སུ་བསྐོ་བ་བབ་ན་ཡང་།དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡོངས་ཏེ་བྱེད་དོ། །ཅི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་མཉན་པ་བྱུང་ནས། དེར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡོངས་ཏེ་ཏྲོན་བྱས་སོ། །ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་དགེ་འདུན་གྱི་བསྲོ་གང་དུ་ ཆོས་མཉན་པ་བྱུག་ནས་དེར་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡོངས་ཏེ་ཏྲོན་བྱས་སོ།།དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལས་གཅིག་ལ་དགེ་སྐོས་བབ་ནས། དེའི་ཉིན་མོ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན་ཏེ་འཁོད་དོ། །དེ་ན་དགེ་སྐོས་ཏྲོན་བྱེད་པའི་ཚེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་ལས་གཅིག་ལ་ བློ་བྱུང་བ།བདག་ནི་ཆད་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །མི་བཅུ་དྲུག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཏྲོན་མི་ནུས་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བློ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་གཞན་བཅུ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་ཉལ་དུ་འདོང་ངོ་། །དགེ་སྐོས་དེ་འབའ་ཞིག་གཅིག་པུས་མཚན་ཐོག་ཐག་ལས་བྱས་ཏེ། མཚན་མོ་ནམ་མ་ནངས་པར་ མར་མེ་ཀོང་བུ་དག་བསྡུས།སྒོ་དག་ཕྱེ། གཙུག་ལག་ཁང་ཆག་ཆག་བཏབ། བྱུག་པས་བྱུགས་ཏེ། དུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྟན་བཤམས་ཤིང་མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་སར་བདུག་སྤོས་བྲིམས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་སྟེང་དུ་འགྲེང་ནས་གཎྜཱི་བརྡུང་པར་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་ པོ་དེ་དག་གཎྜཱིའི་སྒྲས་སད་ནས།རང་རང་གི་གནས་ཁང་དག་ནས་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་དགེ་སྐོས་དེ་གཅིག་པུ་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག་ཅིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་གཅིག་པུ་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག་ཅིང་འདུག་པ། འུ་བུ་ ཅག་ལས་སུས་ཀྱང་འདིའི་གྲོགས་མ་བྱས་སམ།གཅིག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ལ་བློ་བྱུང་བ། བདག་ནི་ཆད་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །མི་བཅུ་དྲུག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཏྲོན་མི་ནུས་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་དེ་སྐད་ཟེར། གཞན་དག་ཀྱང་དེ་སྐད་ཟེར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། ། དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་པོ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་བདག་ཅག་གི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། བདག་ཅག་གིས་འདིའི་གྲོགས་མ་བྱས་པ་ནི། འུ་བུ་ཅག་གིས་མ་ལེགས་པ་བྱས་ཏེ། འདི་བདག་ཅག་ལ་གཤེག་བར་འགྱུར་གྱིས། ཟན་ཟོས་མ་ཐག་ཏུ་བཟོད པ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཟན་ཟོས་ནས།བཟོད་པ་གསོལ་བར་བརྩམས་ཏེ། གཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་གཏུགས། རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞེས་བྱས་ནས། དེས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། ། དེ་དང་ཆེས་བཤེས་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེས། ག་ག་ཚིལ་བྱས་པ་དང་། དེས་བགད་པར་བརྩམས་ཏེ་བཟོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གིས་བསམས་པ། དེའི་ཐབས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་གཞན་གྱིས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་གྱིས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་པ་དང་། དེ རླུང་གྱེན་དུ་འཚུབས་ཏེ་དུས་ལ་བབ་པོ།།དེ་དག་བརྟད་ཅིང་མྱ་ངན་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་དོ།

此中由五支成为根本堕罪：对方是比丘、生起不乐意之心、因为是比丘尼、乃至以戏笑而生起追悔、不论生起追悔与否。若缺少这些支分则随其所应成为恶作。此为第六十二生追悔堕罪。
关于嬉笑堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当具寿大目犍连为优波离等新出家的十七群年轻比丘剃度并授具足戒时，若十七群中有一人被任命执事，他们便全体聚集一起做事。
某时，在寺院中整夜听法后，他们全体聚集打扫。第二天在僧团浴室听法后，他们又全体聚集打扫。其后第二天，十七群中一人轮值执事，那天他们也全体装饰寺院而住。
当执事打扫时，十七群中一人心想：'我且睡觉，十六人为何不能打扫？'如是每个人都生起这样的念头，其余十六人各自去睡觉。那位执事独自一人整夜工作，天未亮时收集灯盏、开门、打扫寺院、涂地、报时、铺设座具、在佛塔周围供香，然后站在寺院顶上开始敲犍槌。
其余十六人被犍槌声惊醒，各自从住处拿着钵出来，看见那位执事独自一人来回奔走，他们互相说道：'具寿们，此人独自来回奔走，我们当中没有人帮他吗？'一人说：'我心想我且睡觉，十六人为何不能打扫？'其他人也如是说，所有人都这样说。
然后十六人说：'具寿们，此人在我们所有事务中都走在前面，我们没有帮他是我们做错了，他会对我们生气，让我们吃完饭就去请求原谅。'他们吃完饭后开始请求原谅，年轻的触摸他的双足，年长的抱着他的脖子说：'具寿请原谅。'他默然不语。
他有一个很要好的朋友对他挠痒，他开始笑着说'原谅了'。他们想这是个好办法，于是其他人也挠痒，如是所有人都挠痒，他上气不接下气到了时间。他们感到惭愧开始忧伤，心中懊悔而住。

།དགེ་སློང་རྣམས་དང་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་ལ་སོར་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ཅེས་སྨོས་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། །སོར་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སོར་མོས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ག་ག་ཚིལ་བྱ་བའི་བསམས་པས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པ་བྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པས། དགེ་སློང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ལ་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོར་མོའམ། ཁུ་ཚུར་རམ། གྲུ་མོའམ། ཕྲག་པའམ། མགོའམ། གློ་འམ། རྒྱབ་བམ། རྐེད་ པའམ།བརླའམ། པུས་མོ་འམ། བྱིན་པའམ། རྐང་པའི་ཐེ་བོང་ལ་སོགས་པ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གོས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པས་ཕ་རོལ་པོའི་གོས་མ་གཏོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་རེག་ན། རེག་བྱེད་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཉིད་ལ། སྤྱིར་ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཉི་གའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང་། སྐྱི་གཡའ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་བོ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། གཉི་གའི་ལུས་ཀྱི དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང་།ཀུན་དུ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སེམས་སམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཉིད་དང་། སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་། རེག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ ན་སྨད་དོ།།ག་ག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

比丘们和恰嘎说道：'你们为什么心中忧愁而坐？'他们详细讲述了事情经过。少数比丘说：'为什么比丘们用手指挠痒其他比丘？做出嘲笑的手势？说闲话？'在这种情况下，比丘们向世尊禀告。
然后世尊如前所述制定规定：'若用手指挠痒，则犯堕罪。'地点是舍卫城，人是十七群比丘，烦恼是挠痒。
关于'用手指挠痒'是指：以挠痒的意图做出身体的行为、身体的动作和身体的举动。'犯堕罪'如前所述。
在此，关于正罪的规定是：若身根未损坏的比丘，以挠痒之心用手指、拳头、肘部、肩部、头部、胸部、背部、腰部、大腿、膝盖、小腿或脚趾等，除衣服外的任何身体部位去挠痒，触碰对方除衣服外的任何身体部位，无论是一次还是多次触碰，总体上构成一个挠痒的堕罪正罪。
此中行为人需具备双方身根未损坏和挠痒之心两个条件。此罪需具备五个要素才构成正罪：对方是比丘、双方身根未损坏、无贪欲和嗔恨之心或非此二心而是挠痒之心、用手指等任何身体部位、有触碰行为。若缺少这些要素中的任何一个，则依情况构成恶作。
挠痒的堕罪是第六十三条。
关于戏水堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།གང་གི་ཚེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཚེ་ན།དེས་བསམས་པ། བདག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། དེས་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ་། །སུ་ལ་རག་ལས་སྙམ་ན། བདག་ཉིད་ལ་རག་ ལས་པར་མཐོང་ནས།དེ་བཅུ་དྲུག་པོ་གཞན་དག་གདུལ་བ་ལྟོས་པས། དེ་དག་གི་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་གྱི་ངོགས་སུ་ཆུའི་དོན་དུ་འདོང་ཞིང་། དེར་ཁྲུས་ཀྱང་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ཆུ་ཚགས་དང་། ཆུ་བུམ་ཐོགས་ཏེ། ཆུ་ཀླུང་ གནས་ཅན་ག་ལ་བ་དེར་དོང་ནས།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཇེ་ཁྲུས་བྱའམ། འོན་ཏེ་ཆུ་བཙག་པར་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཇེ་ཆུ་བཙག་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཆུ་བཙགས་ནས། གོས་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཕུད་དེ་ཁྲུས་བྱ་བར་བརྩམས་ནས། ཆུར་ཞུགས་ཏེ་དེ་དག་སྟེང་དུ་འབྱུང་བར་བྱེད། འོག་ཏུ་ནུབ་པར་ཡང་བྱེད། ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་བྱེད། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ནས་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་འོང་བར་ཡང་བྱེད། རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་བྱེད། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཡང་བྱེད། ཆུ་ལ རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་ཡང་བྱེད།རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པར་ཡང་བྱེད། ཆུ་ལ་གསེག་མ་འཁྲབ་པ་དང་འཕེན་པར་ཡང་བྱེད། ཆུ་ལ་ཁོར་ཡུག་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱེད། ཆུ་ལ་ཁྲོན་པ་དང་། དབའ་ཀློང་དང་ཆུ་སྲུབས་འདྲེན་པར་ཡང་བྱེད་ཆུ་ལ་རྒོད་བག་དང་འཕྱར་ གཡེང་དང་ལུས་ལ་རྡེག་པ་དག་ཀྱང་བྱེད་དོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་ཡང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ཆུ་ཀླུང་གནས་ཅན་རྒལ་ནས་ཆོས་གོས་དག་བགོས་ཏེ་སྡོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ན། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་དང་ལྷན་ ཅིག་འདུག་པས།ཇི་ཙམ་ན་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཆུ་ལ་རྩ་བས་རྩེ་བར་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་དེས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཕྲེང་ལྡན་མ་ཡོན་གནས་དག་གི་མཛེས་པ་ལ་ལྟོས་ཤིག་།ཕྲེང་ལྡན་མས་སྨྲས་པ། ལྷ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་མི་ཆེ་སྟེ། ལང་ཚོ་གསར་དུ་གྱུར་ནས། ཚངས་པ་མཚུངས་ པར་སྤྱོད་པ་ལགས་ཀྱི།ལྷ་བགྲེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་ཀྱང་། ད་དུང་ཐུགས་མ་བྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་སོ། །རྒྱལ་པོ་སྐྱེངས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པ་ན་མི་དགའ་བར་ སེམས་པ་མཐོང་ནས།དེས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་མི་དགའ་བར་སེམས་ཀྱིས་བྱུང་ཤིག་དང་དེ་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་བྱུང་སྟེ། གོས་དག་གྱོན་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ ཞུགས་ནས།འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཆགས་དང་ཆུ་བུམ་དང་བཅས་ཏེ། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་འཕགས་ཏེ་དོང་ངོ་། །དེ་དག་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དོང་བའི་གྲིབ་མ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་སྟེང་གི་ཁང་བཟངས་ཀྱི་གཞིར་བབ་ ནས།བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་དེ་དག་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་འཕགས་ཏེ་དོང་བ་མཐོང་ནས། དེས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་སྨྲས་པ། ལྷ་ཡོན་གནས་དག་གི་མཛེས་པ་ལ་གཟིགས་ཤིག་གཟིགས་ཤིག་།རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཕྲེང་ལྡན་མ་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་དག་ཆུ་ལ་འཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་གནས་མེད་དོ།

当十七众中具寿邬波离断除一切烦恼，现证阿罗汉果时，他思维：'我观察这些同修是否有些许善根？'他见到有。'依靠谁？'见到是依靠自己。他为调伏其余十六人，便跟随他们。
他们说道：'具寿们，我们去河岸取水，也要沐浴。'他们便携带滤水器和水瓶前往河边。
他们说道：'具寿们，是先沐浴还是先滤水？'他们说：'先滤水，然后再沐浴。'他们滤完水后，脱去衣服准备沐浴，进入水中，有的浮出水面，有的潜入水下，有的从此岸到彼岸，有的从彼岸回此岸，有的顺流而行，有的逆流而上。
有的在水中发出大鼓声，有的发出单面鼓声，有的在水中嬉戏玩耍，有的在水中画圆圈和金刚杵形，有的在水中画井、漩涡和水纹，有的在水中欢笑、嬉闹、拍打身体。
具寿邬波离也正念沐浴，渡过河后穿上法衣坐着。
当时，憍萨罗国波斯匿王在楼阁上与末利夫人同坐，看见十七众在水中嬉戏。见此情形，他对末利夫人说：'末利，你看这些应供处的庄严。'
末利夫人说：'天子，这并不稀奇，他们年轻修梵行。天子，令人稀奇的是您年事已高却仍未生厌离心。'国王羞愧，默然不语。
具寿邬波离见憍萨罗国波斯匿王在楼阁上心生不悦，便对他们说：'具寿们，憍萨罗国波斯匿王心生不悦，你们来让他欢喜吧。'
于是他们上岸穿好衣服时，具寿邬波离入胜解所生三摩地，使他们全都带着滤水器和水瓶，像鹅王展翅般飞上虚空而去。
他们在空中飞行的影子落在憍萨罗国波斯匿王的楼阁上。末利夫人见他们像鹅王展翅般飞上虚空而去，便对憍萨罗国波斯匿王说：'天子请看，请看这些应供处的庄严。'
国王说：'末利，阿罗汉漏尽者在水中嬉戏玩耍，这是不应理、不合时的，这是不可能的。'

།ཕྲེང་ལྡན་མས་སྨྲས་པ། ལྷས་དེ་ནི་གསན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ན་དགེ་སློང་འདུག་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བཅས། ཞེ་སྡང་དང་བཅས། གཏི་ མུག་དང་བཅས་པར་མཐོང་ལ།དེ་ཉིད་ལངས་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བར་ཡང་མཐོང་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན། སེམས་ནི་གློག་འདྲ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་སོ་ཞེས་ གསུངས་པ་དེ་མ་གསན་ཏམ།རྒྱལ་པོ་ཐོས་པ་ཉུང་བས་དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །ཕྲེང་ལྡན་མས་ཀྱང་བསམས་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་དག་ཆུ་ལ་འཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་སྐབས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མི་ཞིག་ལ་ཕྲིན་གྱིས་བསྙུན་གསོལ་ཏེ། བཙུན་པ་འཕགས་པ་འདི་དག་ཆབ་ལ་འཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བར་བགྱིད་པས། རྒྱལ་པོའི་གློ་བ་མི་དགའ་བར་སེམས་ན། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ། གང་གིས་འཕགས་པ་དག་ཆབ་ལ འཕྱར་གཡེང་གིས་རྩེ་བར་མི་འགྱུར་བར་དྲན་པར་བགྱི་བ་ཅུང་ཞིག་བཅའ་བ་མཛད་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཆུ་ལ་རྩེ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་བཅུ་བདུན་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་ དུལ་བ།ཉེས་པ་ནི་ཆུ་ལ་རྩེ་བའོ། །དེ་ལ་ཆུ་ལ་རྩེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་བསམ་པས་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པ་བྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ གིས་སིམ་པར་འདོད་པས་རྒལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་།རྐྱལ་སློབ་པས་ཐད་ཀའམ། ལྟག་འོག་ཏུ་རྩོལ་བ་དང་།། གྲང་བར་འདོད་པས་ཚ་བ་དག་ལ་རི་མོ་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པ་དགོད་པས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པས། ཆུ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆུའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་བ་ རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་བས་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར།ཆུའི་ནང་དུ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ནུབ་པར་ཞུགས་ཤིང་འོག་ཏུ་ནུབ་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་། ངོགས་གཞན་དུ་བརྒལ་བ་དང་། རྒྱུན་ཕྱོགས་དང་། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་རྩོལ་བ་དང་། ཆུ་ལ་རྔ་བོ་ ཆེ་དང་།རྫ་རྔ་ཁ་གཅིག་པའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། གསེག་མ་འཁྲབ་པ་དང་། འཕེན་པ་དང་། ཁོར་ཡུག་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། ཁྲོན་པ་དང་། དབའ་ཀློང་དང་། ཆུ་སྲུབས་འདྲེན་པ་དག་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགོད་ པས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་དང་།ཆུའི་ཡུལ་ལ་རྩེ་བ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགོད་པས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པ་ཉིད་དང་། ཆུའི་ཡུལ་ཉིད་དང་། ལྟེ་བ་ནུབ་པ་ཉིད་དང་། རྩེ་བ་ རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དང་།བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་ བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

莲鬘女说道：'天神请听，世尊见到此处比丘时，见其具有贪欲、嗔恨、愚痴，而当其起身时，又见其离贪、离嗔、离痴。因此，比丘们，心如闪电，禅定如金刚，烦恼为智慧所摧毁。'你没有听说过这些吗？国王因为所闻甚少，默然不语。
莲鬘女心想：'阿罗汉已断尽烦恼，在水中嬉戏玩耍，这是不恰当的，这是不应该的，这是不合理的。'于是莲鬘女派人到世尊面前禀告说：'尊者，这些圣者在水中嬉戏玩耍，国王心中不悦。啊！如果世尊慈悲，制定一些规定使圣者们不再在水中嬉戏玩耍，使他们保持正念，那就太好了。'
于是世尊如前制定规定：'在水中嬉戏者犯堕罪。'地点是舍卫城，人是十七群比丘，烦恼是未调伏，过失是水中嬉戏。
其中'在水中嬉戏'是指以嬉戏之心做出身体的行为、身体的动作和身体的举动。'犯堕罪'如前所述。
在此，关于正式犯戒的规定是：比丘为求清凉而游泳等，或学习游泳时正面或上下用力，或因想要凉快而在热天作画除外，以嬉笑取乐之心，除非是在非水处，在水中嬉戏，除了灌顶等仪式外，若身体没入水中至脐部以下，沉浮、渡至对岸、顺流而下、逆流而上，在水中发出大鼓声和单面鼓声，拍打水花、抛水、环绕、金刚印、井状、漩涡、搅动水流等，若做或令人做这些动作，即构成水中嬉戏的堕罪。
此戒的行为人是：以嬉笑取乐之心，在水中从事嬉戏活动者。此戒具有五个要素构成正式违犯：以嬉笑取乐之心、在水中、身体没入至脐部、从事嬉戏活动、亲自做或令人做。若缺少这些要素中的任何一个，则依情况轻重处罚。这是第六十四条水中嬉戏堕罪。
与女人同宿堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།གང་གི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཤིང་། །དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚེ་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་མཛད་པ། ལེགས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་མང་པོ་སེལ་བར་མཛད་པ། བདེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་སྒྲུབ་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་སེལ་བར་མཛད་པ། དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོ སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ན།བདག་གིས་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱས་ན། ལན་བྱས་པ་དང་། ཉེ་བར་བྱས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་འདས་དཀའ་བ་མཛད་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་གིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས།བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡིན་པས་བདག་གིས་ཀྱང་གདུལ་བའི་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་ནས་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་ངོ་། །རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཁྱིམ་བདག་ ཅིག་འདུག་པ་དེ་ལ་བུ་གཉིས་དང་།བུ་མོ་གཅིག་ཡོད་ནས། དེས་བུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཕུབ་ཅིང་། བུ་མོ་དེ་ཡང་བག་མར་བཏང་ངོ་། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་དུས་ལ་བབ། དེའི་བུ་མོའི་ཡང་ཁྱོ་ཤི་བར་གྱུར་ནས། མིང་པོ་གཉིས་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཚེ། སྐྱེས་པ་གཞན་ དག་དང་ལྷན་ཅིག་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པ་ལས་ཁྱེའུ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་བྱུང་ནས།དེའི་མ་ཡང་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་གྱི་མ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་གྱུར་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན། རི་བྲགས་དེར་ཕྱིན་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསམས་པར་ ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས་དེ་དེར་སོང་ནས།བསྟི་གནས་བརྙས་ནས་དེར་འདུག་པ་དང་། དེས་དེར་རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་དང་། རྐང་པ་བསྐུ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་བསྟབས་པ་དག་ནི་དེས་མ་བླངས་སོ། །དེས་དེའི་མལ་བཤམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ མལ་དེར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ་དྲན་པ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ནས་འདུག་གོ།།དེ་དེའི་གན་དུ་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོ་ནམ་ཕྱེད་ན་འོངས་ཏེ། བུད་མེད་ཀྱི་གཡོ་དག་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་དབང་པོ་དག་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ འཁྱུད་པར་བརྩམས་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་དང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མངོན་པར་འཕགས་ནས། འབར་བ་དང་། གསལ་བ་དང་། ཆར་འབེབས་པ་དང་། གློག་འབྱིན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དག་བྱ་བར་བརྩམས་ནས། བུད་མེད་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་ཤོད་དུ་བབས་ཏེ།དེའི་བསམ་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་། ཁམས་དང་། རང་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གང་ཐོས་ནས། བུད་མེད་དེས་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་འདུག་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ། རྒྱུན་ཏུ་ ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་བྱས་པས་དེས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར།འཕགས་པ་མ་འགགས་པ་སྒོ་བཅད་དེ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས་ཆོས་ བསྟན་པའི་ཚེ་དེའི་མིང་པོ་གཉིས།མི་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་མོ་བྱུང་བ་ན། མི་དེ་ན་རེ་ཁྱེད་གཉིས་དང་སྨྲའམ། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱི་སྲིང་མོ་ཡ་མཚན་ཅན་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པས་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སྦྱོང་ཡང་མ་བཏང་སྟེ། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་ཡང་ཁར་རྩང་ཞུགས་ན་ ད་དུང་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

当具寿马胜断除一切烦恼，现证阿罗汉果，体验解脱之乐时，心中这样想道：'世尊对我做了利益之事，做了善事。世尊为我消除了众多苦法，成就了众多乐法，消除了众多罪恶不善法，成就了众多善法。我应当如何报答他，才算是报恩、善报、圆满报答呢？'
他又这样想道：'佛世尊以百千难行之行，经三阿僧祇劫圆满六波罗蜜，证得无上智慧，这一切都是为了众生的利益。因此我也应当做些教化众生的事。'于是向世尊禀告后便去游化。
在一座山上住着一位长者，他有两个儿子和一个女儿。他为两个儿子建了房屋，也将女儿嫁了出去。后来长者去世，他的女儿的丈夫也死了。两个兄弟住在家中时，她与其他男子欢好，生下一个名叫'无耻'的孩子，因此她也被称为'无耻之母'。
具寿马胜游化至此山，由于阿罗汉们若不观察就不会知见，所以他到那里后寻找住处并住下。她为他准备了洗脚水、涂脚油和非时食，但他都没有接受。她为他铺设卧具，具寿马胜结跏趺坐其上，端正身体，正念而住。
她在初夜时分来到他身边，开始展示女人的诱惑手段，具寿马胜则收摄诸根。当她试图拥抱时，具寿马胜如鹅王展翅般升入上空，显现燃烧、发光、降雨、闪电等神变。出于对这位女子的慈悲，他从空中降下，了知她的心意、习气、根性和本质后，为她说法。
那女子就在座上摧毁了以智慧金刚砍断二十种身见之山峰，证得预流果。如是为她宣说了能如实别知四圣谛的法，她见到了真谛。第二天，当尊者马胜关门受供并说法时，她的两个兄弟与一个人发生争执。那人说：'要跟你们说什么呢？你们的妹妹做着稀奇古怪的供养，连释迦子比丘也不放过，释迦子比丘进了门，到现在还没出来。'

།དེ་གཉིས་ཀྱིས་བསམས་པ། བདག་ཅག་གཉིས་གང་ཅུང་ཟད་མིས་བརྙས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འདིའི་ལེ་ལན་ཡིན་གྱིས། དེ་གསད་དུ་འདོང་ངོ་སྙམ་ནས། རལ་གྲི་ཤུབས་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དེའི་ཁྱིམ་ག་ལ་བདེ་ལོགས་སུ་ཕྱོགས་ཏེ་བརྒྱུགས་པ་ དང་།སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་ནི་ལྟད་མོ་སྐྱེས་པ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གིས་བསྐུལ་བ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཁོ་བོ་ཕྱིར་བྱུང་གིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ སྒོ་ཆོད་ཅིག་།དེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་དེས་སྒོ་བཅད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་འདབ་མ་བརྐྱང་བ་ལྟར་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས། ཆོ་འཕྲུལ་དག་བྱ་བར་བརྩམས་ནས་ཤོད་དུ་བབས་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པས་སྲོག་ཆགས་ཉི་ཁྲིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་སོ།།རི་བྲགས་དེ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་མཚན་མོ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཚེ། ཆོམ་རྐུན་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་དེར་ལྷགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རི་བྲགས་པ་དེ་དག་ལ་ ཆོས་བསྟན་པས་སྲོག་ཆགས་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གིས་ཀྱང་འཕགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་སོ།།དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས་ཆོམ་རྐུན་པ་ལས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གདུལ་བའི་སྐྱེས་སུ་ཁྲིད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། དེ་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ལ་དྲིས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས སམ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅུང་ཟད་ནི་བདེ་བར་བརྒྱུས་ཅུང་ཟད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་བརྒྱུས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་གདུལ་བའི་བྱ་བ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེ་བར་བརྒྱུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཧད་པོར་དེའུ་གསད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་བརྒྱུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ་ཁྱོད་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་རུང་ངམ་གང་གི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གང་ དག་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བསམ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པ། ཉེས་པ་ནི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའོ། ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །བུད་མེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་དང་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ་། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེའོ། །གནས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས ཅད་བསྐོར་བ་དང་།ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ཏུའོ། །དེ་ལ་གནས་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཁང་དང་། འཁོར་གྱི་ཁམས་ དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་གོ།།ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི། སྒོ་བཅུ་པ་དག་དང་སྒོ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་གོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་བཞི་པ་དག་གོ།

那两人想道：'我们两人所受到的一切人的轻视，都是因为这个人的缘故，应当去杀了他。'于是从鞘中抽出剑，向他的住处奔去。
数百千种生命，有的是为了看热闹，有的是受到往昔善根的驱使，跟随在他们二人后面。
这时具寿马胜说：'妹妹，我要出去，你把门关上。'他出去后，她关上了门。
然后具寿马胜如同鹅王展翅般升入上空，开始显现神变，降落在平地上说法，使二万众生获得预流果。
在离那山岩不远处有一个花园，夜晚答应在那里住宿时，约有五百盗贼来到那里，对他们也说法，使他们获得预流果。
对那些山岩处的众生说法，使一万二千众生获得圣果。
然后具寿马胜带领从盗贼中见到真谛的五百善男子去见世尊，到了世尊所在处。世尊也以'比丘，来吧'的方式为他们剃度并授具足戒，他们证得阿罗汉果。
比丘们问具寿马胜：'具寿马胜，你一路顺利吗？''具寿们，有些顺利，有些痛苦。如此，首先教化众生的事情是顺利的，杀死哈波德乌的事情是痛苦的。'
为什么？他详细讲述了那个情况。比丘们说：'具寿马胜，你与女人同处一室而宿是否适宜？正因为不适宜，所以发生过患。'
比丘们啊，为什么你们诽谤、责难、指责那些与女人同处一室而宿的比丘？比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前制定：'若比丘与女人同处一室而宿，犯波逸提。'处所是舍卫城，人是具寿马胜，烦恼是习气未净而生分别，过失是与女人同处一室而宿。
其中'若比丘'是指此法中人。'与女人'是指与女人和少女能行不净行淫欲法者。'同处'是指与彼等。'一室'是指四种住处：全覆全围、全覆多围、多覆全围、多覆多围等处。
其中全覆全围是指房舍、庭院和楼阁等。全覆多围是指有十门和十二门者。多覆全围是指四面有廊者。

།ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་ཁྱམས་ངོས་ གསུམ་པ་དང་འཁོར་གྱི་ཁམས་དག་གོ།།ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་གློས་པ་བ་སྟེ་ཉལ་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་མིའི་འགྲོ་བ་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་ཉལ་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མཐར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། མིའི་འགྲོ་བ་བའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་ཉིད་ དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྡས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་ཉིད་དང་། ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མོ་ཉིད་དང་། གཉིད་ལོག་པ་ཉིད་དང་། སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ཉིད་ དོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།སྡངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་ བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད་བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀས་དེ་དག་ ལ་སྨྲས་པ།བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤེག་།འདི་དང་འདི་ཀྱིས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ནམ། མཁན་པོ་ཡིན་ནམ་ཅི། མི་བྱེད་དོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གླན་པ་དག་འོ་ན་གཞན་ཅི་བྱེད་ཅེས་དེས་དེ་དག་གཉའ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྐྲད་དོ། །དེ་དག་གིས་ སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གང་ཅུང་ཟད་བརྙས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཅག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས་བདག་ཅག་ཐོས་པ་འཛིན་པར་འདོང་དང་། དེས་ན་ཕྱིན་ཆད་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དྲི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་དགེ་སློང་ཞིག་ གི་གན་དུ་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ།བཙུན་པ་བདག་ཅག་ཀློག་ཏུ་སྩོལ་ཅིག་།དེས་དེ་དག་ལ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་དག་གིས་དེ་ལས་བཀླག་པར་བརྩམས་སོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་དེ་བར་བདག་ཅག་ལ་སྟེན་པར་མི་བྱེད། བསྙེན་པར་མི་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་དོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཁོ་བོས་བསྐྲད་ནས་ཐོས་པ་འཛིན་པར་བརྩམས་སོ། །བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་སྤྲུལ་ཉལ་བ་ལྕག་གིས་གཞུས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གླེན་པ་དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དག་བདག་ཅག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན པར་བྱེད།བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་མང་དུ་ཐོས་པར་གྱུར་ཅིང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། གདུག་ཅིང་ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་ པ།ཁོ་བོས་ཅི་ནས་དེ་དག་གིས་མ་རྟོགས་པ་ཡང་དོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། རྟོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་མེ་ཁང་དུ་མར་མེ་བཙུགས་ཏེ་ཁ་ཏོན་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་བ་ཞིག་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་ གྱོན་ནས་མེ་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་མར་མེ་བསད་ནས་འབྱུང་པོའོ་འབྱུང་པོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེ་དག་སྡངས་ཤིང་སྐྲག་ནས་མེ་ཁང་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་དོ། །དེ་དག་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁ་ཏོན་མི་བྱེད་པར་ཁ་རོག་སྟེ་འཁོད། དེ་ དག་གིས་སྨྲས་པ།སློབ་དཔོན་བདག་ཅག་མི་མ་ལགས་པས་གཙེས་སོ།

大部分遮盖和大部分环绕的是三面廊和周围的廊。'如果睡觉'是指夜晚休息时睡觉。'犯堕罪'如前所述。在此处，关于正式犯罪的规定是：比丘与人类女性或少女，能够行不净行淫欲法者同处一室，夜晚同宿至黎明时分，即构成与女人同宿的堕罪之实体。此中的行为人是：人类女性或少女，能够行不净行淫欲法者。此中具足要素而成为实体堕罪：与人类女性或少女，能够行不净行淫欲法者，同处一室，在夜晚，睡眠，至黎明时分。如果缺少这些要素中的任何一个，则依情况轻重判罪。与女人同宿的堕罪，是第六十五条。
关于恐吓的堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当具寿大目犍连为近取等十七群年轻比丘剃度并授具足戒时，他们亲近、依止、承事六群比丘。其时，车匿对他们说：'十七群，过来！做这个那个！'他们说：'你是我们的和尚还是阿阇黎吗？不做。'车匿说：'愚人们，那你们要做什么？'说着抓住他们的脖子赶走了。
他们说：'具寿们，我们被六群比丘轻视的一切原因都是因为我们所学太少，我们应该去学习，从此以后不再向六群比丘请教任何事。'他们去到一位比丘处说：'尊者，请教导我们读诵。'那位比丘对他们说'好'后，他们就开始向他学习。难陀说：'尊者车匿，十七群现在不亲近我们，不依止我们，不承事我们。'车匿说：'我把他们赶走后，他们开始学习了。'
'尊者车匿，你用鞭子打了我们的床铺。只要那些愚人学识浅薄时，他们就会亲近、依止、承事我们，一旦他们多闻，成为经师、律师、论师，变得凶悍能降伏他人时，就会想要伤害我们。'车匿说：'我要让他们未领悟的也不会怀疑，已领悟的也会退失。'
当十七群在火堂点灯诵经时，具寿车匿穿着毛朝外的衣服进入火堂，熄灭灯火后喊道：'有鬼！有鬼！'他们害怕恐惧，从火堂出来，聚集在一边。他们的老师看见后问道：'年轻人们，为什么不诵经而默然而坐？'他们说：'老师，我们被非人骚扰了。'

།དེས་བསམས་པ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གནོད་སྦྱིན་གོས་སྔོན་པོ་གོན་པ་ལྔ་བརྒྱས་རྟག་ཏུ་མི་གཏོང་བས་འདི་ན་མི་མ་ཡིན་པ་ཡོད་རེ་སྐན། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་ དག་བསྡིགས་སོ་སྙམ་ནས།དེས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དག་མི་མ་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པར་འདོད་དམ། འཚལ་ལོ། །དེས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དག་མེ་ཁང་གི་གྲཝ་བཞིར་མར་མེ་བཙུགས་ཏེ་རྫ་མས་ཁོབ་ལ། དབུས་སུ་མར་མེ་བཙུགས་ཏེ་ཁ་ཏོན་གྱིས་ཤིག་དང་། གལ་ཏེ་དེར་ འོངས་པ་དང་།དབུས་ཀྱི་མར་མེ་བསད་ནས་འབྱུང་པོ་འབྱུང་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན་སྒོ་ཆོད་ལ། མེ་ཁང་གྲཝ་བཞིར་མར་མེ་ཕྱེ་ལ་ཟུང་ཤིག་།དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ། །ལ་བ་ཞིག་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་གྱོན་ནས་མེ་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ། དབུས་ཀྱི་མར་མེ་བསད་ནས་ འབྱུང་པོའོ་འབྱུང་པོའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེ་དག་གིས་སྒོ་བཅད་ནས་མེ་ཁང་གི་གྲཝ་བཞིའི་མར་མེ་ཕྱེ་སྟེ་བཟུང་ནས་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། འཆར་ཀའོ་འཆར་ཀའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་འཆར་ཀ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་གྲོགས་ཡིན་པས་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་ན་ བཏང་བར་འགྱུར་སྙམ་མམ།ཤི་དྲོད་ཀྱིས་མ་བཟུང་གི་བར་དུ་མི་བཏང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་ཡང་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མི་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤིན་དུ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསད་པས་ཀྱང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་ཟད་པས་བདག་ཅག་གིས་ལྟུང་བ་མཐོལ་ཅིང་བཤགས་པར་བྱས། ཏེ་པོར་བརྡེག་གོ་ཞེས་དེ་དག་ གིས་དེ་ཏེ་པོར་ཏལ་ཏལ་ཏེ་བཏང་ནས།འཆར་ཀ་འཕྱེས་འཁྲུད་དེ་རང་གི་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས།





"他想道：'祇园中有五百身着蓝衣的夜叉常不离开，这里一定有非人。一些持黑钵、行为不端的人在威胁他们。'

于是他说：'年轻人们，你们想抓那个非人吗？''想抓。'他说：'年轻人们，在火堂四角点上灯，用瓦罐遮住，在中央点上灯，然后诵经。如果它来了，熄灭中央的灯并喊"鬼啊鬼啊"时，你们就关上门，打开火堂四角的灯抓住它。'

他们照做后，过了一会儿，具寿优陀夷穿着一件毛朝外的毛衣进入火堂，熄灭中央的灯后喊道：'鬼啊鬼啊！'他们关上门，打开火堂四角的灯，抓住他准备打时，他说：'是优陀夷啊！是优陀夷啊！'

他们说：'你以为说"优陀夷是我们的朋友"就能放了你吗？在你没有被打得半死之前，我们不会放手。'他们又说：'具寿们，即使杀了一个很大的非人也只是粗罪而已，我们忏悔发露后再打他吧。'

他们把他打得遍体鳞伤后才放开。优陀夷洗净后回到自己的住处。"

这段经文讲述了：
1. 一个关于祇园精舍中夜叉的传说
2. 一个捉鬼的计谋
3. 优陀夷被误认为鬼而遭受殴打的经过
4. 比丘们对待过失的态度

这是一个具有戏剧性的故事，同时也反映了当时僧团的某些情况。


དེ་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ལུས་དག་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ནས་ཁྲི་ལ་ཉལ་ཞིང་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཅི་ཉེས། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་དག་ཀུ་རེ་ཅུང་ཞིག་བྱས་ན་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བར་གྱུར་རོ།།ཅི་བྱས། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དགེ་སློང་ལ་སྡངས་པར་བྱེད་དུ་རུང་ངམ། གང་གི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་།དགེ་སློང་ལ་སྡངས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱིར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་ དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་སྡངས་པར་བྱེད་དམ།སྡངས་པར་བྱེད་དུ་འཇུད་ན་ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲག་དོག་།ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྡངས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །སྡངས་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྡངས་པར་བྱེད་དུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཐ་ན་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་ན་ཀུ་རེ་བྱ་བར་བསམས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།






"第二天，优陀夷用油涂抹按摩身体后躺在床上，比丘们问他：'具寿优陀夷，你怎么了？'优陀夷说：'具寿们，只是开个小玩笑，却招致这样的过患。'

'你做了什么？'他详细讲述了事情经过。比丘们对他说：'你怎么能恐吓比丘呢？正因为这不应该，所以招致这样的过患。'

少欲知足的比丘们说：'为什么比丘要恐吓比丘呢？'他们呵责、诃斥、责备此事，并向世尊禀告。

于是世尊如前制定学处：'若比丘恐吓比丘，或教唆他人恐吓，即使是想开玩笑也算波逸提。'

制戒因缘是：
- 地点：舍卫城
- 当事人：优陀夷
- 烦恼：嫉妒
- 过失：恐吓比丘

- '若比丘'指优陀夷或其他类似的人
- '恐吓'指自己做
- '教唆恐吓'指指使他人
- '即使是想开玩笑也算'指即便只是想开玩笑也包括在内
- '波逸提'如前所说"

1. 优陀夷受伤后的情况
2. 比丘们对此事的态度
3. 佛陀制定不得恐吓他人戒的过程
4. 该戒条的具体内容和解释

这是一段关于佛陀制定戒律的重要记载，说明了即使是开玩笑的恐吓也是不被允许的。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་ཀྱང་རུང་། ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྡངས་པར་འདོད་པས་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་ བར་སྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ།འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡི་དགས་སམ། ཤ་ཟའམ། གྲུལ་བུམ་མམ། ལུས་སྲུལ་པོ་གཟུགས་ལ་བ་ནག་པོའམ། སོལ་བའམ། ཀ་བ་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་སྒྲ་སེང་གེའམ། སྟག་གམ། གུང་ངམ། གཟིག་གམ། མཚའ་འམ། ཝའི་སྐད་ལྟ་བུ། དྲི་བཤང་བའམ། གཅི་བའམ། རའམ། རའི་ཟེ་བའི་དྲི་ལྟ་བུ། རེག་པ་སྲེག་གམ། རེ་ལྡེའམ། ཕྱར་བའི་རེག་པ་ལྟ་བུ་དག་ཉིད་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས། དགེ་སློང་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་དམ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཉིད་མ་གཏོགས་ཏེ། སྡངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སྡངས་པར་འདོད་པ་དང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཞད་གང་བྱ་བར་བསམས པའམ།ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་། སྡངས་པར་འདོད་པ་ཉིད་དང་། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཕ་རོལ་པོ་སྡངས་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། བདག་ཉིད་དམ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ དང་།ཕ་རོལ་པོ་འཇིགས་པ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་། མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྡངས་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས།






"在此，关于根本罪的规定如下：比丘无论是想开玩笑，还是出于嗔恨，若想恐吓他人，制造令人恐惧的因缘，造成不悦，例如：

- 视觉方面：说有饿鬼、食肉鬼、魔鬼、腐尸、黑羊毛形状、炭火、烧焦的柱子等
- 声音方面：说有狮子、虎、熊、豹、水獭、狐狸等的叫声
- 气味方面：说有粪便、尿液、山羊或山羊胡子的气味
- 触觉方面：说有灼烧、棍棒、鞭打等触感

若比丘自己这样告知其他比丘，或教唆他人这样告知，不论对方是否真的产生恐惧，除了为了使其厌离的情况外，都构成恐吓的波逸提根本罪。

此罪的行为人是指想要恐吓且造成不悦的人。构成根本罪需具备六个要素：
1. 出于开玩笑或嗔恨的动机
2. 有恐吓的意图
3. 使用令人不悦的恐怖因缘
4. 被恐吓对象是比丘
5. 自己或教唆他人告知
6. 不论对方是否产生恐惧

若缺少这些要素中的任何一个，则依情况判为突吉罗。这是第六十六条恐吓波逸提。

关于隐藏波逸提的缘起：佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，当具寿大目犍连..."

这段经文详细说明了：
1. 恐吓戒的具体内容
2. 构成恐吓罪的六个要素
3. 各种恐吓的具体形式
4. 判罪的标准

这是一段非常详细的戒律解释，对于理解佛教僧团的行为规范很有帮助。


ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ ལ་སྟེན་པར་བྱེད།བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་གཤེགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་དང་། བཅུ་བདུན་ སྡེ་དག་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་དོང་ངོ་།།དེ་ན་ལམ་ན་རྫིང་བུ་ཆུས་གང་བ་ཞིག་འདུག་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཀྱེ་མ། ཁྱེད་ཅག་དང་ཁོ་བོ་ཅག་ལྷན་ཅིག་འགྲན་པ་ཡིན་ན། ཚུར་ཤེག་ཡུ་བུ་ཅག་ཆུའི་ནང་དུ་གང་ཡུན་རིང་དུ་འདུག་ཕོད་པ་ ལྟའོ།།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆུར་ཞུགས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་ཆུ་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གི་གོས་དག་ས་འབུས་པ་ཞིག་གི་འོག་ཏུ་སྦས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་མྱུར་བ་མྱུར་བར་རྫིང་བུའི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ། གོས་དག་གྱོན་ནས་དོང་ངོ་། བཅུ་ བདུན་སྡེ་དག་ཆུའི་སྟེང་དུ་བྱུང་བ་དང་།དྲུག་སྡེ་དག་མི་སྣང་ནས། དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་ཕམ་པར་བྱས་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་ཡང་ཆུའི་འོག་ཏུ་ཞུགས་སོ། །དེ་དག་ལས་ཡང་དག་ཡང་དུ་ཆུའི་སྟེང་དུ་བྱུང་སྟེ་བལྟས་ན། དྲུག་སྡེ་དག་མི་སྣང་ནས། དེ་དག་ད་དུང་ཆུའི་འོག་ན་འདུག་གོ་ སྙམ་ནས།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གོས་སྦས་ཏེ་འདོང་ངོ་ཞེས་བགྲོས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་གོས་དག་མི་སྣང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་ཐོ་བཙམས་སོ་ཞེས་དེ་དག་རྫིང་བུ་ནས་བྱུང་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ འཁོད་དོ།།དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འདོང་བ་ན། ཕྱོགས་དེར་འོངས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་དེ་དག་གི་གོས་དག་ཕྱུང་སྟེ་དེ་དག་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་དག་དགེ་སློང་དག་གི་ནང་དུ་ དོང་ནས།གོས་བཤུགས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་མཁན་པོས་མ་དགོངས་སུ་ཟིན་ན། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཟན་བཅད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གི་གོས་དག་སྦེད་ པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་ཚུལ་ མའི་ལྷུང་བཟེད་དམ།གོས་སམ། དྲ་བའམ། ཕོར་བུའམ། སྐ་རགས་སམ། དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་སྦེད་དམ། སྦེད་དུ་འཇུད་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ ཐོ་བཙམས་པ།ཉེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་ཚུལ་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་འདི་པའི་འོ། །ལྷུང་ བཟེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཉིད་དོ།།གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དོ། །ཕོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་ཕོར་རོ། །སྐ་རགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུར་བུ་དང་། ལྕག་པོད་དང་། རྒྱ་ཅང་དང་། ཤུར་བུ་ཕྲེའུའོ། །དགེ་སློང་གི་འཚོ་ བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའོ།།སྦེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྦེད་དུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ།

当优波离等新出家的年轻十七众出家并受具足戒时，他们依止、亲近、承事六众。一位居士邀请佛陀等比丘僧众到另一户人家应供午斋，佛陀等比丘僧众前往。六众和十七众跟随在后。
路上有一个水池充满水，六众对十七众说：'十七众啊，如果你们和我们比赛的话，来吧，让我们看看谁能在水中待得更久。'他们回答说：'好吧。'于是他们全都进入水中。优波难陀从水中出来，将十七众的衣服藏在一个土堆下面，六众迅速从池中出来，穿上衣服就走了。
十七众浮出水面时，发现六众不见了，他们想'不能让他们胜过我们'，于是又潜入水中。他们一次又一次浮出水面查看，看不到六众，以为他们还在水下。
他们说：'具寿们，六众藏了衣服就走了。'商议后发现衣服不见了，他们说：'具寿们，他们欺骗了我们。'于是他们从池中出来，站在一边。
这时具寿舍利弗和大目犍连带着五百眷属在憍萨罗游行，来到那里。具寿大目犍连取出他们的衣服交给他们。然后他们来到比丘们中间，穿上衣服说：'具寿们，如果不是和尚关照我们，我们就要断食了。'
为什么他们详细讲述此事时，少欲比丘们呵责说：'为什么比丘要藏比丘的衣服呢？'诽谤、责难、说闲话的这个场合，比丘们向世尊禀告。
于是世尊如前制定：'若比丘藏或教人藏比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼的钵、衣、网袋、钵盂、腰带或任何比丘生活用具，除特殊因缘外，犯波逸提。'制定于舍卫城，犯戒者是六众，烦恼是欺骗，过失是藏匿出家人用具。
其中'若比丘'是指释迦子优波难陀或其他类似者。'比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼'是指此处的比丘等。'钵'即是钵本身。'衣'是指七种衣中的任何一种。'网袋'是指装钵的袋子。'钵盂'是指饮器。'腰带'是指腰带、系带、绦子和细带。'任何比丘生活用具'是指除上述之外的任何用具。'藏'是指自己藏。'教人藏'是指让他人藏。

།དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པས་སྦེད་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་བ་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། དྲ་བ་དང་། ཕོར་བུ་དང་། སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་སྦེད་ དམ།སྦེད་དུ་བཅུག་ན། ཕན་པར་འདོད་པས་སྦེད་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཐོ་བཙམས་པའི་བསམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་ གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། སྦེད་དམ། སྦེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཕན་པར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་བདུན་ པའོ།། །།བྱིན་ནས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས། དགྲ་བཅོམ་པ ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་སོང་སྟེ་སྙིང་ལ་ཆུང་ངུར་འདུག་།འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ནི་དུས་ལ་བབ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འཁོད་པ་དེའི་ཚེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་རྒས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ལ་ལྷན་ ཅིག་གནས་པ་དང་།ཉེ་གནས་འགའ་ཡང་མི་ཉན་པས་དེའི་ཚེ་གོས་དག་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ཀྱང་དེས་འཁྲུ་བ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བར་མི་ནུས་ནས། དེ་ལ་བློ་བྱུང་བ་ཐབས་ཅིག་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་ཆོས་གོས་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་ལ་བུ་དག་།ཁོ་བོ་རྒས་ པས་འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས།ལ་ལ་ལ་སྣམ་སྦྱར་བྱིན། ལ་ལ་ལ་བླ་གོས་བྱིན། ལ་ལ་ལ་མཐང་གོས་བྱིན། དེ་དག་གིས་རང་གི་སྲེད་པས། ཆོས་གོས་དེ་དག་ལེགས་པར་བཀྲུས་ཤིང་ལེགས་པར་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་ བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཅག་དང་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་དག་གྱིས་ཤིག་ ཅེས་བསྒོ་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དེ་དག་ཉེ་དགའ་ལ་གཏམས་ཏེ་དོང་ངོ་། །ཉེ་དགས་དེ་དག་སྤྱད་ནས། ཕྱིར་གཏུར་བུར་བཅུག་གོ། །ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ཕྱིར་འོངས་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གློ་བུར་དུ་གཤེགས་པའི་གཤེགས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ།དེ་དག་གིས་ཆོས་གོས་དེ་དག་བླངས་པ་དང་། ཉེ་དགས་སྤྱད་པར་མཐོང་ནས་བཞག་སྟེ། ཆོས་གོས་རྙིང་པ་དག་གིས་ཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ གིས་ཆོས་གོས་དག་ཅིག་གཏམས་ཏེ་བཞག་སྟེ།ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ཆོས་གོས་དག་ཅིག་གྱོན་ཏེ་འོངས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གཏམས་ཏེ་བཞག་གོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་མི་གྱོན། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་བྱིན་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་རྡེང་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

除了这样的因缘以外这句话是说除了想要利益而藏匿这样的因缘。堕罪这句话如前所说。在此处正式确立根本罪的规定是：比丘将属于出家僧众的钵、法衣、网巾、碗、腰带等比丘生活资具中任何一种藏匿或令人藏匿，除了想要利益而藏匿以外，即成为藏匿的堕罪之根本罪。
此罪的行为人是具有恶作之心，以及任何出家僧众的任何资具。此罪具足五支成为根本罪：具有恶作之心、出家僧众、资具、藏匿或令人藏匿、除了想要利益以外。如果这些支分不完整，则依情况轻重判为恶作罪。藏匿的堕罪为第六十七。
施已受用堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。当具寿车军断尽一切烦恼，现证阿罗汉果，具寿欢喜前往憍赏弥住在小心处，疾行和纳苏二人已去世，喜生和近喜二人住在僧团中时，具寿近喜年老，没有任何同住者和侍者听从他，当时衣服变得肮脏，他也无法洗涤和染色。
他想到要想办法，于是将那些法衣对同住者和侍者们说：'孩子们，我已年老，这些是你们的'，将僧伽梨给了一些人，将上衣给了一些人，将下裙给了一些人。他们因为贪欲，将那些法衣洗得很干净并染色。
之后世尊对具寿阿难说道：'阿难，你去告诉比丘们：比丘们，如来将去憍萨罗游行，你们中谁愿意与如来一同去憍萨罗游行的，就准备好法衣。'具寿阿难如是告知时，那些比丘将法衣寄存给近喜后离去。近喜使用了那些衣物后，又放回包裹中。
当那些比丘回来时，有一位居士突然邀请佛陀等比丘僧团应供，他们取衣时看到近喜已经使用过，就放下那些衣服，穿着旧衣前往。比丘们对他们说：'具寿们，你们寄存了法衣，为什么穿着旧衣来？'他们说：'是寄存了。''那为什么不穿那些衣服？'他们详细讲述了经过。
少欲比丘们呵责说：'为什么比丘们将法衣施给比丘后，之后又不允许使用？'他们诽谤、轻视、责备，比丘们将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་། དགེ་ སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་རྡེང་མེད་པར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐུག་ཐོབ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་པ་རྡེང་དྲོད་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་ དགའ་འམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐང་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བ་མེད་པར་བྱིན་ནས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་དུའོ། ། རྡེང་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བླང་བར་རོ། །སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོན་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་། བླ་གོས་དང་། མཐོང་གོས་གང་ཡང རུང་བ་གཏན་བྱིན་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནང་བའི་རྡེང་མེད་པར་གཞི་དེས་དེ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་སྤྱོད་ན། བྱིན་ནས་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་རྡེང་མེད་པར་སྤྱོད་ནའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་གི་དང་། དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་གཞན་མ་གཏོགས་པའི་གོས་ཉིད་དང་། རང་གིས་ཕར་བྱིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོའི་རྡེང་མེད་པར་རང་གི་བློས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང་། གཞི་དེས་དེ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་ སྨད་དོ།།བྱིན་ནས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་ སོ།།དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲམ་ན་འདུག་གོ། །དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ག་ལ་ བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཅིག་རྙེད་ཅིང་དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཁོན་ཡོད་པས།རྟག་ཏུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཁྱེར་ཏེ་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་དུ་འཁྲུར་བཅུག་ནས་ཉི་མ་ལ་བཏིང་སྟེ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་གོས་ཀྱི་གྲཝ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས། དགེ་ སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་མགོ་ལ་རེག་གོ།།དེ་མཛའ་བོས་མཐོང་ནས་ས་ལས་སྐྱེས་ལ་སྨྲས་པ། ས་ལས་སྐྱེས་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་གིས་འདོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་གཉིས་དོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ།

其后，世尊如前那样，又制定了'若比丘给予比丘衣物后，之后无有借用而使用则犯堕罪'的戒律。地点是舍卫城，人物是难陀，烦恼是嫉妒，过失是给予比丘衣物后无借用而使用。
其中'若比丘'是指释迦子难陀或其他类似者。'比丘'是指此法中人。'衣'是指三衣中的大衣、上衣、下裙任何一种。'给予后'是指无有取回地给予。'之后'是指其他时候。'无有借用'是指不借用。'使用'是指穿着。'犯堕罪'如前所述。
此中正式制定堕罪：比丘给予比丘大衣、上衣、下裙任何一种衣物后，之后无其允许借用，以此为由使其不悦而使用，则成为给予后伤害之堕罪。此中行为人是比丘无借用而使用衣物。
此中具足五支则成正式堕罪：比丘的、除比丘其他用具外的衣物、自己给予、对方无借用而自己心生伤害、以此为由使其不悦而使用。若缺少其中任何支分则随应成恶作。给予后伤害之堕罪第六十八。
别解脱经注疏第十六品。诽谤堕罪的缘起：佛世尊住在王舍城迦兰陀竹园。当时具寿象力在王舍城灵鹫山石砌池边安住。比丘尼优钵罗色礼敬世尊和长老比丘们的双足后，前往具寿象力所在处，到达后以头礼敬具寿象力双足，为听法而坐于前方。
当时比丘亲友和地生二人得到一件粪扫衣，这二人与具寿象力有世世代代的宿怨，经常寻找过失。他们带着粪扫衣令人在石砌池洗涤后晾晒而住。当时，具寿象力的衣角被风吹动，触及比丘尼优钵罗色的头。
亲友见此后对地生说：'地生，象力与比丘尼优钵罗色身体相触犯僧残罪，我们去向诸比丘报告。'二人前去向诸比丘如是说道。

།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དགས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་གཅིག་ཏུ་གནས་སམ། ཅི་ན་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ།མིའི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྟོན་པ་དེ་ལ། ཁྱེད་གཉིས་གཞི་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་ཅི་ཞིག་མཐོང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་། གང་དུ་མཐོང་། ཁྱེད་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་སོན་པས་དེ་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་རྟོགས་ཤིག་།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ལེགས་པ་རབ་ཏུ་གླེངས་ ཤིང་བརྟགས་པ་ན།དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འདུན་པས་སྨྲས། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་།དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ན་ལྟུང་ བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཁོན་དུ་འཛིན་པ། ཉེས་པ་ནི་གཞི་མེད་པར་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་སམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་ངོ་། །ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་དེ་འཁྲུགས་པ་མི་གསལ་བར་རོ། །དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་པར་རོ། །གཞི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གསུམ་པོ་མཐོང་བའི་གཞི་དང་། ཐོས་པའི་གཞི་དང་། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་རོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་གསུམ་པོ་གང ཡང་རུང་བ་སྟེ།དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས། དགེ་སློང་ལ་འདུ་ཤེས་ བསྒྱུར་ཏེ།དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་གསལ་བའམ། བག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་སོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་ བར་འགྱུར་ཏེ།སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་དང་། གསལ་བའམ། བག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚན་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

比丘们说道：'具寿者，你们二人将天人与人类完全放置一处，而将地狱众生、饿鬼和旁生完全安置一处吗？为何你们二人对那些已证阿罗汉果、修习八解脱、入定、示现超越人法的神变的比丘，以无根据的僧残法进行诽谤？'在此情况下，比丘们向世尊禀白。
世尊开示道：'比丘们，你们对这二人见到了什么？如何见到？在何处见到？你们二人为何到那里而见到？要善加询问并观察。'
众多比丘善加询问观察后，那二人说道：'具寿者们，具寿力士童与比丘尼优钵罗色并未发生身体接触的僧残，我们二人是出于贪欲、嗔恨、愚痴和恐惧而对具寿力士童作出此言。'
少数比丘说道：'为何比丘们对清净无罪的比丘以无根据的僧残法进行诽谤、呵责、辱骂？'在此情况下，比丘们向世尊禀白。
随后世尊如前所述制定学处：'若比丘因嗔恨心，以无根据的僧残法诽谤清净无罪的比丘，犯堕罪。'
地点是王舍城，人是亲友和从地生二人，烦恼是怨恨，过失是无根据地以僧残法诽谤比丘。
其中'若比丘'是指亲友和从地生或其他类似者。'因嗔恨'是指愤怒。'心生嗔恨'是指心生不悦而愤怒不明显。'清净比丘'是指具寿力士童或其他类似者。'无罪'是指在此事上无有过失。'无根据'是指无有见闻疑三根据。'以僧残法'是指十三僧残中任何一种，这是对非法用法的名称而说。'诽谤'是指进行诽谤。'犯堕罪'如前所述。
在此确立根本罪相：比丘欲行诽谤，对比丘起认知，以僧残法明显或含蓄表述，即成诽谤的堕罪根本罪。此中行为人是欲行诽谤者，法是僧残法。
此中由五支构成根本罪：欲行诽谤、对方是比丘、转变认知、僧残法、明显或含蓄表述。若缺少这些支分，则随情况结恶作罪。
诽谤的堕罪为第六十九。
与女人同行堕罪的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。

།རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཅེར་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། མཉན་ཡོད་པའི་ཐ་ག་པ་ཞིག་གི་བུ་མོ་བག་མར་བླངས་ནས། དེས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁུ་ཚུར་དང་། ཐལ་ལྕག་དག་གིས་རྡེག་པར་བྱེད་ནས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཅེར་ཚོང་ཁང་དུ་ཆང་འཐུངས་ཏེ། ར་རོ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། དེས་བུ་མོ་དེ་ཤིན བརྡེགས་ཏེ་གཉིད་དུ་སོང་བ་དང་།དེས་ཐ་ག་པ་དེ་གཉིད་ལོག་པར་རིག་ནས་སྒོ་དང་པོ་ཕྱེ་བ་ཁོ་ན་ནས་བྱུང་སྟེ་བྲོས་སོ། །དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས། མཉན་ཡོད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཡང་སྒོ་དང་པོ་ཕྱེ་བ་ ཁོ་ན་ནས་བྱུང་སྟེ།སོང་བ་དང་། བུ་མོ་དེས། དགེ་སློང་དེ་མཐོང་ནས། འཕགས་པ་གར་བཞུད། དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོའོ། །བདག་ཀྱང་མཉན་ཡོད་དུ་མཆི་ཡིས་འཕགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཏེ་མཆིའོ། །དེ་ལྟར་གྱིས་ཤིག་།སྲིང་མོ་དེ་དགེ་སློང་དེ་དང་ ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཏེ་འགྲོ་བར་བརྩམས་སོ།།ཇི་ཙམ་ན་ཐག་པ་སྤྱི་ཅེར་ར་རོ་བ་སངས་ཏེ་སད་པ་ན། བུ་མོ་དེ་མི་སྣང་ནས་དེས་སོང་སྟེ། སྒོ་པ་ལ་དྲིས་པ་དང་། ཀྱེ་ནང་རྗེ་སྒོ་འདི་ནས་བུ་མོ་ཞིག་ཕྱིར་བྱུང་ངམ། སྒོ་པས་སྨྲས་པ། སྒོ་དང་པོ་ཕྱེ་བ་ཁོ་ན་ནས་བྱུང་སྟེ་སོང་ངོ་། །ཐག་པ་དེ་ར་བ་ལ་འཛེགས་ ཏེ་ཕྱི་བཞིན་བལྟས་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ན་ནས་སོང་བ་མཐོང་ནས། དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་བབས་ཏེ་བསྙགས་པ་དང་། ཅི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། བདག་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ། འདི་གཉིས་ནི་གཉིས་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་དེ་ བཟུང་ན་འདི་གཉིས་ལོག་སྟེ།བདག་བརྡེག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱིས། ར་མདའ་བཟློག་གོ་སྙམ་ནས། རི་བྲགས་ཤིག་ན་ཐ་ག་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འཁོད་པ་དག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁོ་བོའི་ཆུང་མ་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་ གིས་ཕྲོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ར་མདའ་བཟློག་ཏུ་བཅུག་གོ།།ཐ་ག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་ཐགས་ཟངས་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཐོགས་ཏེ། རི་བྲགས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་ནས། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བཅག་།ཕོར་ བུ་དང་ཁར་བ་དག་ཀྱང་བཅག་།ཆོས་གོས་དག་ཀྱང་དྲལ་ནས་ཤིའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བོར་རོ། །བུ་མོས་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞོན་ནུའི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཐོབ་པ་ལགས་ཀྱིས། རྒྱལ་པོའི་གམ་དུ བཞུད་དེ་གསུངས་ལ།འདི་དག་གི་དུ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གཅོད་དུ་སྩོལ་ཅིག་།དེ་དག་སྐྲག་ནས། དགེ་སློང་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་སྙིང་ནི་མར་དང་འདྲ་བས་བཟོད་པར་བྱས་སོ། །བུ་མོ་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཕགས་པས་བཟོད་ཀྱང་བདག་གིས་མི་བཟོད་ དོ།།དེ་དག་གིས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། བུ་མོ་དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལ་ནི་བཟོད་ན། ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཅེར་འདི་ལ་མི་བཟོད་དེ། བདག་གིས་འདིའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ལ་ཡང་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག་།བུ་མོ་དེས་ སྨྲས་པ།གལ་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་བདག་ལ་མི་རྡེག་ན་དེ་ལྟ་ན་བཟོད་པར་བྱའོ། །ཐ་ག་པ་དེས་སྨྲས་པ། ཕྱིན་ཆད་མི་རྡེག་གོ། །བུ་མོ་དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་བཟོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོངས་པ་ ལེགས་སོ།།འོངས་པ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས། ཁོ་བོ་ཐ་ག་པ་དག་གིས་ཧད་པོར་སྲོག་དང་དེའི་ཕྲལ་ལོ།

在王舍城有一个名叫普遮的织工，他娶了舍卫城一个织工的女儿为妻。他经常用拳头和巴掌打这个女子。有一天，织工普遮在酒店喝酒，喝醉后回到家中，他打了那个女子后就睡着了。
那女子见织工睡着了，一等到开门就逃走了。一位比丘在王舍城安居后，前往舍卫城礼拜世尊，也是一等开门就出来了。
那女子看见比丘后说：'圣者去哪里？'他回答说：'姊妹，我要去舍卫城。''我也要去舍卫城，让我和圣者一起同行吧。''好吧。'那女子就开始和那位比丘一起同行。
过了一会儿，织工普遮酒醒后发现那女子不见了，就去问守门人：'大人，可有一女子从这门出去？'守门人说：'一等开门就出去了。'
那织工爬上城墙远远望去，看见他们走得很远了，就赶紧下来追赶。不久看见那女子正和一位比丘同行，他想：'我只有一个人，他们有两个人，如果抓住他们，他们会反过来打我，这种情况是可能发生的，不如回去叫帮手。'
他就去找住在山崖边的五百名织工说：'诸位贤者，我的妻子被释迦子比丘抢走了，请你们帮我追回来。'
那些织工们不加思索，就拿着五百根织梭从山崖出来，他们狠狠地打那位比丘，打碎了他的钵，打碎了他的水瓶和碗，撕破了他的法衣，以为他死了就丢下他走了。
那女子对比丘说：'圣者，你们从国王那里得到了王子的庇护，请去向国王禀报，让他砍断这些人的手脚。'那些人害怕了，向比丘请求原谅。比丘的心像酥油一样柔软，就原谅了他们。
那女子说：'即使圣者原谅了，我也不原谅。'他们又向那女子请求原谅，那女子说：'我可以原谅你们，但不原谅这个织工普遮，我要砍断他的手脚。'他们说：'请也原谅他吧。'
那女子说：'如果他以后不再打我，那我就原谅他。'那织工说：'以后不打你了。'那女子说：'如果这样的话，我就原谅你。'
那位比丘最后到达舍卫城，比丘们对他说：'具寿，欢迎你来，欢迎你来。一路平安吗？''具寿们，哪里平安啊，我差点被织工们打死。'

།དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོར་རུང་ངམ།གང་གི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་ བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན། ཐ་ན་གྲོང་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་ དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་འདི་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེས་པ་མེད་ པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་དེའོ།།བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་དང་ངོ་། །འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགོན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ནའོ། །ཐ་ན་གྲོང་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བར་ དུ་ཡང་རུང་སྟེའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་སྐྱེས་པ་གཞན་མེད་པར་མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་རང་གི་བསེལ་བྱེད་པ་དང་ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། མི་ནུས་པ་འཁྲིག་པ་མ་གཏོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་ན། རྒྱང་གྲགས་རེ་རེའི་མཐར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས པ་ཉིད་དང་།ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་པའི་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ནུས་པ་ཉིད་དང་། རང་དགར་འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་། བསེལ་བྱེད་ པའམ།ལམ་དུ་འཇུག་པའམ། མི་ནུས་པ་ཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དམ། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་ པའོ།། །།སྡོམ་ལ། རྐུ་དང་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དང་། །རྐོ་དང་མགྲོན་དང་བསླབ་པ་དང་། །འཐབ་དང་མི་སྨྲ་འགྲོ་བ་དང་། །མི་གུས་ཆང་འཐུང་དུས་མིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་བརྒྱད པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ།རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང་། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ས་རྐོ་བ་དང་། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་པ་དང་། ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པ་ དང་།མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་དང་། མ་གུས་པའི་ཚུལ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དགེ་སློང་ཞིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་སུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་སོ།

他详细地讲述了当时的情况，比丘们说道：'你们没有男子陪同，可以与女人同行于路上吗？正因为不可以，所以才发生了这样的过患。'少数比丘说：'为什么诸比丘要诽谤、嘲笑、讥讽说比丘们没有男子陪同与女人同行于路上？'比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前所说制定戒律：'若比丘没有男子陪同与女人同行于路上，乃至于村落之间，亦犯堕罪。'地点是舍卫城，对象是比丘教徒，烦恼是不知而为，过失是没有男子陪同与女人同行于路上。
其中'若比丘'是指教徒或其他类似者。'没有男子陪同'是指那种情况。'与女人同行'是指与女人或少女能行不净行、淫欲法者同行。'行于路上'是指行于旷野道路。'乃至于村落之间亦可'是指即使在一拘卢舍的距离内亦可。'堕罪'如前所述。
在此规定正式犯罪的情况是：比丘在没有其他男子陪同的情况下，与人类女人或少女能行不净行、淫欲法者，自愿同行，或与不能行淫欲者除外的人同行，每经过一拘卢舍的距离，即构成与女人同行的堕罪。此罪的构成要素是：人类女人或少女能行不净行、淫欲法者，以及路程达到一拘卢舍的距离。
此罪需具备五个要素才构成正式犯罪：是人类女人或少女能行不净行、淫欲法者；自愿同行于路上；除了护送、引路或带领无能力者之外；除了有知识的男子之外；超过一拘卢舍的路程距离。若缺少其中任何要素，则依情况轻重处罚。这是第七十条与女人同行堕罪。
总颂：'偷盗与未满二十，掘地及宴请学处，斗争不语而行走，不敬饮酒非时行。'这是第十八品，'总颂'的词义和作用如前所述。
这第十八品也说明了十种堕罪：与盗贼同行，未满二十岁便受具足戒，掘地，宴请后久坐，违背学处，听闻争论，默然离去，不恭敬，饮酒，非时而行的堕罪。
其中与盗贼同行堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，有一比丘在王舍城竹林迦兰陀园处承诺居住。

།དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དག་འདས་ནས། ཆོས་གོས་བྱས་པ་དང་ལྡན། ཆོས་གོས་ཟིན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་དུ་འཕགས་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཐུན་པ་བཙལ་བ་དང་།དེས་ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་མཐོང་ནས། དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་གར་འདོང་། འཕགས་པ་མཉན་ཡོད་དུ་མཆིའོ། །ཤེས་ལྡན་དག་།ཁོ་བོ་ཡང་ཁྱེད་དང་ ལྷན་ཅིག་མཉན་ཡོད་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཕགས་སོ།།ཇི་ཙམ་ན་རི་བྲགས་ཤིག་ཏུ་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དེ་དག་ཤོ་གམ་གཅོད་པ་དེ་དག་གིས་འཇིགས་པས་ལམ་གོལ་བ་ནས་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་ཡང་མདུན་དུ་སོང་ ངོ་།།དེ་དག་ཤོ་གམ་གཅོད་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཀྭ་ཡེ་ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་གར་འདོང་། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་པ་འདི་དག་གིས་མ་ཉེས་ཀྱི། ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་ སློང་མདུན་དུ་འགྲོ་བའི་འདིས་ཉེས་ཀྱིས་འདི་གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ཤིན་ཏུ་བརྡེགས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བཅག་།ཕོར་བུ་དང་ཁར་བ་དག་ཀྱང་བཅག་།ཆོས་གོས་དག་ཀྱང་དྲལ་ཏེ་ཤིའོ་སྙམ་ནས་བོར་རོ། །ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལས་གཞོན་ནུའི་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་ཐོབ་པ་ལགས་ཀྱི།རྒྱལ་པོའི་གན་དུ་བཞུད་དེ་གསུངས་ལ། ཤོ་གམ་པ་འདི་དག་གི་ལག་པ་དང་། རྐང་པ་དག་གཅོད་དུ་སྩོལ་ཅིག་།དེ་དག་སྐྲག་ནས། དགེ་སློང་དེ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་སྙིང་ནི་མར་དང་འདྲ་བས་ དེས་བཟོད་པར་བྱས་སོ།།ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཕགས་པས་བཟོད་ཀྱང་བདག་ཅག་གིས་མི་བཟོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དང་། ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཤོ་གམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ གིས་ཁོ་བོ་ཅག་ཚོང་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཤོ་གམ་འཇལ་དུ་མི་འཇུག་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་བཟོད་པར་བྱའོ།།ཤོ་གམ་པ་དེ་དག་གིས་ཚོང་པ་དེ་དག་ལ་གནང་ངོ་། །དགེ་སློང་དེ་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འོངས་པ་ལེགས་སོ། །འོངས་ པ་ལེགས་སོ།།ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས་སམ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བརྒྱུས། ཁོ་བོ་ཤོ་གམ་པ་དག་གིས་ཧད་པོར་སྲོག་དང་དེའུ་ཕྲལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ ལམ་དུ་འགྲོར་རུང་ངམ།གང་གི་ཕྱིར་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་།དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་ བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན། གྲོང་བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་འདི་པ་ཞིག་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དོན་མཐུན་རྐུན་མ་དང་ལྷན ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ།རྐུན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོམ་རྐུན་པ་གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དག་དང་། ཚོང་པ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བ་དག་གོ། །འགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་ནའོ། །ཐ་ན་གྲོང་བར་དུ་ཡང་དུ་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ བར་དུ་ཡང་རུང་སྟེའོ།

其后，那位比丘度过了三个夏月，具足法衣，完成法衣，携带钵盂和法衣，向世尊足下以头顶礼后，寻求同行者前往舍卫城。
他见到了逃避关税的商人们，便说道：'贤者们往何处去？''尊者，我们去舍卫城。''贤者们，我也与你们同往舍卫城。'于是与他们一同前行。
不久到达一处山崖上的关卡时，那些逃税的商人因惧怕税官而开始走偏僻小路，那位比丘也在前面走着。
税官们看见后说道：'嘿，逃税的商人们往哪里去？'他们看见那比丘在前面走，就说：'贤者们，这些逃税商人倒没有过错，是前面走的这个释迦子比丘有过错，应当杀了他。'于是他们严重殴打那位比丘，打碎了他的钵盂，打碎了他的杯碗，撕毁了他的法衣，以为他死了就丢弃了。
那些逃税商人对比丘说：'尊者，您已获得王子的特许，请您前往王前禀告，让他们砍断这些税官的手脚。'那些税官害怕了，向比丘请求宽恕。因比丘心如酥油般柔软，便宽恕了他们。
逃税商人们说：'即使尊者宽恕了，我们也不能宽恕。'他们也向那些逃税商人请求宽恕。逃税商人们说：'如果你们所有税官都不让我们所有商人缴税，我们也就宽恕了。'那些税官答应了那些商人。
那位比丘最后到达舍卫城，诸比丘对他说：'具寿，欢迎来到，欢迎来到。一路可安好？''具寿们，如何安好？我几乎被税官们夺去性命。'当他详细讲述了经过后，诸比丘说：'你怎能与同伙盗贼一起同行？正因为不该如此，才发生这样的过患。'
诸比丘中少欲者说：'为何诸比丘与同伙盗贼一起同行？'他们呵责、诽谤、责难，并将此事禀告世尊。
于是世尊如前制定：'若比丘与同伙盗贼一起同行，即使仅至村落之间，亦犯堕罪。'制定此戒的地点是舍卫城，人是这教法中的一位比丘，烦恼是不正知，过失是与同伙盗贼一起同行。
其中'比丘'是指这教法中的或其他类似的人。'与同伙盗贼一起'中的'盗贼'是指抢劫者、破坏村庄者和逃税商人等。'同行'是指在旷野道路上同行。'即使仅至村落之间'是指即使仅至一俱卢舍的距离。

།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གྲོང་འཇོམས་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ། ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་རང་གི་བསེལ་བྱེད་པ་དང་། ལམ་དུ་འཇུད་པ་དང་། མི་ནུས པ་ཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་ན།རྒྱང་གྲགས་རེ་རེའི་མཐར་རྐུན་མ་དག་དང་། ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། མིའི་འགྲོ་བ་པ་གྲོང་འཇོམས་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ། ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་ པ་དག་དང་།ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་འགྲོ་བ་དང་། གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ། ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་དག་དང་། རང་དགར་འདོད་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་། བསེལ་ བྱེད་པའམ།ལམ་དུ་འཇུག་པའམ། མི་ནུས་པ་ཁྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། ཟོལ་པ་དག་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །རྐུན་ མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་དག་མཚན་མོའི་ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚེ་བཀྲེས་པའི་ཉམ་ཆུང་བས་ཡོངས་སུ་གཟིར་ནས་དུའོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་གསན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ། དགེ་སློང་གི་དངོས པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་དམ།བཙུན་པ་བགྱིད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པས་ནི་གྲང་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པ་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་དག་གིས་རེག་པ་དང་། གཞན་ལས་ཚིག་གི་ལམ་ངན་ པ་སྨྲས་པ་དང་།ངན་པ་འོངས་པ་དག་དང་། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་རྩུབ་པ་དང་། ཚ་བ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྲོག་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་དག་མི་བཟོད་ཅིང་ཟག་པ་དག་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བྱ་བ་ཡང་མི་བཟོད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་མི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གང་ཟག་ ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ཟག་དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་དེ་དག་ ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ། ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་ བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའོ།

所谓'堕罪'，是指会使众生堕入地狱、畜生、饿鬼等恶趣和邪见中，使其焚烧、煎熬、堕落。此外，只要未忏悔、未个别忏悔此罪，就会障碍一切善法，因此称为'堕罪'。
在此，关于根本堕罪的建立：比丘若与抢劫村庄的盗贼或者逃避关税的商人同行，除非是为其带路、引导或护送无能力者，若故意与其同行，每走一由旬即构成与盗贼同行的根本堕罪。
此罪的行为主体是：人道中抢劫村庄的盗贼或逃避关税的商人，以及走完一由旬的路程。此罪需具备五个要素才构成根本堕罪：是人道众生、是抢劫村庄的盗贼或逃避关税的商人、故意同行、非为带路引导或护送无能力者、非为诈现或为盗而出家者、走完一由旬的路程。若缺少其中任何要素，则依情况判为恶作。这是第七十一条与盗贼同行堕罪。
关于为未满二十岁者授具足戒堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。当具寿大目犍连为近住等新生年轻的十七群比丘剃度并授具足戒时，他们在凌晨时分因饥饿虚弱而啼哭。
世尊听到后询问具寿阿难，具寿阿难详细禀报了此事。世尊说道：'阿难，比丘们是否在为未满二十岁的人授具足戒？''世尊，是的。''阿难，未满二十岁的人无法忍受寒、热、饥、渴、风、日晒、蚊虫、长嘴虫、毒蛇的侵扰，以及他人恶语相向、遭遇不幸，无法忍受难以忍受的粗重、炽热、不悦意、夺命的身体感受，也无法对诸漏保持不在意及忍受接纳。而满二十岁的人则与此相反。'
之后世尊如前所述制定：'若比丘为未满二十岁的人授具足戒，即犯堕罪。此人不得具足戒，诸比丘也应受呵责，这就是此中的规则。'制戒地点是舍卫城，当事人是具寿大目犍连，烦恼是习气未净而未详细观察，过失是为未满二十岁者授具足戒。
其中'若比丘'是指此法中的比丘或其他类似者。'人'是指将要成为比丘的人。'未满二十岁'是指未满二十岁者。

།དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ཟག་དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་ འཁོད་པ་དེ་དག་གོ།།དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ། དེ་ནི་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ བྱན་ལོ་ཉི་ཤུ་ཉིད་ཀྱང་མ་ལོན་ལ།དགེ་སློང་གིས་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ། མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། བསྙེན་པར་བྱ་བ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དེའི་དུས་ན། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མཁན་པོ་ཉིད་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། ། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོ་བར་བྱེད། རྐོར་འཇུད་པར་བྱེད། རྣང་སྒལ་སྒྱུར་བར་བྱེད། སྤྱུར་དུ་འཇུད་པར་བྱེད། ཡུར་བ་འདྲེན་པར་བྱེད། འདྲེན་དུ་འཇུད་པར་བྱེད་ནས། གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་ཤེས་ལྡན་དག་།ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་ སྦྱོང་འདི་དག་ནི་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོ་བར་བྱེད།རྐོར་འཇུད་པར་བྱེད། རྣང་སྒལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་སྒྱུར་དུ་འཇུད་པར་བྱེད། ཡུར་བ་འདྲེན་པར་བྱེད། འདྲེན་དུ་འཇུད་པར་བྱེད་དེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ན། ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་དང་། བྲམ་ ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཡོད།བསམ་པ་ནི་ཅི་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡོད། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་། བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་རང་གི་ལག་གིས་ས་རྐོའམ། རྐོར་འཇུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་ པ་ནི་ས་རྐོ་བའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལག་ནས་ལག་པས་སོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་ཅན་དང་། རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆར་ཆུ་ཞོད་ན་ཟླ་བ་གསུམ་གྱིས་ས་འཐས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆར་ཆུ་མ་ཞོད་ན་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་ས་འཐས་པར་འགྱུར་བའོ། །རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའོ། །ས་རྐོ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྐོར་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

如果为比丘身份而授具足戒，是指以一白三羯磨法。'犯堕罪'与前相同。'此人也不得具足戒'是指那个人。'诸比丘也当受呵责'是指在场的诸比丘。'这就是这种情况下的规则'是指制定学处时，这是确定的随顺法。
在此，正式罪行的规定是：比丘为未满二十岁的人授比丘具足戒，比丘明知如此，作为和尚为其授具足戒，即犯为未满二十岁者授具足戒的堕罪。此中行为人是，对未满二十岁的受戒者有主要认知的行为人。
此中由四支构成正式罪行：受具足戒者当时未满二十岁，知道此事，作为和尚，为比丘身份授具足戒。若缺少这些支分中任何一项，则依情况受呵责。这是第七十二条为未满二十岁者授具足戒的堕罪。
挖地堕罪的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。当时六群比丘亲手挖地，令人挖地，翻土，令人翻土，开沟渠，令人开沟渠。其他外道知者说：'这些释迦子沙门亲手挖地，令人挖地，翻土，令人翻土，开沟渠，令人开沟渠。婆罗门和居士也这样做，知者们啊，这些释迦子沙门与婆罗门、居士有什么区别？有什么想法不同？有什么差异？谁会想要供养这些剃头沙门？'他们如此诽谤、讥讽、责骂。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前制定：'若比丘亲手挖地或令人挖地，犯堕罪。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是非沙门法，过失是挖地。其中'若比丘'是指六群比丘或其他类似者。'亲手'是指用手。'地'有两种：自然地和非自然地。'自然地'是指雨季三个月内土地凝结，非雨季六个月内土地凝结。'非自然地'是指除此之外的。'挖地'是指自己挖，'令人挖地'是指他人挖。'犯堕罪'与前相同。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ལག་གི་བླས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ན་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཛུགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ས་ཚིག་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། ས་ཞག་དང་། རྡོ་ཐལ་རྒྱུ་དང་། བྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་ པ་སའི་རང་བཞིན་ཅན་འཐས་པ་ཉིད་དང་།རྩིག་པ་ཉིད་དང་། ཁང་ཐོག་དང་། འདུས་པ་དག་ལ་སའི་ཤས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་པས། གཞིག་པའི་བློས་རྐོའམ། རྐོར་བཅུག་ན། ལན་རེ་བཏབ་པའི་སྦྱོར་བ་རེ་རེ་ལས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ བྱེད་པ་པོ་ནི།སའི་ས་རང་བཞིན་ཅན་འཐས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ལག་གི་བླས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་རུང་བར་བྱེད་པ་མེད་ན། ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཛུགས་པ་མ་གཏོགས་ པ་ཉིད་དང་།སའི་རང་བཞིན་ཅན་འཐས་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། གཞིག་པའི་བློ་ཉིད་དང་། རྐོའམ། རྐོར་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས་བསམས པ།བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། ལན་མང་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བཤོས་གསོལ་ལ། ལན་འགའ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་མ་དྲངས་ཀྱིས། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་དང་བཅས་པ་ཟླ་བ་བཞིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་དྲང་ངོ་སྙམ་མོ།།དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་ མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན།ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་དགུང་ཟླ་བཞིར་བདག་གི་ན་བཟའ་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གནས་མལ་དང་། བསྙུང་བའི་རྐྱེན་དང་། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་བཞེས་པར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་།།དེ་ནས་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ནས་དེས་བསྙུང་བར་རུང་བའི་ཁང་པ་རྩིག་ཏུ་བཅུག་ཅིང་བསྙུང་ བའི་སྨན་ཡང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།བདེ་བའི་སྨན་དུས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དང་། རྩ་བའི་སྨན་དང་། སྡོང་བུའི་སྨན་དང་། ལོ་མའི་སྨན་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྨན་དང་། འབྲས་བུའི་སྨན་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།ཞུན་མར་བསྐོལ དུ་བཅུག་པ་དང་།མ་བསྐོལ་བ་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།འབྲུ་མར་བསྐོལ་བ་དང་མ་བསྐོལ་བ་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།བདག་དང་། མ་ཧེ་དང་། ར་བཞོན་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་།སྨན་དང་སྙུན་གཡོག་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། དགེ་ སློང་དག་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟབས་སོ།

在此处，关于正式违犯的确立：比丘在没有上师以星宿运作开许的情况下，除了插入四指长的探针外，对于干裂的土地、损坏的土地、泥泞的土地、石灰土、沙土等以外，对于具有黏性的天然土地、墙壁、屋顶，以及以土为主要成分的聚合物等，心中如是认知，以破坏之心挖掘或令他人挖掘，每一次动作即构成挖掘的正式违犯。
此中行为者，是对具有黏性的天然土地等，以认知为主要的行为者。此中由五个要素构成正式违犯：在没有上师以星宿运作开许的情况下，除了插入四指长的探针外，具有黏性的天然土地，对此的认知，破坏之心，以及挖掘或令他人挖掘。若缺少这些要素中的任何一个，则依情况轻重判定为恶作。这是第七十三条挖掘土地的违犯。
关于远离应邀而坐的违犯缘起：当佛世尊在释迦族中游化时，来到了迦毗罗卫城，住在迦毗罗卫城尼拘律园。释迦族的名称长者听闻此事后想道：'我曾多次邀请世尊及比丘僧众到其他家中应供用餐，但从未以一切资具供养。我应当以一切资具供养世尊及比丘僧众四个月。'
于是释迦名称长者来到世尊所在处，到达后以头面礼敬世尊双足，坐于一旁。世尊为释迦名称长者宣说契合正法的言教，令其领受、摄持、赞叹、欢喜。以种种方式宣说契合正法的言教，令其领受、摄持、赞叹、欢喜后，保持沉默。
然后释迦名称长者从座位起身，向世尊所在方向合掌顶礼，对世尊如是说道：'请世尊及比丘僧众允许接受我四个月的衣服、饮食、卧具、病缘医药资具。'世尊以沉默表示允许释迦名称长者。
释迦名称长者知道世尊以沉默表示允许后，以头面礼敬世尊双足，从世尊面前离去。他令人建造适合病人居住的房舍，并令人准备病人所需的药物。令人准备适时可用的药物、当日可用的药物、七日可用的药物、终身可用的药物，以及根药、茎药、叶药、花药、果药等。令人准备煮沸和未煮沸的酥油，煮沸和未煮沸的油，以及牛乳、水牛乳、山羊乳等。令人准备一切资具，安排医生和护理人员，并以一切资具供养比丘们。

།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་ཀྱིས་ཐབས་ཤིག་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་སྨན་པ་ལ་དྲིས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནད་ཅི་ཡོད་པ་ཇེ་ལྟོས་ཤིག་།སྨན་པས་བསམས་པ། འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཧྲལ་པོ་དག་ཡིན་པས་བཟའ་འདོད་ཀྱིས་འདི་དག་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ནི་ཤུལ་གྱིས་དུབ་པ་དག་ལགས་པས་ཇེ་སྐུར་སྣུམ་བག་གསོལ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བསྐ་བ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འདི་ནི་སྨན་པ་ཆེན་པོ་དང་། ནད་ཀྱི་གཞི་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་མཁོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་དེ་ལྟར་བྱ་བར་བརྩམས་ན། མྱུར་དུ་ཟིན་པར་འགྱུར་གྱིས། ཇེ་དང་པོར་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་ཅིང་། བཞིས་ནད གཡོག་བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་ཅིང་། བཞིས་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་ཅིང་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ལས་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་པར་བརྩམས་ཤིང་། བཞིས་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་ན། ཇི་ཙམ་ན་ཟླ་བ་གཅིག་འདས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་པར་བརྩམས་ཤིང་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་སྣུམ་བག་བསྟེན་པར་བརྩམས་ཤིང་བཞིས་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་ན་ཟླ་བ གསུམ་འདས་སོ།།ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། བཟའ་བར་བརྩམས་ནས་ཟླ་བ་བཞི་འདས་པ་དང་། ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། ཉེ་དགས་ཕྱག་ཚང་ལ་ཕྲིན་སྤྲིང་སྟེ། བཞིན་བཟངས་དེང་ཁོ་བོ་ལ་ཁུ་ཤ་དང་། ཁུ་བ་དང་། ཤ་ཚོད་དག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྤྲིང་ངོ་། །ཕྱག་ཚང་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་དགུང་ཟླ་བཞི་འདས་ཏེ་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་སྟོན་ལ་སྤྱན་དྲངས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་ད་དུང་ཡང་མ་རྫོགས་སམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཤཱཀྱ་མིང་ཆེན་ཁ་ཤིན་དུ་ཆེན་པོས སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཟླ་བ་བཞིར་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་ན།གལ་ཏེ་སྤྱན་དྲང་པ་འདི་ལྟ་བུས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲང་དུ་རུང་ན་ནི། ཉེ་དགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤྱན་ འདྲེན་པར་སྤྲོའོ།།དེས་སྨྲས་པ་ཁྱེད་ཅག་ཟླ་བ་བཞིར་ཤ་དང་ཁུ་བ་ཤ་སྟག་ཟོས་པར་གྱུར་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་སྨོད་པར་བྱེད་ན། གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་གིས་ཟླ་བ་བཞིར་ཨ་རུ་ར་འབྲུམ་བུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསོལ་བ་དེ་དག་ནི་ཤིན་དུ་དཀའ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཧ་ཅང་སློང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན། དགེ་ སློང་གིས་ཧ་ཅང་སློང་བར་མི་བྱའོ།།ཧ་ཅང་སློང་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་དེ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ དང་།ཡང་དང་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟོ་འདུན། ཉེས་པ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ ཟས་ལ་ཧ་ཅང་སློང་བའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །ཟླ་བ་བཞིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ཚུན་ཆད་དུའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟབས་པའོ། །བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱའོ།

六众说道：'难陀、邬波难陀，我们要想办法获得这样的食物和饮品。'于是他们询问医生：'贤者，请看看我们有什么病。'
医生心想：'这些是些破烂沙门，因为想吃东西才这样说的，我应该顺着他们说。'于是对他们说：'圣者们，你们是因为路途疲劳，应该先服用油膏，之后再服用苦味药。'
他们说道：'难陀、邬波难陀，这是一位大医生，精通病理和医术，是国王所需要的人。如果我们大家同时这样做的话，很快就会被发现。不如先由两人服用油膏，四人照顾病人。'
之后又两人服用油膏，四人照顾病人。再之后又两人服用油膏，四人照顾病人。就这样，先由两人开始服用油膏，四人照顾病人，这样过了一个月。
之后另外两人开始服用油膏，四人照顾病人，又过了两个月。之后又有两人开始服用油膏，四人照顾病人，又过了三个月。
到第四个月时，大家聚在一起开始吃喝。四个月过去后，释迦大名邀请世尊参加秋季供养。邬波难陀给厨师传话说：'贤者，今天给我准备肉汤、汤汁和炖肉。'
厨师说：'圣者们，已经过去四个月了，释迦大名已经邀请世尊参加秋季供养，你们的事情还没有结束吗？'邬波难陀说：'贫穷的释迦大名口气这么大，用一切资具供养佛陀等比丘僧团四个月。'
'如果用这样的方式邀请佛陀等比丘僧团是合适的话，那么邬波难陀也愿意终身供养佛陀等比丘僧团。'
厨师说：'你们四个月只吃肉和汤汁，然而你们还要诽谤别人。那些长老们四个月连一颗诃子都没有吃，他们才是真正做了难行之事。'
少欲比丘们说：'为什么比丘们过分乞求？'他们诽谤、讥讽、谈论这件事。比丘们将此事禀告世尊，世尊说道：'因此，比丘不应过分乞求。'
'如果过分乞求就成为重大违犯。'然后世尊如前所说：'比丘可以接受四个月的邀请供养。如果超过这个时限接受，就犯堕罪。'
'但是个别邀请、反复邀请、时节邀请和永久邀请不在此限。这就是时限的规定。'发生地点是迦毗罗卫城，当事人是六众，烦恼是贪食，过失是对邀请供养过分乞求。
'比丘'指的是此法中人，'四个月'指的是四个月以内，'邀请'指的是供养，'接受'指的是应允。

།དེ་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་ འདས་པར་རོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་སོ་སོ་སོ་སོར་ཐ་དད་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །དུས་ཀྱིས་ མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།དགེ་སློང་ནན་གྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གཏན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞག་སྟེའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་མིན་པས་སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པའོ། །དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་ མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་པས།དུས་ཀྱི་ཚིགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་བདག་ལས་ཕྱིས་རྣམ་པ་གཞན་ནམ་ཡང་དང་ཡང་དུའམ། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་མ་བྱས་པར་ཟླ་བ་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ། སྔར་བཤམས་པའི་ ཟས་བཟང་ངན་གང་ཡང་རུང་བ་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན།མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་མིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་སློང་བ་དང་། དུས་མ་གཏོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།དགེ་སློང་མིན་བ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དུས་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལས་བསླངས་པ་ཉིད་དང་། ཟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མགྲོན་ དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་བཅའ་བར་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ན།གཉི་གའི་དགེ་འདུན་སྡུད་པར་མཛད་པས་འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་བཅའ་བ་མཛད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བར་མཛད་པས་ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ། དགེ་སློང་ཞིག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐོང་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་སྲིང་མོ་དག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་འདི་ ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དེ།དགེ་སློང་གིས་ཟླ་བ་བཞིར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །དེ་དག་ལས་ལྷག་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སོ་སོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། དུས་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ ཏེ།དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་ཀྱི། ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་གྱིས་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་དུ་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ ཕྱིན་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོའོ།

如果超过那个而接受，就是超过了。'犯堕罪'如前所述。'各自邀请'是指：比丘被各自不同的人分别邀请。'反复邀请'是指：比丘被反复邀请。'按时邀请'是指：比丘被恳切邀请。'常时邀请'是指：比丘被永久邀请。'除外'是指搁置。'这是适时'是指在制定学处时，这是随顺开许的法。
在此，正式罪的判定是：比丘被非亲属施主各自邀请，或反复邀请，或按时邀请，或常时邀请除外，在没有规定时节的情况下，从具有邀请意愿的施主处，之后未经其他方式或反复或按时邀请，在四个月圆满之后，取用先前准备的任何上等或劣等食物而食用，即构成长期停留于邀请处的堕罪。
其行为人是：非比丘、非亲属施主、过分乞求、非适时。此中由五支构成正式罪：即是非比丘、是非亲属施主、非适时、从先前邀请处获取、食用。若缺少这些支分，则随情节轻重得突吉罗罪。这是第七十四条长期停留于邀请处的堕罪。
舍弃学处的堕罪缘起：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。当世尊为声闻制定共同学处时，召集二部僧团，这也是世尊为声闻制定共同学处，因此召集二部僧团。
于是世尊对具寿阿难说：'阿难，你去派一位比丘到比丘尼们那里，告诉她们说：姊妹们，世尊为声闻制定如是共同学处：比丘可以接受四个月的邀请。如果超过那个而接受，即犯堕罪。各自邀请、反复邀请、按时邀请、常时邀请除外，这是适时。你们应当学习此学处。'
具寿阿难说：'遵命，世尊。'听从世尊的教诲后，来到具寿蓝婆伽处，告诉他这些话。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ཚིག་མཉན་ནས། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་ དྲིས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ཁྱོད་གར་འགྲོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་བསམས་པ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཐོས་པ་འདྲས་འདི་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་ བ་འཛིན་པ་དང་།མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲིའི་བར་དུ། བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཁུར་བསླང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ པ་དེ་ནས་སོང་སྟེ་འགྲོ་བ་ན།དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ལམ་པ་གར་བཞུད། དེས་དེ་དག་ལ་སྲིང་མོ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་འདི་ལྟར་བཅའ་བ་ མཛད་དེ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་རྒྱས་པར་བརྗོད་དེ།ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ། བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཁུར་བསླང་སྟེ་དོང་ངོ་། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་བསམས་པ། བདག་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ལ་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ། ད་ནི སོང་ལ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འགའ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ནས།དེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ག་ལ་བདེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གཽ་ཏ་མཱི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་།བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་འདི་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དེ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ།།ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ལམ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་པ་གང་ལགས་པ་དེ།བདག་མགོ་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་བསྒོ་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་མཐོང་ནས། དེས་ དྲིས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོའམ། དེས་སྨྲས་པ། བསྒོ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་ཁུར་བསླང་ངོ་། །སུས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་ པ་དང་།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་ བའི་བར་དུ།བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།



具寿蓝婆对尊者说'遵命'后听从具寿阿难的话，前往比丘尼夏安居处。当六众比丘看见他时，他们问道：'具寿蓝婆，你要去哪里？'具寿蓝婆心想：'这些人似乎也没听说，我也应该告诉他们。'于是他也向他们宣说此事。他们说道：'在我们请教持经、持律、持论母的比丘之前，你这个愚人、痴人、不明事理、无知之人，我们不会依你的话学习这些学处。'他们就这样用愚人、痴人、不明事理、无知之人等词来嘲讽他。
具寿蓝婆继续前行时，十二众比丘尼看见他，对他说：'尊者蓝婆去哪里？'他对她们说：'姊妹们请知道，世尊在律中为声闻们制定了这样的共同学处。'他详细宣说了学处并说：'你们应当学习这些学处。'她们说道：'在我们请教持经、持律、持论母的比丘之前，你这个愚人、痴人、不明事理、无知之人，我们不会依你的话学习这些学处。'她们用愚人、痴人、不明事理、无知之人等词来嘲讽后离去。
具寿蓝婆心想：'我对这些行恶行的人说这些有什么用？现在我只告诉大生主乔答弥，不告诉其他任何人了。'于是他来到大生主乔答弥处，对大生主乔答弥说：'乔答弥请知道，世尊在律中为声闻们制定了这样的共同学处。'他详细宣说了学处并说：'你们应当学习这些学处。'大生主乔答弥说：'尊者蓝婆，世尊在律中为声闻们制定的这些学处，我以身、语、意恭敬接受。'
具寿蓝婆宣说完后返回，具寿阿难看见他后问道：'具寿蓝婆，你向比丘尼们宣说了吗？'他回答说：'宣说了，但我被称为愚人、痴人、不明事理、无知之人。''是谁说的？''是六众比丘说的。''为什么？'他详细讲述了经过。少欲的比丘们因此责备说：'为什么比丘们在其他比丘对他们说'具寿们，你们应当学习这些学处'时，却说'在我们请教持经、持律、持论母的比丘之前，你这个愚人、痴人、不明事理、无知之人，我们不会依你的话学习这些学处'这样的话呢？'他们呵责、诽谤、批评此事，比丘们将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ།ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ། བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་པ་འདོད་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཀའ་དང་བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པ། ཉེས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ ཡིན་པའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །དེ་དག་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་དེ་དག་ལའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཟེར་ནའོ། ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་མོ་མཐའ་དག་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།








"于是世尊如前制定：'若有比丘，当其他比丘告诫说"具寿，你应当学习这个学处"时，对他们这样说："在我请教持经、持律、持论的比丘之前，我这个愚昧、无知、不明白的人，不会依照你们的话学习这个学处"，即犯波逸提。比丘若想了知，也应当学习这个学处，也应当请教持经、持律、持论的比丘，这是如法的规矩。'

- 地点：王舍城
- 当事人：六群比丘
- 烦恼：对佛语和学处不恭敬
- 过失：拒绝接受学处

- '若有比丘'指六群比丘或其他类似的人
- '其他比丘'指此法中人
- '你应当学习这个学处'指任何学处
- '对他们'指那些比丘
- '这样说'指如此说
- '持经比丘'指持有一切经典的比丘
- '持律比丘'指持有一切律典的比丘
- '持论比丘'指持有一切论典的比丘
- '愚昧'是指..."

1. 对拒绝学习戒律的处罚规定
2. 正确学习戒律的方法
3. 制定此戒的背景
4. 戒条中各个术语的具体含义

这是一条关于比丘应当恭敬接受教诫，认真学习戒律的重要规定。它强调了即使要向他人请教，也应该保持谦逊学习的态度，而不是以此为借口拒绝接受教诫。

ཉེས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་དང་། ཉེས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང་། ཉེས་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན པ་མ་ཡིན་པའོ།།མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་མི་གསལ་བ་དང་། འདུལ་བ་མི་གསལ་བ་དང་། མ་མོ་མི་གསལ་བའོ། །མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་མི་མཁས་པ་དང་། མ་མོ་ལ་མི་མཁས་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་ འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཡིན་པའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་རང་ཉིད་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་ དང་།མ་མོ་ལས་འདུལ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྨྲ་བ་པོ་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་འམ་བསྒོ་བ་ན། བདག་ དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་།འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེས་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་ གསལ་བ།མི་མཁས་པ། ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་བརྗོད་ན། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།







"'愚昧'指：
- 思维恶念
- 说恶语
- 做恶行

'无知'指：
- 不持经
- 不持律
- 不持论

'不明白'指：
- 对经不明白
- 对律不明白
- 对论不明白

'不善巧'指：
- 于经不善巧
- 于律不善巧
- 于论不善巧

'不依你们的话学习这个学处'指说出这样的话。'波逸提'如前所说。

'比丘若想了知，也应当学习这个学处，也应当请教持经、持律、持论的比丘，这是如法的规矩'指这是随顺正法的规定。

在此，关于根本罪的规定如下：当一位了知三藏中关于学处的经、律、论，特别是属于律部分的学处，且不是愚昧、无知、不明白、不善巧的比丘，对另一位比丘说'你应当学习这个属于律的学处'时，如果那位比丘回答说'在我请教持经、持律、持论的比丘之前，我不学'，这样向具有明了知识的说教者宣称自己的无知，说出这样的话，就构成拒绝接受学处的波逸提根本罪。"

这段经文详细解释了：
1. 各种消极态度的具体定义
2. 构成违犯的具体情况
3. 正确学习的方法
4. 犯戒的性质

这是一段非常重要的戒律解释，强调了比丘应当以正确的态度接受教导，不应以任何借口推诿或拒绝学习。


།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྨྲ་བ་པོའི་དགེ་སློང་འདུལ་བ་དང་ ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ།བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ། འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་དགེ་སློང་སྨྲ་བ་པོ་ འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་ཡུལ།མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱིས་པ་དང་། རྨོངས་པ་དང་། མི་གསལ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་ དམ་བསྒོ་བ་ཉིད་དང་།མི་སློབ་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ་ཞེས་ཟེར་བ་ཉིད་དང་། གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་ སློབ་བོ་ཞེས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་བདུན་པ། ཉན་རྣ་ ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས། ཚེ་དང་ ལྡན་པ་འདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་སོང་སྟེ་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འདུག་།འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ནི་དུས་ལ་བབ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་དེའི་ཚེ། བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་གདུག་ཅིང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བའི་འཛིན པ་དང་།མ་མོ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོ་བཙམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་གཞན་གྱིས་ཐོ་མ་བཙམས་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་དགས་ཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་ དགའ་བོས་མ་བཙམས་ཀྱིས།དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདིའི་ཕུ་བོ་དགའ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་གྱིས། ཚུར་ཤེག་ཇེ་གྲོས་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་དཔོང་སའི་ཁང་པར་ཞུགས་ཏེ། སྒོ་བཅད་ནས་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཉེ་དགས་ སྐར་ཁུང་ནས་མཉན་ཅིང་།དེས་དེ་དག་བསྡིགས་ཏེ། ཀྱེ་མ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་གྲོས་བྱེད་ཁོ་བོའི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས།








"此戒的行为人是：对于宣说学处的比丘——他是通达律法、了知学处，且不是愚昧、无知、不明白、不善巧的人——应当具有这样的认知。

构成根本罪需具备五个要素：
1. 说教者是通达律法、了知学处，且不是愚昧、无知、不明白、不善巧的比丘
2. 违犯者清楚认识到这一点
3. 说教者说'你应当学习这个属于律的学处'
4. 以'要请教持经、持律、持论的比丘'为由
5. 说出'愚昧、无知、不明白、不善巧的我不依你的话学习'这样的话

若缺少这些要素中的任何一个，则依情况判为突吉罗。这是第七十五条拒绝接受学处波逸提。

《别解脱经注释》第十七

ལ་ལ་ནི་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུ་ཁོ་ནར་འདུག།།ཁ་ཅིག་ནི་དུས་ལ་བབ། ད་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ་ སྙམ་དུ་སེམས་སམ་ཅི།ཁྱེད་ཀྱིས་ད་ཁོ་བོ་ཅག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་འཁོད་སྙམ་མམ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅད་པར་བྱའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས། གླང་པོའི་ཐག་པ་ཉི་མ་དང་། །རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐམས་གྱུར་ཅིང་། །གླང་པོའི་གཉའ་ནས་ལྷུང་གྱུར་ཀྱང་། །ལུག་ནི་ ལྔ་བརྒྱས་དྲང་བར་བྱ།།ཞེས་བྱ་བ་མ་ཐོས་སམ་ཞེས་བསྡིགས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་བསམས་པ། འདིས་བདག་ཅག་གྲོས་བྱེད་པ་འཕྲིགས་ཀྱིས་གཞན་དུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་མེ་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་ཡང་དེར་འཇབ་ཅིང་འོངས་ཏེ་ཉན་ཅིང་དེས་དེར་ ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྡིགས་སོ།།དེ་དག་སྟེང་ཁང་དང་། བར་ཁང་དང་། གནས་ཁང་དང་། ཁྱམས་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། བང་རིམ་དང་། འཆག་ས་དང་། སྦན་སྤུན་དག་གི་ནང་དགོན་པ་དང་། ཚང་ཚིང་དག་གི་ནང་དང་། ལམ་ན་འདོང་ཞིང་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཉེ་དགའ་ ཡང་ཕྱི་བཞིན་སོང་སྟེ།ཉན་ཅིང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསྡིགས་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གིས་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས་འདི་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ བདག་ཅག་ལ་བཟོད་པར་མཛོད་ཅིག་།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཟོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ལ་དྲིས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཅག་གྲོས་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཤེས། ཉེ་དགས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཉན་རྣར་འདུག་ཏུ་རུང་ངམ། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁོ་བོ ཁྱེད་ཅག་གྲོས་བྱེད་པའི་ཚེ།ཉན་རྣས་འདུག་པར་མ་གྱུར་དུ་ཟིན་ན། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱིས་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། མི་མཐུན་པར་ གྱུར།རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་པ་ལ། དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ།








"有的已入涅槃，有的住在拘睒弥，有的已去世。现在你们想要对我作羯磨驱摈吗？你们以为能压制我们吗？我们也要对你们作大遮羯磨。难道你们没听过这个偈颂：

'象绳经日晒，
风吹已干枯，
纵从象颈落，
五百羊可拉。'

听到这威胁后，他们想：'此人已发现我们在商议，我们去别处吧。'于是他们进入火堂继续商议。难陀也偷偷跟去偷听，并同样威胁他们。

他们又转到楼上、中层、住房、庭院、门房、台阶、经行处、草庵、丛林中和路上商议，难陀都跟随偷听并威胁他们。

最后他们说：'具寿们，我们无法对他作驱摈羯磨，应当向他请求原谅。'于是对他说：'尊者难陀，请原谅我们。'难陀说：'我原谅你们。'

他们问他：'你是如何知道我们在商议的？'难陀详细说明了经过。他们说：'你可以偷听吗？'难陀说：'如果我不偷听你们商议，你们就会对我作驱摈羯磨。'

少数比丘说：'为什么当比丘们在争斗、挖苦、不和、诤论时，我要去听这些比丘说什么，然后再作判断呢？'这就是因缘。"

1. 难陀如何通过偷听阻止其他比丘对他的驱摈企图
2. 其他比丘在各处商议的过程
3. 最终请求原谅的结果
4. 对偷听行为的质疑

这是一个关于僧团内部矛盾和不当行为的记载。


ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཉན་རྣས་འདུག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་ པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། མི་མཐུན་པར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་པ་ལ། དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་ བ་དེ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ།དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཉན་རྣས་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤ་གླན་པའི་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་ རྩོད་པ་སྐྱོད་པའི་གྲོས་ལ་ཉན་རྣ་བྱེད་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་སོ། །འཐབ་པར་གྱུར་མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། མི་མཐུན་པར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར་ ཅིང་འཁོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་འདི་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བདག་གིས་མཉན་ཏེ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་གཉེན་པོས་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་མནན་པར་བྱའོ་སྙམ་ པའོ།།དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའི། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་ཉན་རྣས་འདུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བར་རྣ་གཏད་པས་འདུག་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་དག་རྩོད་པར་ གྱུར་པ།དགེ་སློང་དག་གྲོས་བྱེད་པ་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པར་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བས། མཉན་པའི་ཕྱིར་རྣ་གཏོད་ཅིང་སྒྲའི་དོན་གོ་བ་དང་། ལམ་ནོར་ཏམ་ཞི་བར་འདོད་པ་མ་གཏོགས་པ་དོན་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སོན་ཅིང་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་དང་། སེ་ གོལ་དང་།ལུད་པའི་སྒྲ་དག་གིས་གོ་བར་མི་བྱེད་ན་ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།









"比丘们批评说：'他默默地偷听'，指责他，辱骂他。比丘们将此事禀告世尊。

于是世尊如前制定：'若有比丘，当其他比丘在争斗、挖苦、不和、诤论时，心想"我要听这些比丘说什么，然后再作判断"，为此默默偷听，即犯波逸提。'

- 当事人：难陀
- 烦恼：报复心
- 过失：偷听引起诤论的商议

- '若有比丘'指舍迦子难陀或其他类似的人
- '比丘们'指此法中人
- '争斗、挖苦、不和、诤论'指分成对立双方
- '我要听这些比丘说什么，然后再作判断'指想以此方式压制对方
- '为此'指没有其他原因
- '默默偷听'指默不作声专心听

'波逸提'如前所说。

在此，关于根本罪的规定如下：当比丘们在诤论，其他比丘在商议时，除了想要平息诤论外，若出于挑起事端的目的，专心听取并理解其言语，除了迷路或想要平息诤论外，若因其他原因听到后，不以脚步声、弹指声或咳嗽声表明自己的存在，即构成偷听的波逸提根本罪。"

1. 偷听戒的具体内容
2. 制戒的背景
3. 构成违犯的具体情况
4. 开缘的情况（如想要平息诤论）

这是一条禁止比丘偷听他人商议的重要戒律。




།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་དག་རྩོད་པའི་གྲོས་དང་། འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་གཉི་ག་ དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པ་དང་།རྩོད་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་གྲོས་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་དང་། ཉན་རྣས་འདུག་པ་ཉིད་དང་། སྒྲ་དང་བཅས་པའི་དོན་གོ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་ དྲུག་པའོ།། །།མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན དུ་བྱས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱིར་སོང་སྟེ་སྙིང་ལས་ཆུང་ངུར་འདུག་།འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ནི་དུས་ལ་བབ། དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་འདུག་པ་དེའི་ཚེ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་གདུག་ཅིང་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་ བ་འཛིན་པ་དང་།མ་མོ་འཛིན་པར་གྱུར་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བདག་ཅག་ཡུན་རིང་པོ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོ་བཙམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་གཞན་གྱིས་མ་བཙམས་ལ། ཇི་ལྟར་ཉེ་དགས་ཐོ་ བཙམས་པ་ལྟར་ཡང་དགའ་བོས་མ་བཙམས་ཀྱིས།དེ་གནས་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདིའི་ཕུ་བོ་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པས། བདག་ཅག་གིས་འདི་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། གཅིག་སྨྲ་བ་ན་གཉིས་ ཀྱིས་མཉན་པར་མི་བྱ་བར་ཚོགས་སྨྲ་ན།ཚོགས་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་བས། གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་སྨྲ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་གནས་མལ་བཤམས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན།གླེང་བ་པོ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་དགའ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་གི་ལྟོ་དྲལ་ཏེ། རྒྱུ་མ་དག་གིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བསྐོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲན་ནམ། ཉེ་ དགས་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་ནི་དོན་འདས་པ་ཡིན་ན། རྨ་སོས་པ་གླེངས་ཏེ་ཅི་བྱ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདས་པའི་དོན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་མཛད་དོ། །དགའ་བོས་ཕྱིར་བཟློག་པར་བརྩམས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་གཅིག་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱའོ། །དགའ་བོས་བསམས་པ། འདི་དག་གི་བྱེད་སྟངས་ལས་ན། བདག་ལ་ཡང་གནས་ནས་འབྱིན་པའི་ལས་བྱེད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། དེ་དགུན་གྱི་དུས་ལ་བབ པས།ལ་བ་ཞིག་གྱོན་ཏེ་འོངས་པས། དེས་ལ་བདེ་རྩིག་དྲུང་དུ་བསླང་སྟེ་བཞག་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདོད་པ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་དེ་དག་གིས་གྱ་ཚོམ་དུ་ཉེ་དགའ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དེ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ ལས་བྱས་པ་ན་ངུ་ཞིང་ཕུ་བོའི་གན་དུ་སོང་བ་དང་།དགའ་བོས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་ཅིའི་ཕྱིར་དུ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་བདག་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་སོ།

此中作者是比丘们商议争论及倾向于制造纷争的心意。此中由五支成为根本堕罪：双方都是比丘、商议任何争论、倾向于制造纷争、有人在偷听、能听懂有声音的内容。若缺少其中任何支分，则随其情况成为恶作。此为第七十六偷听堕罪。
不语而行堕罪的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园时。当具寿车匿断尽一切烦恼证得阿罗汉果，具寿欢喜前往憍赏弥住于小心，疾行和难守二人已命终，喜和近喜二人住于僧团中时，十七众变得凶恶压制他人，持经、持律、持论母。他们说：'具寿，我们长久以来被六众所欺压，如同喜和近喜二人所欺压一样，其他人未曾如此欺压过，如同近喜所欺压一样，喜也未曾如此欺压过，应当对他作出驱摈羯磨。'
其中有人说：'此人的哥哥善于争论，我们无法对他作驱摈羯磨。'有人说：'一人说话时二人不要听，大众说话时，大众如同国王，若稍有所言，即当作驱摈羯磨。'他们铺设卧具，击犍稚，以询问语正式告知诸比丘，当僧团全部到齐和合时，诘问者坐于长老一侧说道：'大德近喜，你说过要剖开十七众的腹部，用肠子绕祇园一周这样的话，你还记得吗？'
近喜说：'具寿们，那是过去的事，伤口已愈何必再提？'他们说：'世尊正是依据过去的事制定声闻们的学处。'喜欲作辩解，他们说：'若有人辩解，也当作驱摈羯磨。'喜心想：'从他们的做法来看，若对我也作驱摈羯磨就不好了。'当时正值冬季，他披着毛毯前来，将毛毯放在墙边，默然起身离去。
他们说：'具寿们，请说意见。'他们草率地对近喜作了驱摈羯磨。当对他作了驱摈羯磨后，他哭着去见哥哥，喜说：'近喜，为什么那些黑钵者对我作了驱摈羯磨？'

།དགའ་བོས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་ཁོ་བོའི་ནུ་བོ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་།གྲོང་དང་། གྲོང་ ཁྱེར་དང་།ཁམས་གསུམ་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་།འོན་ཀྱང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་དག་།གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་མེད་དམ་ཅི། སྡོད་ལ་ཕྱིས་བཟོད་པར་གསོལ་ཅིག་།འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ནར་ལས་བྱས་སོ། །སུ་ཞིག་དེར་མ་འོངས། དགའ་ བོས་སྨྲས་པ།ཁོ་བོའོ། །བདག་གིས་དེ་ན་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་སྒྲ་ཐོས་སོ། །དགའ་བོས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་བའི་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་འབྱུང་བ་ན།ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་ སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱུང་བ་ན།ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་ཞིང་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགའ་བོ། །ཉོན་མོངས་ པ་ནི་ལས་མི་མཐུན་པར་འདོད་པ།ཉེས་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱུང་བ་ན། ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་ འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བྱུང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱུང་བ་ནའོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བར་སྟན་ལས་ལངས་ ཏེ་འགྲོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ཏེ་འགྲོ་ཞིང་ངོ་།།དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་དགེ་སློང་གང་འདུག་པ་ལའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་སྟེའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་ དང་།དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་ན། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ཉིད་དང་། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆོས དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་།བདག་ཉིད་ལུས་ཀྱིས་དེར་འདུས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ཉིད་དང་། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་། །ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དང་། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་ རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ།

难陀说道：'凡是将我弟弟驱逐出寺院的那些人，愿他们从村庄、城市和三界中被驱逐出去。然而，做出驱逐行为的人，难道没有村庄和城市吗？且住，以后再请求原谅。如是，他们只做了不和谐的事。'有谁没来？难陀说道：'是我。我在长老旁边听到了和尚的声音。'
难陀默然不语从座位起身离去的那个情况广为人知，少数比丘们说：'为什么比丘们在讨论僧团如法之事时，默然不语从座位起身离去呢？'他们诽谤、讥讽、谈论这件事，比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前所述制定规定：'若有比丘在僧团讨论如法之事时，默然不语从座位起身离去，且不告知在座比丘，除非有特殊原因，否则犯堕罪。'事发地点是舍卫城，当事人是难陀，烦恼是想做不和谐的事，过失是在僧团讨论如法之事时默然不语从座位起身离去。
其中'若有比丘'是指释迦子难陀或其他类似的人。'僧团的'是指如来声闻僧团的。'在讨论如法之事时'是指白羯磨、白二羯磨、白四羯磨等事宜发生时。'默然不语从座位起身离去'是指离开听闻范围而去。'不告知在座比丘'是指不告知在座的任何比丘。
'除非有特殊原因'是指如因缘中所说，在告知在座比丘期间，其钵和法衣被烧毁等特殊情况。'犯堕罪'如前所述。在此确立犯戒实体：比丘在僧团以白羯磨、白二羯磨、白四羯磨等法事处理布萨、自恣等一百零一种如法之事时，在僧团中集会时没有争议事件发生，未告知任何一位比丘就离去，若超出听闻范围，则构成默然离去的堕罪实体。
此戒的行为人是：僧团的白羯磨等如法之事、未告知在座比丘、无争议事件发生。此戒具备六个要素构成实体堕罪：僧团的白羯磨等如法之事、自身亲身参与集会、未告知在座比丘、无争议事件发生、想要离开听闻范围、已离开听闻范围。若缺少这些要素中的任何一个，则依情况轻重判为恶作。
这是第七十七条默然离去堕罪。
不恭敬态度堕罪的因缘：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。

།དེའི་ཚེ་གླང་ཆེན་སྙིང་པོའི་བུ་དགེ་སློང་ནག་པོ་གླང་ཆེན་ ལྷས་ཞེས་བྱ་བ།དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། །འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར། དངོས་སའི་ཁང་པར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་ཟློག་པར་བྱེད། གཅིག་པུས་ དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པ་བཟུང་སྟེ་རྩོད་ཅིང་འདུག་ལ།གཏམ་གྱི་མཇུག་སྡོད་པར་མི་བྱེད། གུས་པར་མི་བྱེད། རྗེ་སར་མི་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འདུལ་བའོ། ། འདི་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པའོ་ཞེས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དངོས་སའི་ཁང་པར་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་ཟློག་པར་བྱེད། གཅིག་པུས་དགེ་འདུན་མི་མཐུན་པར་བྱེད་ཅིང་། རྩོད་པ་བཟུང་སྟེ། རྩོད་ཅིང་འདུག་ལ། གཏམ་གྱིས་མཇུག་སྡོད་པར་མི བྱེད།གུས་པར་མི་བྱེད། རྗེ་སར་མི་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ནག་པོ་གླང་ཆེན་ལྷས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ལ་མ་གུས་པའོ། །དེ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་ན་སྟེ། དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ ལའོ།།དེ་ལ་དགེ་འདུན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའོ། །གང་ཟག་ནི་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དག་གོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བཀའ་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚིག་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་འདུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གནས་མལ་ལེན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལེན་པ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་དོན་ལམ་གུས་པར་ཆོས་དང་ ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་མེད་པར་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འགལ་བར་བྱེད་པ་དང་།གཞན་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བར་དུ། གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་ན། མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ དང་།དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚིག་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒོ་བའི་དོན་དང་། གཞན་དག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སངས་ རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་འམ།དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ཚིག་གམ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བའི་དོན་གྱི་གཏམ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། མ་གུས་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་མེད་པ་ཉིད་དང་། ལོག་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ་ཉིད་དང་། འགལ་ བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

当时，大象精之子比丘黑象天，为了平息众多比丘争论'此是法，此是律，此是佛陀教法'等事，在实地房舍中聚集和合时，一人阻止僧团，一人使僧团不和，执持争论而住，不结束谈话，不恭敬，不尊重，心想要反驳。
少数比丘为何在众多比丘为了平息'此是法，此是律，此是佛陀教法'等争论，在实地房舍中聚集和合时，一人阻止僧团，一人使僧团不和，执持争论而住，不结束谈话，不恭敬，不尊重，心想要反驳而诽谤、讥讽、辱骂。
诸比丘将此事禀告世尊。世尊如前制定'若不恭敬则犯堕罪'之戒。处所是王舍城，人是比丘黑象天，烦恼是我慢随眠，过失是对僧团和个人不恭敬。
'若不恭敬'是指对二者不恭敬：僧团和个人。其中僧团是如来声闻僧团和僧团名义者。个人是和尚和阿阇黎。'犯堕罪'如前所述。
此中正罪之安立：比丘违背佛陀教诫和僧团名义者之语，僧团比丘之坐、行、受卧具、受精舍、言说等如法劝诫之事，不恭敬如法修学而违背，及他人如法言论决择时，突然发言，以不恭敬方式成为堕罪正罪。
此中能作者是佛陀教诫、僧团名义者之语、比丘僧团如法劝诫之事及他人如法言论决择。
此中由五支成为正罪：佛陀教诫或僧团名义者之语或比丘僧团劝诫之事任一、如法性、以不恭敬无如法修学、邪方便之心、违背。
若缺其中支分则随应成为恶作。不恭敬堕罪为第七十八。
饮酒堕罪缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。

།ཡུལ་ངན་སྤོང་གི་ཕུ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། ཕྱུག་པ། ནོར་མང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་ལ་འགྲན་པ་ ཞིག་འདུག་པ་དེས།རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ་ཞིག་བཙས་ནས་དེ་བསྲིངས་ཤིང་བསྐྱེད་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་ཁྱིམ་ བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པས་བུའི་ཆུང་མར་བླངས་སོ།།ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་དེ་ཡང་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཆུང་མ་ལ་སེམས་ཅན་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཞིག་ཞུགས་ནས། དེ་བཙས་པ་ལས་ཁྱེའུ་ཞིག་བྱུང་ནས། དེའི་མིང་ལེགས་ འོངས་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ།།ཁྱེའུ་ལེགས་འོངས་དེ་ཁད་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། དེ་ལ་གདམས་ངག་སྩལ་ཏེ་དེས་གཅིག་ པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པ།བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ། བདག་ཉིད་གཏང་བར་གནས་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཡུལ་ངན་སྤོང་གི་ཕུ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རིང་ བྱོན་ནས།ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་འཇིགས་རུང་གི་ཚལ་རི་དགས་ཀྱི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས། ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་ངོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་པ་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་གནས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཁོན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཁོན་དུ་འཛིན་པ། མི་འགྲན་པ་རྣམས་ལ་འགྲན་ཚོལ་བ། མི་འཁུ་བ་རྣམས་ལ་འཁུ་བར་བྱེད་ཅིང་། ལོ་ཐོག་སྐྱེས་སོ་ཅོག་མ་རུང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཏུལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སླར་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད དུ་བྱོན་ནས།མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ། མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་གཞན་ནི་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེར་གཤེགས་སོ། ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་ཁྱིམ་བདག་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཆུང་པོ་གྲོགས་བྲམ་ཟེ་སྦྲུལ་ཁས་བསྡིགས་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེ། ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་ངོགས་པའི་འཇིགས་པས་བྲོས་ཏེ། མཉན་ཡོད་དུ་སོང་བ་ཀོས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱེས་གླང་པོ་ཆེའི་བསྒོ་བའི་བླར བསྐོས་པ་དེས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཀླུ་དེ་བཏུལ་བ་ཐོས། དགའ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཟན་ལ་དེའི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བོས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་བདེ་བར་འདུག་པར་རིག་ནས། རང་གི་ལག་ནས་ཁ་ཟས་བསོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །བྲམ་ ཟེ་དེས་བསམས་པ།བཙུན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་བསོད་པ་ཟོས་པས་འཇུ་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་ལེགས་འོངས་རྩད་ནན་གསོལ་ལམ། དེས་སྨྲས་པ་འཐུང་ངོ་། །བྲམ་ཟེས་གླང་པོ་ཆེའི་ཆང་གི་ནང་དུ་ མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ་སྐོམ་གྱི་ནང་དུ་ཀྲོག་ཀྲོག་དཀྲུགས་ནས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ལ་ཕུལ་ལོ།

在一个名叫恶地山谷的地方，在名为食婴鳄鱼山上，有一位名叫具觉的长者。他富有、财产众多、受用广大、所拥有的财物广大宽阔、具有毗沙门天子般的财富、堪与毗沙门天子的财富相比。
他娶了一位门当户对的妻子，与她一起游戏、欢乐、享受。他们生下了一个相貌端正、容颜悦目、美丽的女儿，将她抚养长大成人后，被长者给孤独施以富贵财产娶为儿媳。
那位具觉长者继续与妻子游戏、欢乐、享受，其妻怀了最后一世的众生，生下一个男孩，为他取名善来。
善来童子渐渐地来到舍卫城世尊面前，在世尊善说的律法中出家并受具足戒。世尊为他传授教诫，他独处闲静、谨慎、精进、安住于舍离，证得阿罗汉果。
之后，世尊与比丘僧众眷属一起游化到恶地山谷，来到食婴鳄鱼山，住在食婴鳄鱼山上可怖的野兽林中时，具寿善来降伏了一条名叫庵罗河岸的龙。这条龙长期住在食婴鳄鱼山，对无怨的众生怀有怨恨，对不与他竞争的人寻求竞争，对不与他为敌的人寻衅滋事，并且损坏一切农作物。
世尊与比丘僧众眷属返回游化拘萨罗国，最后来到舍卫城，住在祇树给孤独园。
那时，世尊与比丘僧众眷属被长者给孤独请去应供午斋。具寿善来则被食婴鳄鱼山上具觉长者的小友、一位受到蛇威胁的婆罗门请去应供。这位婆罗门因害怕庵罗河岸龙而逃到舍卫城，被拘萨罗国王波斯匿任命为象师长官。他听说具寿善来降伏了那条龙，欢喜地请他到自己家中应供。
那位婆罗门见具寿善来安坐后，亲手以美味饮食供养令其满足。婆罗门心想：'尊者善来食用了美味饮食可能难以消化'，于是对具寿善来说道：'尊者善来，要喝点酒吗？'他回答说：'要喝。'婆罗门将手指伸入象酒中，在饮料里搅动后，献给具寿善来。

།དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་དེ་འཐུངས་ཏེ། ཡོན་བཤད་པ་བྱས་ནས་སྟན་ལས་ ལངས་ནས་སོང་ངོ་།།དེ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྲང་རེ་ལྡེས་གཡོགས་པ་ལས་ཐལ་ནས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་ལུས་ལ་ཕོག་པ་དང་། ར་རོ་ནས་ཆང་གིས་མྱོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ས་ལ་འགྱེལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཉིད་མངའ་བ་ཡིན་ པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེར་ལོ་མ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱིལ་བུ་ཞིག་སྤྲུལ་པ་མཛད་དེ་བཀབ་བོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས། ཡོན་བཤད་པ་མཛད་དེ། གདན་ལས་བཞེངས་ནས་གཤེགས་ཏེ་ཕྱོགས་དེར་བྱོན་ཏེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་དེ་བརྟུལ་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་གང་གིས་ཀླུ་ཨ་མྲའི་ཆུ་ངོགས་པ་བཏུལ་བའི་དགེ་སློང་ལེགས་འོངས་ཞེས་བྱ བ་ཡིན་ན།དགེ་སློང་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དགེ་སློང་ལེགས་འོངས་འདིས་ད་ལྟར་སྦྲུལ་ཕྲུག་ཀྱང་ཐུལ་བར་ནུས་སམ། བཙུན་པ་རྡོ་མི་ཐོགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟར་ན་ཉེས་དམིགས་འདི་དང་གཞན་དག་ཀྱང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུངས་པ་ལས་འབྱུང་བས། དགེ་སློང་ ང་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཐ་ན་རྩཝའི་རྩེ་མོས་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་།བླུད་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས་སད་པར་མཛད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ལེགས་འོངས་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་ འདས་མ་བསམས་སོ།།བདེ་བར་གཤེགས་པ་མ་བསམས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་ འགྱུར་བ་འཐུངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ་ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལེགས་འོངས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བསམ་བསམས་པ། ཉེས་པ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའོ། །དེ་ལ་འབྲུའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆན་གྱི་བཏུང་བ་དང་། ཕབས་ཀྱི་བཏུང་བའོ། །བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩ་བའི་བཏུང་བ་དང་། སྡོང་བུའི་བཏུང་བ་དང་། འདབ་མའི་བཏུང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་བཏུང་བ་དང་། འབྲས་བུའི་བཏུང་བའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་བསྲེས་པའི་འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མྱོས་པར་འགྱུར བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐུངས་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བའོ།།འཐུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མ་བསྐོལ་བ་དང་། འབྲུའི་ ཆང་གི་སྦང་མ་དང་།བཅོས་པའི་ཆང་གི་ཚིགས་མ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མགུལ་དུ་མིད་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མྱོས་ པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་།དེ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་། འཐུང་བ་ཉིད་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བདུན་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་ བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

阿罗汉们未经思考不会生起智慧和见解，具寿善来饮用后，作了随喜后从座位起身离开。他从舍卫城的有盖街道经过时，太阳光照射到身上，因酒醉的力量倒在地上。诸佛世尊具有不忘失法性，世尊在那里变化出一个无叶小屋遮盖他。
之后世尊与比丘僧众眷属一起在长者给孤独家受供斋食，作了随喜后从座位起身前往那个方向。之后世尊收回神变，对比丘们说道：'诸比丘，这就是降伏阿摩罗龙的比丘善来。诸比丘，你们怎么想？这位比丘善来现在能降伏小蛇吗？'世尊，不能。'诸比丘，如是饮用令人醉的饮品会产生这些过患和其他过患，所以称我为导师的诸比丘不应饮用令人醉的饮品，乃至草尖沾染的量也不应饮用，也不应让他人饮用。'
之后世尊唤醒具寿善来后说道：'善来，为何如此？''世尊，未经思考。善逝，未经思考。'之后世尊前往精舍，在比丘僧众中央如法而坐，如前所说制定：'饮用谷物酒和调制酒令人醉的饮品犯堕罪。'地点是舍卫城，人是具寿善来，烦恼是习气未净而未经思考，过失是饮用令人醉的饮品。
其中谷物酒是指酿酒和发酵酒。调制酒是指根部饮品、茎部饮品、叶部饮品、花部饮品和果实饮品。这两者混合的称为谷物酒和调制酒。令人醉是指饮用后会醉。饮用是指咽下。堕罪如前所说。
这里正式制定堕罪：比丘饮用未煮的令人醉的谷物酒和调制酒，以及谷物酒的酒糟和调制酒的残渣，若咽下令人醉的饮品，构成饮用令人醉饮品的堕罪。其行为人就是饮用令人醉饮品者。此戒具足四支分即构成正式堕罪：是令人醉的饮品、未经处理、饮用、会令人醉。若缺少这些支分则随相应情况得恶作罪。这是第七十九条饮用令人醉饮品的堕罪。
非时行堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཞིག་།རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བལྟར་འོངས་པ་ལ། ཀུ་རེ་ བྱས་པའི་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས།ད་ཕྱིན་ཆད་བདག་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བར་དེ་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཆོས་བསྟན་པར་གསོལ་པ་དང་། དེས་དེ་ལ་འདི་དང་འདི་ལྟར་ཡིད་ལ་ གྱིས་ལ།བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ངག་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་།གཅིག་པུ་དབེན་པ་བག་ཡོད་པར་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པ། བདག་ཉིད་གཏང་བར་གནས་པ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་གང་གི་ཕྱིར། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་ ངུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས།ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་བླ་ན་མེད་པ་དེ། ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་རང་གི་མངོན་པར་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ། ། བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁམས་གསུམ་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། བོང་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་ཞག་ལོན་པར་བཞག་པ་ལྟ་བུ། རིག་པས་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་བར་གྱུར་ཅིང་རིག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ། སྲིད་པ་དང་འདོད་པའི་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང་། ཉེ་དབང་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང་། མངོན་དུ་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདག་ལ་ཕན་པར་མཛད་པ། ལེགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་མང་པོ་དག་སེལ་བར་མཛད་པ།དགེ་བའི་ཆོས་མང་པོ་དག་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་སེལ་བར་མཛད་པ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་སྒྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ན། བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་དེས་བདག་གིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་ལན་བྱས་པ་དང་།ཉེ་བར་བྱས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་ཡང་བསམས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དཀའ་བ་མཛད་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་དག་གིས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་བླ་ན་མེད་ པའི་མཁྱེན་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི།སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པས། བདག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །དེས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པ་འགའ་ཡོད་སྙམ་ན། དེས་ཅི་ཙམ་ ན་མེད་པར་མཐོང་ངོ་།།སུ་ལ་ལྟོས་སྙམ་ན། བདག་ཉིད་ལ་ལྟོས་པར་མཐོང་ནས་ལེགས་ཀྱིས། བདག་གིས་སྟོན་པའི་ཐུགས་ལ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་མཐར་གྱིས་གདུལ་བའི་དོན་ལ་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིམ་དང་པོ་བཅུ་པ་ནས་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ གཉིས་ཀ་ནས་བཏུལ་ཅིང་བཞག་གོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ནག་པོ་འདི་ཡིན་ནོ།

当时，具寿优陀夷见一位婆罗门女子来王舍城精舍参观，因开玩笑之事为缘，心想：'从今以后我在轮回中流转时，不应再有如此烦恼行为。'于是前往具寿舍利子处，请求说法。舍利子对他说：'你要如是如是作意，精进修持。'并给予教诫。
之后具寿优陀夷独自一人安住于寂静处，精进不懈，专注修持。如同善男子为何剃除须发，身着袈裟，以正信从在家出家，为求证得无上梵行。他于现世以自己的神通证得现前，修证圆满，了知：'我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。'
他成为三界离欲的阿罗汉，视土与金同等，虚空与手掌无异，如同檀香木浸润，以智慧破除蛋壳，获得智慧、神通与无碍解，背离轮回与欲望的利养恭敬，为帝释天等诸天所供养、恭敬、赞叹。
此时具寿优陀夷证得阿罗汉果，体验解脱的喜乐，心想：'世尊对我有大恩德，善作饶益。如是世尊为我除去众多苦法，成就众多善法，除去种种不善恶法，成就种种善法。我当如何报答世尊的恩德？'
他又想到：'诸佛世尊以百千难行之行，于三无数劫圆满六度，证得无上智慧，这一切都是为利益众生，我也应当利益众生。'
他思忖：'世尊是否宣说过令在家人生信者之最胜者？'观察后发现并无此人。'依靠谁呢？'见是依靠自己，便想：'善哉！我当圆满师意。'于是他渐次入舍卫城教化众生，调伏安置了从第十户到五百余户的婆罗门家。
之后世尊对比丘们说：'诸比丘，在我的声闻比丘中，令在家人生信者之最胜者，即是这位黑色优陀夷比丘。'

།དེ་ནས་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས། མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་གསང་སྔགས་དག་གིས་མི་མ་ཡིན་པ་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤིང་རྟ་འདྲེན་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་དང་། གྱད་སྟོབས་རློམ་པ་ཞིག་ཀྱང་བཏུལ་ཏེ། དེ་གཉིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་གཏུམ་མོའི་མནའ་མ། ཆོམ་རྐུན་མའི་དམག་དཔོན ལུས་བརྟེན་པ་མཁྲང་པ་དམ་པ་ཞིག་དང་།འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཞིག་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བུད་མེད་དེ་འདོད་ཆགས་སྤྱད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། དེས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་དོ། །དེས་བསམས་པ། འཕགས་པ་འཆར་ཀ་ནི། གཞན་གྱི་སེམས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་པས་དེས་བདག་འཕྲིགས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་དེ་མ་བསད་ན། དེས་བདག་གི་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་བྱས་ཤིང་། དེས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་གིས། བདག་གིས་བསད་དོ་སྙམ་ནས། དེས་ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་དེ་ལ་དེ་བསོད་ཅིག་ཅེས་པ་དང ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པ།ཁོ་བོ་དེ་མི་གསོད་དོ། །དེ་ནི་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཆུང་བོ་གྲོགས། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་དེ་གསད་པར་གྱུར་ན། ཁོ་བོ་རྒྱལ་པོས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁང་པར་བཅུག་སྟེ་བསྲེགས་པས་འཆི་བར་བྱ་དགོས་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ།།དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་དེ་གསོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གསོད་ན་ཁྱོད་ཕྱིན་ཆད་ཁོ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །འདོད་པ་སྟེན་པ་དག་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་མི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པས། ཆོམ་རྐུན་པའི་ དམག་དཔོན་དེས་སྨྲས་པ།གལ་ཏེ་དེ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ན། ཁོ་བོས་ཇི་ལྟར་གསད་པར་བྱ། དེས་སྨྲས་པ། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་དེ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་གནས་སུ་མངག་པ་བཏང་སྟེ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བདག་བྲོ་ འཚལ་བར་གྱུར་ན།ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གཟིགས་པར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྲིང་ངོ་། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཡང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་བྱས་ནས། དེ་ཕྱིར་དབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་ཁྱོད་མཐོང་ན་གློ་བ་དགའ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞེས་དེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ནམ་སྲོས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཟུང་ནས། ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་ཡང་། རལ་གྲི་ཤུབས་ནས་ཕྱུང་སྟེ་སྒོ་ན་སྡོད་དོ། །དེ་ནས ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་།ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཏང་བ་དེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་མགོ་དྲུངས་ནས་བཅད་དེ་ས་ལ་བསྒྱེལ་ལོ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བཏང་བ་དེ་ གཉིས་ཀྱིས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ལུས་དེ་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྦས་ཏེ་བཞག་གོ། །དེའི་ཉིན་མོ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཞལ་ཏ་བ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ། སྨྲས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་འདུན་པ་བླངས་སམ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་མེད་དོ། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དེ་ནི་བསད་ཀྱིས། ཆོས་གོས་དག་ལོང་ཤིག་དང་། དེའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་མཉན་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་བཅད་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་འོད་བཏང་བ་མཛད་པ་དང་།དེས་མཉན་ཡོད་ཐམས་ཅད་གསེར་བཙོ་མའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་མཐོང་ནས། ཅི་ལས་གྱུར་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པར་བཞེད་གོར་མ་ ཆག་སྙམ་ནས།དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཁྱེར་ནས་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་སོ།

其后，具寿优陀夷在舍卫城中，以咒语降伏非人使之牵车，并调伏一位自恃力大的力士。使这二人证得阿罗汉果后，有一位长者妻子，是凶暴婆婆的儿媳，盗贼将领的身体依靠者，一位坚强正直的女子，与人邪淫。具寿优陀夷知道这位女子行淫欲后，对她说了不赞同淫欲的话。她想道：'圣者优陀夷通晓他人心意，他已察觉到我，如果不杀他，他会告诉我丈夫，将会对我造成伤害，我应当杀了他。'于是她对那盗贼将领说：'杀了他。'盗贼将领说：'我不杀他。他是憍萨罗国王波斯匿的小友，王妃鬘光的师父，如果我杀了他，国王会把我关进红漆房中烧死，会有这样的下场。'她说：'如果你杀他，那很好；如果不杀，你以后就不要来我家。'贪欲者无恶不作，于是盗贼将领说：'如果他通晓他人心意，我该如何杀他？'她说：'要想办法。'于是在非时派人到具寿优陀夷处传话说：'尊者优陀夷，我生病了，请您能否来看看我？'
阿罗汉们若不思维就不会知见，因此具寿优陀夷也在非时前往，为她说法后准备离开。她说：'圣者，见到您我心里很欢喜，请稍坐片刻。'她留住具寿优陀夷直到天色很晚，盗贼将领也拔出宝剑守在门口。当具寿优陀夷出来时，那无慈悲心、已舍弃来世的盗贼将领，将具寿优陀夷的头从根部斩断，倒在地上。那两个无慈悲心、已舍弃来世的人，将具寿优陀夷的尸体藏在垃圾堆中。
那天布萨日执事长老坐在一旁问道：'有人取得具寿优陀夷的意欲了吗？''尊者优陀夷不在。'于是世尊对比丘们说：'比丘们，使在家人生信者中的最胜者已被杀，取衣钵去，供养他的遗体。'世尊与圣众在舍卫城门关闭后，世尊放出如金色的光芒，使整个舍卫城都被如精金般的光芒照耀。憍萨罗国王波斯匿见此想道：'这是怎么回事？一定是世尊要来。'于是他带着后宫眷属取来舍卫城的钥匙开门，世尊进入舍卫城。

།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བསྙེན་པར་དཀའ་བ་དང་། བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས། དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་ཞུ་བར་མ་ནུས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་མདུན་དུ་གཤེགས་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ། སླད་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་དེའི་ཕྱོགས་དེར་བྱོན་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པ་དད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དེ་འདིར་སྦས་ཀྱིས་ཕྱུང་ཤིག་།དེ་ཕྱུང་བ་དང་། དེ་ན་གང་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དག་མཐོང་བ་དེ་དག་གིས་གསོལ་པ། འདི་བདག་ཅག་ གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལགས་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་འདིའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བགྱི་བར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ས་མ་གནང་ངོ་། །ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་གསོལ་པ། འདི་བདག་གི་ཆུང་པོ་གྲོགས་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བདག་འདིའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བགྱི་བར་ཅི་གནང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་ངོ་། །བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་གསོལ་པ། འདི་བདག་གི་སློབ་དཔོན་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་འདིའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བགྱི་བར་ཅི་གནང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ངོ་། །དེ་ ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ལུས་དེས་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ཕྱི་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། སྤོས་ཆུས་འཁྲུར་བཅུག་སྟེ། རས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་ཁྱོགས་སྤྱིལ་བཅས་ནས་དེར་བཅུག་སྟེ་བཞག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་ པ་མདུན་དུ་གཤེགས་ནས།རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེའི་ཕྱིར་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་སོང་སྟེ། ས་ཕྱོགས་གོ་སྐབས་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཅེར་ཏེ་བསྲེག་པ་ནས་མེའི་ཕུང་པོ་ དེའོ་མས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ།རུས་པ་དེ་དག་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བཅུག་ནས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་ལུས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྩིག་དུ་བཅུག་སྟེ། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དག་བསྒྲེང་ཞིང་། དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་རྒྱུ་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། སིལ་སྙན་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ ཏེ།རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོན་བཤད་པ་མཛད་དེ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱོན་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གད་ན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ པ།དགེ་སློང་དག་ཉེས་དམིགས་འདི་དང་གཞན་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པས། དགེ་སློང་གིས་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་ ཅིང་།དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་མ་བསམས་པ། ཉེས་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་། ཕྱེད་ཡོལ་བར་རོ། །གྲོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ན་སྲང་དང་བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་དག་ཡོད་པར་རོ། །འཇུག་ ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ཞིང་ངོ་།།དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་འདུག་པ་ལའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ བཞག་སྟེའོ།

诸佛世尊难以亲近，难以忍受，因此他不能向佛世尊禀告。世尊与比丘僧众一同前行，憍萨罗国王波斯匿与王妃眷属随后跟随而行，来到扫除垃圾堆积之处。
于是世尊对诸比丘说道：'比丘们，将此处所埋藏的在家信众中最殊胜者挖出来。'挖出后，那些依靠具寿车迦而见到圣谛的人们禀告说：'这是我们的善知识，世尊是否允许我们供养他的遗体？'世尊不允。
憍萨罗国王波斯匿禀告说：'这是我的年轻朋友，世尊是否允许我供养他的遗体？'世尊不允。
摩罗妃禀告说：'这是我的师长，世尊是否允许我供养他的遗体？'世尊允许。
于是摩罗妃令人用白布擦拭具寿车迦的遗体，用香水清洗，用各色布料制成轿子，将遗体置于其中。
然后世尊与舍卫城僧众一同前行，国王与王妃眷属随后跟随，来到一处宽敞的地方停下。摩罗妃将各种香木堆积焚烧，以牛奶熄灭火堆，将骨灰装入金瓶，在十字路口修建遗体塔，竖立伞盖、胜幢、幡幢，以香、花鬘、涂香、熏香、香粉、音乐作供养。
礼敬双足后，世尊宣说功德而离去。然后世尊来到精舍，在比丘僧众中央铺设的座位上坐下，对诸比丘说道：'比丘们，由于比丘非时入村而生此等过患及其他过患，因此比丘不应非时入村。'
然后世尊如前制定：'若比丘非时入村，且不告知住处比丘，除此类因缘外，犯堕罪。'处所是舍卫城，人是具寿车迦，烦恼是习气未净而未思虑，过失是非时入村。
其中'若比丘'是指此法中或其他类似者。'非时'有二：未明相出现时和日过中时。'村'是指有街道、四衢、三衢之处。'入'是指前往。
'不告知住处比丘'是指不告知住在那里的比丘。'除此类因缘外'是指如因缘中所说，在应告知住处比丘期间，其钵与法衣被烧毁等此类因缘除外。

།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པས། དགེ་སློང་ངམ། དེ་མེད་ན་དགེ་སློང་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ མ་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་རང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་བར་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་པའི་གྲོང་གཞན་དུ་ཞུགས་ན།དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་དང་། བརྟད་ པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་དང་།རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པའི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ཉིད་དང་། བརྟད་ པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་།རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པའི་གྲོང་ཉིད་དང་། དེར་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ཟས་བཅས་ སྐྱ་རེངས་དག་དོད་དང་།།ཁབ་རལ་དང་ནི་ཁྲི་རྐང་དང་། །བདལ་དང་གདིང་བ་གཡན་པ་དང་། །རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་པ་དགུ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་དགུ་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ།གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ཁབ་རལ་འཆོས་པ་དང་། ཁྲི་རྐང་འཆོས་པ་དང་། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་དང་། གདིང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་། གཡན་པ་དགབ་ པ་ལས་གྱུར་པ་དང་།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ། དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་དགའ་དུས་དང་དུས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། དེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་བཞག་གོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེས་དེ་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་པོ་ དག་གི་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་དང་།དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་བརྩམས་ནས། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་མིང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲང་བའི་རིགས་སོ།།དེས་དང་དུ་བླངས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གི་ངོར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་དུས་སྔར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དུས་སྔར་དེར་སོང་ནས། དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་ བོ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ལྟ་བའི་བར་དུ།ཁྱེད་རེ་ཞིག་ཟས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག་།ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་བར་དུ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཡང་། དེས་མ་བསྐུལ་བར། སྔར་ཁྱིམ་བདག་ དེའི་ཁྱིམ་གལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་སྒོ་དྲུང་ན་གཞེས་སོ།

'堕罪'一词如前所述。此中，正罪的建立是：除了比丘有争议之事及神通飞行外，若未告知住处的比丘，或无比丘时未告知比丘尼，或无比丘尼时未告知沙弥，或无沙弥时未告知沙弥尼，于日过中至黎明未现期间的非时，进入在家人的其他村落，即成为非时行的堕罪正罪。
此中行为者即是对非时性、未告知住处比丘、无争议之事及除神通飞行外的认知为主要行为者。
此中以七支分成为正罪：即非时性、对此的认知、未告知住处比丘、无争议之事、除神通飞行、在家人村落性及进入其中。若缺少这些支分，则随应成为恶作。此为第八十非时行堕罪。
摄颂：'有食及黎明与暖，针匣及与床脚支，敷具卧具痒布及，大布如来法衣等。'此为第十之第九，'摄颂'一词的含义和作用如前所述。
此第十之第九也说明十种堕罪法：即游行村中、夜入王宫、轻视学处事物、制作针匣、制作床脚、覆以棉絮、卧具所生、覆痒所生、夏季大布所生及如来法衣量所生的堕罪。
其中，游行村中堕罪的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。舍卫城中有一居士，邬波难陀时常前往其家，令其受持皈依和学处。
某时，他向其广说七种财施功德基的功德，彼人便开始准备供养佛等比丘僧众斋食。他说：'圣者，请你以我的名义邀请佛等比丘僧众明日到我园中应供。'他应允后如是邀请。
按照惯例，凡是代人邀请比丘僧众者都会提前前往，具寿邬波难陀提前前往后对那位居士说：'居士，在我看望施主家的期间，你暂且准备食物。在我未回来之前，你暂且不要分发。'说完便离去。
之后，世尊与比丘僧众在他未催促的情况下，提前来到那位居士家门前驻足。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཅི་བདེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གི་ཅི་བདེར་ཅི་ལེགས་མ་འཚལ་གྱིས། འདི་ ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ནའི་སླད་དུ་གདན་དག་བཤམས་ཀྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྟན་དག་བཤམས་པས་ཅི་བདེར་བྱས་པར་ བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།འདུག་པར་བྱ་ཞིང་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཞུགས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ཏུ་ཉེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་དུ་ ཉེས།ཞལ་ཟས་བྲིམས་ཤིག་།ཟས་འདིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོ་ཐུབ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་མཆི་བའི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་ནས།ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་བྲིམས་ཤིག་།ཟས་རུལ་པར་གྱུར་པ་འདིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་བྱ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་མཆི་བའི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ གཞེས་སུ་གསོལ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཉེ་དགའ་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན་ཟན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་ པ་མི་གསོལ་ལོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་དབང་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །བདག་དབང་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཡིན། །ཐུན་མོང་དག་གིས་གནོད་ བྱེད་དོ།།འབྲེལ་པ་ཤིན་དུ་འདའ་བར་བཀའ། །ཅི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ལ་བབ་པ་ན། ཉེ་དགའ་འོངས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། །ཁྱིམ་བདག་མི་འབྲིམ་པར་ཅི་གདོད། །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ཁོ་བོ་མ་འོངས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱུང་ལ་ དེ་སྐད་ཅེས་མི་གསུང་ངམ།ཉེ་དགའ་ཤགས་མེད་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེས་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཟས་ཐོབ་ནས་ཟན་གཅད་པ་བྱས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཟན་མ་ཐོབ་པ་ཁོ་ནར་ཟན་གཅད་པ་ བྱས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོན་བཤད་པ་མཛད་དེ་གཤེགས་སོ། །ཉེ་དགའ་ངོ་ཚ་བར་གྱུར་པའི་སྙིང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ། །དེའི་ཉིན་མོ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཞལ་ཏ་བ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཞིང་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཉེ་ དགའ་མ་མཆིས་སམ།འགའ་ཞིག་གིས་དེའི་འདུན་པ་བླངས་སམ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དེ་མ་འོངས་ཏེ་སུས་ཀྱང་དེའི་འདུན་པ་ཡང་མ་བླངས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་བདག་ཅག་སྔ་དྲོ་ཟང་ཟིང་གི་ཆེད་ལ་ཐོ་བཙམས་ ལ།ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་ལ་ཐོ་བཙམས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་ རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།

其时，世尊对具寿阿难说：'你对这位居士随意而行吧。'那位居士说：'圣者，我不知道你们怎样才好怎样才妥，这样吧，我专门为你们铺设座位，请入座。'具寿阿难向世尊禀告此事，世尊说：'如果他这样说，那就说是专门为你们铺设座位随意而行，应当入座，不要后悔。'佛陀等比丘僧众入座后，
当午斋时间将至时，世尊对具寿阿难说：'你告诉那位居士说时间将到，请供养饭食，这些食物对你有何用。'居士说：'圣者，请稍等片刻，等优波难陀来。'具寿阿难向世尊禀告此事，世尊稍等片刻后，
具寿阿难又对那位居士说：'时间已到，请供养饭食，这些变质的食物对你有何用。'居士说：'圣者，请稍等片刻，等优波难陀来。'具寿阿难向世尊禀告此事，世尊对具寿阿难说：'你问那位居士，如果优波难陀不来是否就不供养饭食？'居士说：'圣者，不供养。'
具寿阿难向世尊禀告此事，其时世尊说偈曰：'一切依他皆是苦，一切自主皆是乐，共同之事易生害，关系最难以超越。'
当午斋时间将尽时，优波难陀来了说：'居士为何不供养？'他说：'圣者，你亲口说在你未来之前暂时不要供养，你不是这样说的吗？'优波难陀无言以对，默然而坐。
然后那位居士开始供养，当午斋时间已过，有些比丘得到饭食后结束用餐，有些比丘未得到饭食就结束用餐。世尊作了回向后离开。优波难陀因羞愧心就在那里坐着。
那天布萨时，维那师坐在长老旁边，向比丘们正式询问说：'尊者们，优波难陀来了吗？有人替他请假了吗？'比丘们说：'他没来，也没人替他请假。'其他比丘们说：'具寿优波难陀上午为了世俗利益而制造事端，现在又为了法而制造事端。'他们说：'为什么少事比丘们受请到有食物的家中应供，上午下午往来于各家中？'并加以呵责、讥讽、批评。比丘们将此事禀告世尊。

།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་དག་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མི་བསྒོ་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་རང་ཉམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་དག་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཟང་ཟིང་གི་བར་ཆད་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ ཏུ་རྒྱུ་བས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱས་པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟས་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཁྱིམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་ དུའོ།།མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་དྲོ་ཉིད་དེ་ཁྱིམ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུ་ནའོ། །ཕྱི་དྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དྲོ་ཉིད་དེ་ཁྱིམ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྒྱུ་ནའོ། །ཁྱིམ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུའོ། །རྒྱུ་ཞིང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ཞིང་ངོ་།།ཁྱིམ་པ་ལ་མི་བསྒོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་ཁྱིམ་པ་གང་འདུག་པ་ལའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་བསྒོ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ། དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་བཞག་ སྟེའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་། ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེད་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད། ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ།དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་ཟས་དང་བཅས་པ་ནི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། སྦྱིན་བདག་ལ་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་དབང་གིས་བྲིམ་པ་ཡོལ་བར་མ་བྱ་ཤིག་ ཅེས་མ་བསྒོ་བ་དང་།བརྟད་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་ཁྱིམ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་དང་། གུང་ཚིགས་ལས་ཡོལ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བར་ཁྱིམ་བཞི་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་ན་ཁྱིམ་གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་ ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།ཁྱིམ་བཞི་པ་དང་། ལྔ་པ་དང་། དྲུག་པ་ལ་སོགས་པར་རེ་རེར་ཕྱིན་པ་ན། གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སྔ་དྲོ་ལ་ནི་ཁྱིམ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་པ་འཁོད་པ་ལ་མ་བསྒོ་བ་དང་། བརྟད་པའི་ བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་སྔ་དྲོ་ལ་ནི་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་དྲོ་ཉིད་དང་། དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ཉིད་དང་། སྦྱིན་བདག་ལ་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་དབང་གིས་བྲིམ་པ་ཡོལ་བར་མ་བྱས་ཤིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བ་ཉིད་དང་། བརྟད་པའི་བྱ་ བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་།ཁྱིམ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་སོན་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་དྲོ་ལ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་དྲོ་ཉིད་དང་། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དང་། ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་སོན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།།གྲོང་དུ་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་གཅིག་པའོ།

其后，世尊如前那样制定：'若比丘受请到有食之家做客，早晚于诸家游走而不告知在家人，除此类因缘外，犯堕罪。'
地点是舍卫城，人是难陀，烦恼是自身行为，过失是受请到有食之家做客，早晚于诸家游走，妨碍僧团的资具，下午游走妨碍僧团的法事。
其中'若比丘'是指释迦子难陀或其他类似者。'有食之'是指有请客的。'家中'是指婆罗门和居士之家。'受请'是为了乞食。'早晨'是指上午游走超过两家。'下午'是指下午游走超过三家。'诸家'是指婆罗门和居士之家。'游走'是指行走。
'不告知在家人'是指不告知在那里的在家人。'除此类因缘外'是指如因缘中所说，在不告知在家人期间，其钵和法衣被烧毁等此类因缘除外。
'犯堕罪'是指令堕入地狱、畜生、饿鬼恶趣、恶道邪道，令煎熬，令堕落。另外，只要未忏悔此罪，未个别忏悔，就会障碍诸善法，因此称为堕罪。
此中正式制定罪过是：当比丘以其言语请僧团到有食之家时，未告知施主'在我未来之前勿收起供养'，除调查原因外，游走第三家等，过午时分虽告知安住的比丘，但无调查事由而去第四家等时，到第三、四、五等家，第四、五、六等家每到一处即成游行聚落之堕罪正罪。
此中行为者是：上午是第三家等，未告知在家人，无调查事由。
此中要素是：上午以五种成为正罪：是上午，以其言语请僧团，未告知施主'在我未来之前勿收起供养'，无调查事由，到达第三家等。下午以三种要素成为正罪：是下午，无调查事由，到达第四家等。缺少这些要素时，随情况轻罪。
游行聚落之堕罪，第八十一。

། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་བཏུལ་ནས། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏེ།དེའི་ཚེ་ན་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་བཟང་བྱིན་དང་། ཁྱིམ་བདག་སྡུམས་བྱེད་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོང་དཔོན་དང་། རྒྱལ་བུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་མངོན་ པ་དང་།འདུལ་བ་མངོན་པའི་ཞུ་བ་ཞུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་བཀའ་ལན་སྩལ་པ་དང་། ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ཡང་དེ་དག་གི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང་འདུག་སྟེ། དེས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་མཉན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་།།དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་སྨྲས་པ། ཕྲེང་ལྡན་མ་དེང་ཁྱིམ་བདག་ངན་པ་བཟང་བྱིན་དང་། ཁྱིམ་བདག་སྡུམས་བྱེད་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོང་དཔོན་དང་། རྒྱལ་ བུ་ནག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཆོས་མངོན་པ་དང་།འདུལ་བ་མངོན་པའི་ཞུ་བ་ཞུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་བཀའ་ལན་སྩལ་པ་དང་། ང་ཡང་དེ་དག་གི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང་ཁ་རོག་པར་འདུག་འདུག་ནས་ལངས་སྟེ་སོང་ངོ་། །ཕྲེང་ལྡན་མས་སྨྲས་ པ།ལྷ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་ཞུས། ཕྲེང་ལྡན་མ་ང་ནི་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་ཐོས་པ་མང་བ་ཡིན་པས་ངས་ཅི་ཞིག་ཞུར་ཡོད། ལྷ་ཁྱོད་ཀྱང་ཅིའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཀློག་པར་མི་མཛད། ཕྲེང་ལྡན་མ་ང་རྒྱལ་པོའི་བྱ་བ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བྱེད་པ་ དག་ལ་རྟག་ཏུ་བྲལ་བས་ཇི་ལྟར་ཀློག་།གལ་ཏེ་ཁྱོད་འགའ་ཞིག་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཀློག་ན། ངས་མཚན་མོ་ཁྱོད་ལས་བཀླག་པར་བྱའོ། །ལྷ་དེ་ལྟར་བགྱིའོ། །རྒྱལ་པོས་བཙུན་མོ་རྒྱལ་རིགས་དབྱར་ཚུལ་མའི་སློབ་དཔོན་དུ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཉེར། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི སློབ་དཔོན་དུ་ནི།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་གཉེར་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་དུས་ཤེས་པ་དང་། དུས་རིག་པ་ཡིན་པས། དེ་དུས་སུ་སོང་ནས། རྒྱལ་རིགས་དབྱར་ཚུལ་མ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་གི་དུས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྲོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ ཀ་ནི་དུས་མི་ཤེས་པ་དང་།དུས་མ་ཡིན་པས་དུས་སུ་ཡང་སོང་སྟེ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་ལ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྲོའོ། །ཇི་ཙམ་ན་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་རི་བྲགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བྱ་བ་ཅུང་ཞིག་བྱུང་ནས། དེའི་མཚན་མོ་ཉིད་དུ་ལངས་ཏེ་དེར་འཕགས་ པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་གླང་པོ་ཆེའི་སྒྲ་དང་། རྟའི་སྒྲ་དང་། དུང་གི་སྒྲ་དག་གིས་སད་ནས། དེས་བསམས་པ། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་བཟླས་པ་སྦྱིན་དུ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོར་སོང་སྟེ། ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་གཉིད་ལོག་ཅིང་ འདུག་སྟེ།དེས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་དེ་བསླང་བ་དང་། དེས་དེའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཙུན་མོའི་འཁོར་ལ་འོས་པའི་གོས་དག་བརྗེས་ནས་གོས་སྟུག་པོ་དག་གྱོན་ཏེ་འདུག་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེ་ལ་བཟླས་པ་བྱིན་ནས། ལུང་གཞན་ཡང་ཕོག་པ་དང་། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་ མས།བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་སྟེ་ཕུལ་ལོ།

别解脱经注疏 第十八品 入王宫夜行堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
其时世尊对具寿大目犍连说道：'降伏龙王难陀和跋难陀后，憍萨罗国王波斯匿依此而请世尊与比丘僧众在王宫中供养斋食七日。'
当时在舍卫城中，恶生善施长者、调作长者、戒商主长者和黑太子等向世尊请问阿毗达磨和律藏，世尊对他们一一作答。憍萨罗国王波斯匿也在他们面前观看，听闻了一会儿法语后，向世尊双足顶礼，从座位起身离去。
他进入后宫中对末利夫人说：'末利夫人，今日恶生善施长者、调作长者、戒商主长者和黑太子等向世尊请问阿毗达磨和律藏，世尊也对他们一一作答。我也在他们面前默默观看后起身离去。'
末利夫人说：'大王为何不向世尊请问？''末利夫人，我学识浅薄，他们学识渊博，我有什么可问的？''大王为何不诵读佛经？''末利夫人，我经常忙于国事，如何诵读？如果你能从某人那里学习佛经，我晚上可以向你学习。''大王，如此甚好。'
国王请具寿舍利弗为王妃夏生的老师，请具寿优陀夷为末利夫人的老师。当他们二人教导她们读诵时，具寿舍利弗知时明理，适时前往教导夏生王妃，不合时则不去。具寿优陀夷不知时不明理，无论是否适时都去教导末利夫人。
后来有一次，憍萨罗国王波斯匿因事务前往另一山崖，当晚启程前往。具寿优陀夷被象声、马声和号角声惊醒，心想：'我要去给末利夫人讲解。'便来到王宫门前，进入后见末利夫人正在睡觉。
他用弹指声将其唤醒，末利夫人向他的脚行礼，换上适合后宫的衣服，穿上厚重的衣服坐着。具寿优陀夷为她讲解，并传授其他经典。末利夫人以清净美味的饮食装满钵盂供养。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་དེ་བླངས་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཕྲད་ནས། དེས་སྨྲས་པ། དོན་ཉུང་ངུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལྟ་བུས་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱས་སམ། ཅི་ན་ཁྱོད་ད་གཟོད་འོང་། ཁོ་བོས་ནི་བཟླས་པ་བྱིན་ནས། ལུང་གཞན་ཡང་ཕོག་སྟེ། ཁོ་བོ་བཅའ་བ་དང་། བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ལྷུང་བཟེད་བཀང་བ་འདི་ཡང་ཐོབ་བོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་དྲུག་སྡེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག ཅིའི་ཕྱིར།དགེ་སློང་དག་ནམ་མ་ལངས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་རིན་པོ་ཆེ་དག་གམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་མ་བསྡུས་པར། རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་གཏན་ནམ། སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་ བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ནམ་མ་ནངས། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར། རིན་པོ་ཆེ་དག་གམ། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་མ་བསྡུས་པར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་ དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་གཏན་ནམ།སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདའ་ན་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་དུས་མ་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ནམ་མ་ནངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ནགས་པར་མ་གྱུར་པའོ། །སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱ་རེངས་ནི་གསུམ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དང་། སྐྱ་རེངས་བར་མ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཐ་མའོ། །དེ་ལ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ནི་སྔོན་པོར་སྣང་བའོ། །སྐྱ་ རེངས་པར་མ་ནི་སེར་པོར་སྣང་བའོ།།སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ནི་དམར་པོར་སྣང་བ་སྟེ། འདིར་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །མ་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ནོར་བུ་དག་དང་། མུ་ཏིག་དག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དག་དང་། ཤང་ཀ་ཤི་ལ་དག་དང་། བྱི་ རུ་དག་དང་།གསེར་དག་དང་། དངུལ་དག་དང་། རྡོའི་སྙིང་པོ་དག་དང་། སྤུག་དག་དང་། དམར་པོ་དག་དང་། གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་དག་གོ། །རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཡུལ་ངོར་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་། རོལ་མོར་སྤྱད་པའི་ཆ་སྤྱད་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་བསྡུས་པར་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མ་བརྟུལ་བར་རོ།།རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བུད་མེད་རྒྱལ་རིགས་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྒྱལ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་དང་། རྗེའུའི་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་ རྒྱལ་སྲིད་ལ་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར་ན།དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་རིགས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། སྒོ་གཏན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་གཏན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་གཏན་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གཏན་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་གཏན་དང་། སྒོ་གཏན་གྱི་ཉེ་ འཁོར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དྲུང་ལས་སོ།།འདའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ནའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་ལས་བཙུན་མོ་དཔལ་ལྡན་འདུལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསམས་པ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་མོད་ཀྱི་འདི་ཉིད་རྐྱེན་དུ་ མཛད་ནས་གནང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས།དེ་འདུལ་བ་ལ་ལྟོས་པས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་དུ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

具寿马胜取了那个出来时，遇见具寿舍利弗正要进入，他说道：'少欲啊，你以如此精进断尽烦恼了吗？为何你现在才来？我已经念诵完毕，又得到了其他开示，我也得到了这个装满清净美味饮食的钵。'具寿舍利弗说：'因此你们被称为六群比丘。'
比丘们啊，为什么在天未亮、黎明未现、未收起珍宝或称为珍宝之物时，越过灌顶王的门闩或门闩附近而行？'诽谤、讥讽、辱骂的这种情况，比丘们向世尊禀白。
于是世尊如前所说：'若有比丘在天未亮、黎明未现、未收起珍宝或称为珍宝之物时，越过灌顶王的门闩或门闩附近而行，除非有这样的因缘，否则犯堕罪。'制定此戒。处所是舍卫城，人是马胜，烦恼是不知时宜，过失是夜晚前往王宫。
'若有比丘'是指马胜或其他类似的人。'天未亮'是指天色未明。关于'黎明未现'，黎明有三种：第一黎明、中间黎明和最后黎明。其中第一黎明呈现蓝色光芒，中间黎明呈现黄色光芒，最后黎明呈现红色光芒，这里指的是最后黎明。'未现'是指未出现。
关于'珍宝'，珍宝是指：宝石、珍珠、琉璃、白玉、珊瑚、黄金、白银、玛瑙、水晶、红宝石和右旋螺。'称为珍宝之物'是指：一切战场上使用的武器和一切音乐用具。'未收起'是指未收藏。
'灌顶王'是指：如果女性王族受灌顶而成为灌顶者，她也是灌顶王；刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗种姓受王位灌顶而成为灌顶者，他们也是灌顶王。'门闩'有三种：城门的门闩、王宫的门闩和后宫的门闩。'门闩附近'是指其周边。'越过'是指经过。
'除非有这样的因缘'是指：如因缘中为了调伏吉祥王后，具寿舍利弗思维：'虽然世尊未开许，但有可能会因这样的因缘而开许'，因此为了调伏她而在那里住下，这样的因缘是开许的。'犯堕罪'如前所述。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། བར་ཆད་དང་གདུལ་བའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་དང་། བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་འབྲེལ་བའི་གནས་སྐབས་དེར་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་ཅིང་ནམ་མ་ནངས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། བཙུན མོ་དེའི་སྒོ་བཅད་པ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་འོབས་ལ་སོགས་པའི་ནང་རོལ་གྱི་ངོས་ལས་འདས་པ་དང་།སྒོ་མ་བཅད་པ་ལ་སྒོ་འཕར་ནས་ནང་རོལ་དུ་སྒོ་གཏན་གྱི་སྲིད་ཀྱི་ཉེས་འགྱུར་ལས་འདས་ན་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པས་མཚན་མོ་རེ་རེ་ལ་མཚན་མོའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མཐའ་ལ་བསྡད་མི་དགོས་པར་ནམ་ སོན་པའི་མོད་ཉིད་ལ།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དང་། བར་ཆད་དང་། འདུལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་ གནས་སམ།རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན་འདུག་པའི་གནས་དང་། བདག་ཉིད་འགྲོ་བར་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེས་ནམ་མ་ནངས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ ནུ་དང་།ཞང་བློན་དང་། བར་ཆད་དང་། འདུལ་བའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་གང་ཡང་རུང་བར་བདག་ཉིད་འབྲེལ་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་། དེའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་ཅིང་ནམ་མ་ནངས་ པ་ཉིད་དང་།དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དེའི་སྒོ་བཅད་པའམ། མ་བཅད་པའི་གཏན་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཕྱིར་ལྟ་བའམ། ནང་དུ་ལྟ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།།དགེ་སློང་རྣམས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་དག་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། བླ་མར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱེད་ དེ་མི་བྱེད།སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་ད་གདོད་བདག་གིས་ ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པའི་ཚེ། གུས་པར་ད་གདོད་ཐོས་སམ་ཅི་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལས་དེ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ། འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་དགོས་སོ།

在此处，关于正式违犯的建立，除了比丘因国王、王妃、王子、大臣、障碍和调伏的缘故之外，在王妃眷属所住的处所或王宫处所，以及自己前往相关的时机中，在最后黎明未现而天未亮时，明知而在王妃关闭的门外，超过外围沟渠等内侧的界限，以及在未关闭的门处，从门扇向内超过门闩的长度，以不同的加行，在每一夜晚，不必等到黎明出现的边际，在夜晚到达的当下，即成为夜晚前往王宫的正式堕罪。
此罪的作者是除了比丘因国王、王妃、王子、大臣、障碍和调伏的缘故而前往之外，在王妃眷属所住的处所或王宫所在处所，以及自己前往相关的时机中，对天未亮有主要认知的作者。
此处以五支成为正式违犯：除了比丘因国王、王妃、王子、大臣、障碍和调伏的缘故而前往之外；在王妃眷属所住的处所或王宫处所任一处自己相关前往；在其时机最后黎明未现而天未亮；对此有认知；以及超过其关闭或未关闭之门的门闩界限的外面或里面任一处。
若缺少这些支分中的任何一支，则相应地成为恶作。这是第八十二条前往王宫的堕罪。
关于轻视学处事物的堕罪的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。世尊制定每半月诵说别解脱经。当比丘们每半月诵说别解脱经时，六群比丘不恭敬而听法，不尊重而听，不专注而听，不作意而听，不一心而听，不倾耳而听，不以一切心思而听法。
他们对比丘们这样说：'具寿们，如是此法也包含在经中，摄于经中，现在我才知道。'比丘们对他们说：'具寿们，在诵说别解脱经时，你们现在才恭敬听闻吗？为什么这样说？'他们回答说：'具寿们，难道我们只有这些事情吗？我们还需要思维欲望的种种分别。'

།གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཟླའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན པ་གདོན་པའི་ཚེ།གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། བླ་མར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། དགེ་སློང་ རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས།མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་ཅག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས། མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་གིས་ཞེད་གདོད་ཤེས་སོ་ ཞེས་ཟེར་རོ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི།གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་འདུག་པར་ཤེས་ཤིང་། ལན་མང་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་ཤེས་པས་མི་འགྲོལ་བས་དེ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་གི་སྟེང་དུ། ཁྱོད་ཟླ་བ་ ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ།གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། བླ་མ་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་པས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རྙེད་དེ། རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉེས་པ་རྙེད་དེ། ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྱོད་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་ མོངས་པ་ནི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་བསམ་པ།ཉེས་པ་ནི་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ངོ་། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་། མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་གོ།།མདོ་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་གདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །འདོན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྟོན་པའི་ཆེའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་ ཡང་མདོའི་ནང་དུ་གཏོགས་མདོའི་ནང་དུ་འདུས་པར་བདག་གིས་ད་གདོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་འདི་ཡང་ངོ་། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཚེ་ དང་ལྡན་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་འདིའོ།།སྔོན་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་ཚེ་འདུག་པ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལན་གཉིས་སམ་གསུམ་ཐོས་པར་ཤེས་ཤིང་ངོ་། །ལན་མང་དུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་མང་དུ་འདུག་པར་ ཤེས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ནའོ།

说到要观察害心分别和损害分别，为什么少数比丘在每半月诵读别解脱经时，不恭敬听法，不视为上师，不如木杆般端正，不作意，不专心一意，不倾耳谛听，不以全心全意听法，
且对诸比丘说：'具寿们，如是此法也包含于经中，摄于经中，我们现在才知道'，如是诽谤、讥讽、挖苦，诸比丘就此向世尊禀白。
世尊如前所说：'若有比丘在每半月诵读别解脱经时，说：具寿们，如是此法也包含于经中，摄于经中，我现在才知道。'
对此，如果诸比丘也知道这位具寿在两三次布萨时在场，更何况多次。这位具寿不因无知而开脱，应如法处理其所犯过失。此外，'你在每半月诵读别解脱经时，不恭敬听法，不如上师般恭敬，不如木杆般端正，不作意，不专心一意，不倾耳谛听，不以全心全意听法。'
因此，具寿你未得善利，得不善利，未得善妙。'应当令其忏悔。对这位具寿的忏悔就是这样，这是突吉罗。
制定此戒的地点是舍卫城，犯戒者是六群比丘，烦恼是诡计心，过失是轻视学处的事物。
其中'若有比丘'是指六群比丘或其他类似者。'每半月'即是每半月。关于'别解脱经'，'别解脱'是指四他胜法、十三僧残法、二不定法、三十舍堕法、九十波逸提法、四悔过法、众多学处法以及七灭诤法。
'诵经'是指正确宣说。'诵时'是指广为宣说时。'如是说'是指这样说。'具寿们，如是此法也包含于经中，摄于经中，我现在才知道'是指世尊所说之法。
'如果诸比丘也'是指在场的那些比丘。'这位具寿'是指这位比丘。'知道前两三次布萨时在场'是指知道此人曾听闻两三次别解脱经。'更何况多次'是指知道多次在场。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་མི་ཤེས་པས་མི་འགྲོལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དེས་ལྟུང་བ་ལས་མི་འགྲོལ་བས་དེ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་སུ་གཞུག་པའོ། ། སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་ཚེ། གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། བླ་མར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། རུ་ཤིང་ལྟར་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་བྱེད། རྣ་བླགས་ཏེ་མི་བྱེད། སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས ཏེ་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་པས།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྙེད་དེ། རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉེས་པ་རྙེད་དེ། ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་འགྱོད་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱོད་པར་བྱའོ། །ལྟུང་ བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་ཚེ། སྔར་ཡང་དེ་ལན་གཉིས་སུ་མྱོང་ཞིང་། ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པས་བཞད་གད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་ཐར་པའི་ མདོ་གདོན་པ་འདི་ལ།བསླབ་པའི་གཞིའི་ཆོས་འདིའི་ཡོད་པར་བདག་གིས་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་སུ་སྨྲའམ་བརྒྱུད་པས་དེ་སྐད་ཟེར་ན། མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལ་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་ པོ་ནི།དགེ་སློང་སྔར་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་སླར་གསོ་སྦྱོང་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ དང་།།ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་དུས་ཉིད་དང་། འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཉིད་དང་། དངོས་སུའམ། བརྒྱུད་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་ བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ། བ་སོ་མཁན་ཞིག འདུག་པ་དེ་གཅེར་བུ་པ་དག་ལ་ཤིན་དུ་མངོན་པར་དད་དོ།།དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་ཆོས་བསྟན་པས་བཏུལ་ནས། དེས་ཀྱང་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་དག་བླངས་སོ། །ཡང་བསོད་སྙོམས་པ་དེས་དེ་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་གྱི་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་དང་།དེ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ཀྱང་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་ཅུང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འཇུག་པར་བགྱི་ཡིས། བདག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་རང་ གི་བཟོས་བསྙེན་བཀུར་བགྱིའོ།།བསོད་སྙོམས་པ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སོ་མཁན་དེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་བཞག་ནས། དེ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལ་རང་ གི་བཟོས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཀྱིས།སུ་ཅི་འདོད་པ་དེས་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་།ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ཁབ་རལ་མེད་ན། དེའི་གན་དུ་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོ་ལ་ཁལ་རལ་མེད་ཀྱིས་དེ་ཀྱིས་ཤིག་།འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བགྱི། གང་བཟང་ པའོ།

具寿者由于不知而不能解脱这句话的意思是，他因此不能从堕罪中解脱，所以他是有罪的。'他所犯的罪'这句话是指堕罪。'应当让他如法行事'这句话是指应当让他忏悔。
上面说你每半月诵读别解脱经时，不恭敬听法，不尊重听法，不如木桩般专注听法，不作意听法，不专心一意，不倾耳谛听，不以全心思维听法，因此具寿你没有获得，没有得到利益而获得过失，没有得到善果，应当让他生起追悔。'应当让他追悔'这句话是指应当让他追悔。'具寿者对此应当追悔，这就是追悔'这句话是指应当如此追悔。'堕罪'这句话如前所说。
在此，关于正罪的规定是：比丘僧团每半月布萨时诵读别解脱经时，之前已经经历过两次，且不是心智迷惑，仅仅以戏笑的态度对这诵读别解脱经说：'我现在才知道这学处法是存在的'，直接说或间接这样说，除了契经相应外，对于学处轻视的堕罪成为正罪。
这里的行为人是：比丘之前已经经历过两次布萨，且不是心智迷惑，除了契经相应外的学处事。这里由五个支分构成正罪：比丘之前已经经历过两次布萨，不是心智迷惑，布萨诵经的时间，属于律藏的学处事，直接或间接轻视。如果这些支分不完整，则随其情况成为恶作。轻视学处事的堕罪，这是第八十三条。
修补针筒堕罪的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在舍卫城有一个名叫法的裸行外道弟子，是个牙医，他非常信仰裸行外道。在另一个时候，一位乞食比丘为他说法调伏后，他也向他皈依并受持学处。
那位乞食比丘又对他广说财物所生七种福业事的功德，他生起信心后说：'圣者，我也想要受持并实行一些财物所生福业事，我要用自己的手艺供养比丘僧团。'那位乞食比丘去精舍后对比丘们说：'具寿们，我已经让名叫法的裸行外道弟子牙医皈依并安置于学处中，他要用自己的手艺供养比丘僧团，谁想要就让他去做吧。'
这时有一位比丘没有针筒，就去他那里说：'贤善者，我没有针筒，请你做一个。''圣者，要做什么样的？''做好的。'

།འཕགས་པ་བ་ས་ལས་བགྱིས་པ་བཟང་ངོ་། །བཞིན་བཟངས། བ་སོ་ལས་བྱས་པ་གྱིས་ཤིག་།དེས་དེའི་ཁབ་རལ་བ་སོ་ལས་བྱས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་ བཅུག་།གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་དེའི་བ་སོ་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ཀྱང་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོའི་ཁབ་རལ་གྱིས་ཤིག་།འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བགྱི། གང་བཟང་པའོ། །འཕགས་པ་བ་སོ་ལས་བགྱིས་པ་བཟང་ན་བ་སོ་དེ་ནི་བས སོ།།གལ་ཏེ་བཞེད་ན་རུས་པ་ལས་བགྱིས་པ་བགྱིའོ། །བཞིན་བཟངས་མ་ཉེས་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག་།དེས་དེའི་ཁབ་རལ་རུས་པ་ལས་བྱས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་དེའི་རུས་པ་ཡང་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ། །དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ཀྱང་འོངས་ཏེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོའི་ཁབ་རལ་གྱིས་ཤིག་།འཕགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བགྱི། གང་བཟང་པའོ། །འཕགས་པ་བ་སོ་ལས་བགྱིས་པ་བཟང་ན་དེ་ནི་བས་སོ། །བཞིན་བཟངས་གལ་ཏེ དེ་ལྟ་ན་རུས་པ་ལས་བགྱིས་པ་གྱིས་ཤིག་།འཕགས་པ་རུས་པ་ཡང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་བཞེད་ན་རྭ་ལ་བགྱིས་པ་བགྱིའོ། །བཞིན་བཟངས་མ་ཉེས་ཀྱིས་གྱིས་ཤིག་།དེས་དེའི་ཁབ་རལ་རྭ་ལས་བྱས་ཏེ་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང་།གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག།།གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་དེའི་རྭ་ཡང་ཟད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རང་གི་ཟན་དང་རང་གི་ཡོ་བྱད་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ན་དབུལ་བར་གྱུར་ཏོ། །གཅེར་བུ་པ་དག་ཆོས་འདི་གང་གི་ཚེ་ཁོ་ བོ་ཅག་ལ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན།འདི་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན། འདི་དེ་ལྟར་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དད་པས་ཟན་ཡང་སློང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཕྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ།ཡང་དགེ་སློང་གང་བ་སོའམ། རུས་པ་འམ། རྭའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེན། ཉེས་པ་ནི་ཁབ་རལ་འཆོས་ པའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །བ་སོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་སོ་ཉིད་དོ། །རུས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་པ་ཉིད་དོ། །རྭའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྭ་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཁབ་རལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁབ་རལ་གཉིས་ཏེ། སྦུ་གུ་ཅན་དང་ཆད་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་འདིར་ནི་གཉི་ག་ཡིན་པར་དགོངས་ སོ།།བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སམ་གཞན་ནོ། །བཅག་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅག་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ མ་གཏོགས་པ་བ་སོའམ།རུས་པའམ། རྭའམ། ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། འདོད་ཞེན་གྱི་བསམ་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མ་གཏོགས་པའི་ཁབ་རལ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ།འདོད་ཞེན་གྱི་བསམ་པ་ཉིད་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་། གནང་བ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང་། བ་སོའམ་རུས་པའམ། རྭའམ་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ཁབ་རལ་ཉིད་དང་། བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་། བྱས་ཟིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། རང་གིས་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་དོ།

圣者说用牙齿制作是好的。贤面，请用牙齿制作。他用牙齿制作针筒给了他。那位比丘向其他比丘们展示后，其他比丘也让人这样制作，又让别人制作，又让别人这样制作，以致他的牙齿用尽了。另一位比丘也来说：'贤面，请为我制作针筒。''圣者，要制作什么样的？''做得好的。''圣者，如果用牙齿制作好的话，牙齿已经用完了。如果您愿意的话，我用骨头制作。''贤面，请随意制作。'他用骨头制作针筒给了他。那位比丘向其他比丘们展示后，其他比丘也让人这样制作，又让别人制作，又让别人制作，以致他的骨头也用尽了。另一位比丘也来说：'贤面，请为我制作针筒。''圣者，要制作什么样的？''做得好的。''圣者，如果用牙齿制作好的话，那已经用完了。贤面，如果这样的话，请用骨头制作。''圣者，骨头也用完了。如果您愿意的话，我用角制作。''贤面，请随意制作。'他用角制作针筒给了他。那位比丘向其他比丘们展示后，其他比丘也让人这样制作，又让别人这样制作，又让别人这样制作，以致他的角也用尽了。他用自己的饮食和自己的用具为比丘们做事而变得贫穷了。裸行外道们说：'当他们对我们有信心的时候，这一切都很圆满，而现在他这样对释迦子比丘们有信心，连饭都要去乞讨'，开始嘲笑。比丘们将这件事禀告世尊。然后世尊如前所说制定规定：'若比丘让人制作牙齿、骨头或角的针筒，即犯堕罪。'地点是舍卫城，人是这个教法中的众多比丘，烦恼是贪著，过失是制作针筒。其中'若比丘'是指这个教法中的人。'牙齿'即是牙齿本身。'骨头'即是骨头本身。'角的'即是角本身。'针筒'有两种：有管的和像断的。这里指的是两种都是。'让人制作'是指自己或他人。'制定堕罪'是指破坏这些物品后应忏悔堕罪。'堕罪'如前所说。这里正式确立过失：比丘除了宝物之外，制作或让人制作牙齿、骨头、角或铁等针筒，即构成制作针筒的堕罪。这里的行为人是：有贪著之心，除了宝物之外的针筒本身。这里由五个要素构成堕罪：有贪著之心，除了宝物和允许的之外，是牙齿、骨头、角或铁等针筒本身，除了已做完获得和已做完使用之外，是自己制作或让他人制作。

།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་གང་ཞིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ན་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ནས་ལམ་གྱིས་དུབ་པའི་ངལ་བསོས་ཏེ་སྒོ་ཁང་དུ་ཁྲི་དམའ་བའི་ཁྱིམ་ཞིག་རྙེད་པའི་མདུན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ འདུག་པ་གཉིད་ཀྱིས་ཡུར་བའི་ཚེ།ལུས་འཁྱོག་ཅིང་ཁྲིའི་སྒྲ་ཙེག་ཙེག་ཟེར་བ་ན། འོག་ནས་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་བས་འཕྲལ་བར་བཟུང་སྟེ་དུས་ལ་བབ་ནས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱན་སྔར་འོངས་ནས་རྒྱུན་ཏུ་ ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་གཞི་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ། ཉེས་དམིགས་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་དག་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་མལ་འཆའ་ཞིང་དེའི་མདུན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་འཁྲུ་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་ གིས་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་མལ་བཅའ་བར་མི་བྱ་ཞིང་།ཁྲིའི་མདུན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་མཆིལ་ལྷམ་མི་བདོག་པ་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དག་ལ་མཆིལ་ལྷམ་མི་བདོག་པ་དེ་དག་གིས་མགོ་ལོགས་དང་། རྐང་པ་ལོགས་སུ་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་ཉལ་བ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཟིན་ཏེ་དུས་ལ་བབ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་མལ་བཅའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀག་པ་ཐོས་ནས། དེ་དག གིས་ཁྲི་རྐང་པ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་བཅས་ཏེ་ཡ་གད་མཐོན་པོ་བཙུགས་པ་དང་།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅི་ཁྱེད་བྱ་ར་བྱེད་དམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སུ་ཞིག་བྱ་ར་བྱེད། ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཁྲི་དམའ་བ་ལ་ཉལ་བ་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཟིན་ཏེ་དུས་ལ་བབ་ པ་མ་མཐོང་ངམ་ཅི།ཁྱེད་དྲུག་སྡེ་དག་ཀྱང་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་བཟུང་སྟེ། དུས་ལ་བབ་ཅིང་ཁོ་བོ་ཅག་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དག་འགེད་པར་འདོད་དམ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་།ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན། དེ་དང་དེ་སྐད་ཟེར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན། རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྷག་ཚོལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཁྲི་རྐང་མཐོན་པོ་བྱེད་ནའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །དགེ་ འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ།།ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ཉིད་དོ། །ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲིའུ་ཉིད་དོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ ཀའི་ལུས་ཚད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་པས་དེའི་པུས་མོ་གཉིས་ཀོ་སྐོ་ལ་རེག་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་བཞག་སྟེའོ།

如果缺少这些支分，则按情况处罚。这是修补针的波逸提第八十四。
关于修补床脚的波逸提的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
当时，有一位比丘游行至舍卫城，因路途疲惫而休息，在门房处找到一张低矮的床，洗了双脚后结跏趺坐。
当他昏昏欲睡时，身体歪斜，床发出吱吱声响，下面出现了一条毒蛇，迅速咬住他并致其死亡。他转生到三十三天仙人之中，来到世尊面前获得预流果。
世尊思维：'所有这些过患都是由比丘们在低矮的床上休息并在床前洗脚所致。'于是宣说：'因此，比丘不应在低矮的床上休息，也不应在床前洗脚。'
由于对没有鞋的比丘造成困扰，世尊又说：'那些没有鞋的人可以在床头和床尾处洗脚，对此不必忧虑。'
六群比丘听说有比丘因在低矮的床上休息被速效毒蛇咬死，而世尊禁止比丘在低矮的床上休息后，他们就制作了十二肘高的床脚，竖起很高的床架。
其他比丘对他们说：'具寿们，你们是在放哨吗？'他们回答说：'谁在放哨？你们难道没看见那个比丘因在低矮的床上休息被速效毒蛇咬死吗？你们六群比丘也想被速效毒蛇咬死，想让我们分配你们的遗物吗？'
少欲的比丘们说：'为什么比丘们在僧团制止时还要这样说、讽刺、挖苦？'于是向世尊禀告此事。
之后世尊如前所述制定规则：'若比丘制作或令人制作僧团的床或椅，除了底部插入的部分外，应按照如来八指的尺寸来制作。若超过这个尺寸而制作，则应截断，犯波逸提。'
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是贪求过量，过失是制作高床脚。
其中'比丘'是指此法中人，'僧团的'是指如来声闻僧团的，'床'就是床本身，'椅'就是椅子本身，'制作或令人制作'是指自己做或他人做。
'除了底部插入的部分'是指：缘起中具寿优陀夷身材特别高大，膝盖碰到下巴，因此世尊说：'所以除了底部插入的部分。'

།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་གྱི་ཚད་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ།བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་སོར་བརྒྱད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གང་ངོ་། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་ བའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་རྐང་པ་བཞིན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་རྐང་པ་བུ་གར་གཞུག་པའི་ས་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པར་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན།ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་མ་ཁྲིའུ་རྐང་པའི་ཚད་ཉིད་དང་། ལྷག་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་གང་ཡང་རུང་ བ་དག་གི་རྐང་པ་ཉིད་དང་།དེ་དག་གི་ཚད་བུ་གར་གཞུག་པའི་ས་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པར་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་བྱེད་དམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཁྲི་རྐང་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཉེ་དགའ་གསར་བུ་ཡིན་པས་དེའི་ཁྲི་ཐོབ་བོ་ཅོག་རྒན་པས་ཕྲོགས་ཤིང་གནས་མལ་བསྐོ་བའི་དུས་ལ་ཡང་བབ་ནས་དེས བསམས་པ།གང་གིས་བདག་གི་ཁྲི་མི་ཕྲོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་དང་། དེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཕྱིར། ཤིང་བལ་དག་ཀྱང་བླངས་ནས། དེ་ལ་བློ་སྐྱེས་པ་ཤིང་བལ་བདལ་ཏེ་བཞག་གོ་སྙམ་ནས། དེས་ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་བདལ་ཏེ་གཞག་གོ། །ཇི་ཙམ་ན་དགེ་སློང་ཆེས་ རྒན་པ་ཞིག་འོངས་ནས།དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་སུའི། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོའི་ཤིང་བལ་ལོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་འདུག་པ་དེས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་ཇི་སྐད་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དེ། ཤིང་བལ་ནི་ཉེ་དགའི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཁྲི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ནོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགའ་ཁྲོས་ནས་ དེས་ཤིང་བལ་ཁྱེར་ཏེ།ཁྲི་དེའི་སྟེང་དུ་ཤིང་བལ་ཅུང་ཟད་བདལ་ཏེ་བཞག་གོ། །དགེ་སློང་དེས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ། དེར་ཉལ་ནས་མཚན་མོ་ནམ་ནངས་ཏེ་ལངས་པ་དང་། གོས་ཐམས་ཅད་ཤིང་བལ་གྱིས་སྐྱ་བོར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱོད་གཡུལ་གྱི་ གཞིར་ཉལ་ལམ།དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུར་ཤིང་བལ་བདལ་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་ལ་ཤིང་བལ་བདལ་ལམ། བདལ་དུ་འཇུག་ན་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་ པ་ནི་ཞེ་དཀུ་བ།ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ཤིང་བལ་བདལ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ཉིད་ དོ།།ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྲིའུ་ཉིད་ལའོ།

关于'应当使其制作如来八指宽度'这句话，'如来'是指佛陀。其八指宽度即是一肘长度。'若超过此尺寸'是指超过上述尺寸。'裁断后构成堕罪'是指裁断该物品后应忏悔堕罪。'构成堕罪'如前所述。此处关于根本罪的规定是：比丘若制作或令他人制作僧团床或椅子的腿，除了插入地面的部分外，超过一肘长度，即构成制作床腿的根本堕罪。
其作者是僧团的床或椅子腿的尺寸本身，以及寻求超过尺寸的意图。此中由四个要素构成根本罪：僧团的床或椅子腿本身，除了插入地面的部分外超过一肘长度，自己制作或令他人制作。若缺少其中任何要素，则依情况构成恶作。这是第八十五条关于床腿的堕罪。
关于棉絮垫褥堕罪的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时。由于近喜是新比丘，他的座位经常被资深比丘夺走，分配卧具的时间也到了，他想：'有什么办法能使我的座位不被夺走呢？'于是他为了某事取了一些棉絮，心想：'我要铺上棉絮'，便在椅子上铺设了棉絮。
不久，一位非常资深的比丘来到，问道：'具寿，这是谁的？'近喜回答：'这是我的棉絮。'当时有一位比丘在场说道：'近喜说的是对的，棉絮是近喜的，但是座椅是僧团的。'近喜生气了，拿走了棉絮，又在那座椅上铺了一点棉絮。那位比丘没有仔细检查就在上面睡了，到了天亮起来时，衣服全都被棉絮弄得灰白。
其他比丘问他：'你是睡在战场上吗？'他讲述了事情经过。少欲的比丘们因此诃责：'为什么比丘们要在僧团的床或椅子上铺设棉絮呢？'他们呵斥、责备、批评此事，并向世尊禀告。
于是世尊如前所述制定：'若比丘在僧团的床或椅子上铺设棉絮或令人铺设，收拾后构成堕罪。'地点是舍卫城，当事人是近喜，烦恼是嗔恨，过失是在僧团卧具上铺设棉絮。其中'若比丘'是指释迦子近喜或其他类似者。'僧团的'是指如来声闻僧团。'床'即是床本身。'椅子'也是指椅子本身。

།ཤིང་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པོ་ཤལ་མ་ལིའི་དང་། ཨ་རྐའི་དང་། ཀ་ཤིའི་དང་། སྤྲ་བའི་དང་། ཨེ་ར་ཀའི་ཤིང་བལ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བདལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདལ་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །བསྡུས་ནས་ ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་ལ་གོས་དང་ལུས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤིང་བལ་ ཤལ་མ་ལི་འམ།རྐའི་འམ། ཀ་ཤིའི་འམ། སྤྲ་བའི་ཨེ་ར་ཀའི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བདལ་ན། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་གནས་མལ་གང་ ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་།ལུས་དང་གོས་ལམ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤིང་བལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་རུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཤིང་བལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང་། ལུས་དང་གོས་མ་རུང་བར་ འགྱུར་བ་ཉིད་དང་།ཞེ་དཀུ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང་། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བདལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ན།ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་།དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དོ་ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོའོ། །སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག་།དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚད་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་གདིང་བ་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྟེང་རིམ་དུ་གདིང་བའོ།།བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ།སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་མཐོའི་མཐོ་དོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །ཞེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱར་རོ། །མཐོ་ཕྱེད་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་ངོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་ དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ།

所谓'棉'是指五种：娑罗树棉、阿迦树棉、迦尸树棉、斯波树棉、艾罗迦树棉中的任何一种。'铺展'是指自己铺展。'令铺展'是指他人铺展。'收起后犯堕罪'是指收起该物品后应忏悔堕罪。'堕罪'如前所述。
在此规定正式违犯的情况是：比丘在僧团的床或椅上，用会损坏衣物和身体的棉花，无论是娑罗树棉、阿迦树棉、迦尸树棉、斯波树棉、艾罗迦树棉中的任何一种，自己或指使他人铺展，即构成因棉花污染的堕罪。
此中的行为主体是：任何僧团的床或椅等卧具，以及会损坏身体和衣物的任何棉花。此中由五个要素构成正式违犯：任何适合的僧团卧具、任何棉花、会损坏身体和衣物、恶意的动机、自己或指使他人铺展。若缺少其中任何要素，则依情况轻重判罚。这是第八十六条因棉花污染的堕罪。
关于坐具的堕罪缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。世尊制定比丘可以制作坐具的规定后，诸比丘制作过大的坐具。少欲比丘们谴责说：'世尊规定比丘可以制作坐具，为什么这些比丘制作过大的坐具？'他们批评、指责、责难，并向世尊禀报此事。
于是世尊如前规定：比丘若制作坐具，应按规定尺寸制作。坐具的尺寸是：长度为如来身高的两倍，宽度为一倍半。长度可以增加一拃。若制作超过此尺寸，应裁掉后忏悔堕罪。此事发生在舍卫城，当事人是众多比丘，烦恼是不知节制，过失是制作过大的坐具。
'比丘'是指本法中人。'坐具'是指铺在上面的垫具。'制作'是指自己或他人制作。'应按规定尺寸制作'是指按照坐具的规定尺寸。
关于坐具的尺寸：'长度为如来身高的两倍，宽度为一倍半'中，'长度'是指竖向。'如来'是指导师。其身高两倍即合乎标准的三肘。'宽度'是指横向。'一倍半'中，如来身高的一倍半即合乎标准的两肘零六指。

།སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ལུས་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པས་དེའི་གདིང་བ་དེས་མི་ཆོག་ནས། དེ་གནས་མལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྐང་བའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལོ་མའི་ཆུན་པོ་དག་བཞག་ པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་མི་ཆོག་ན་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་བསྲིང་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གང་ ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ངོ་སྟེ།དེས་ན་གདིང་བའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་ དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་གདིང་བ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་པ། དེས་མི་ཆོག་ན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོས་བསྐྱེད་དེ། ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔ་པ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། ཆུ་ཞེང་གང་ཡང་རུང་བ་ཚད་ལས་ལྷག་ པར་བྱེད་དམ།བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་གདིང་བའི་ཚད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གདིང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། རང་ངམ་བསྐོས་པས་ བྱས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།གཡན་པ་གདབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ ན་བཞུགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཚད་ལས་ཁ་ཅང་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ ནས།དགེ་སློང་དག་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་།དེ་ལ་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཞི། ཞེང་དུ་མཐོ་དོའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ དག་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚད་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་གཡན་པ་དགབ་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བའི་གོས་སོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། ། ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཞི། ཞེང་དུ་མཐོ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན པའོ།།དེའི་མཐོའི་མཐོ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དྲུག་གོ། །ཞེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱར་རོ། །མཐོ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་མོ།

关于'长度增加一肘'的说明出自缘起：由于具寿车军的身材特别高大，其敷具不够用，为了保护卧具，在脚边放置了一些树叶。世尊见此后对具寿阿难说道：'阿难，因此若增加一肘长度尚且不够，应增加如来一肘长度。如来一肘相当于标准尺寸的一肘半。因此敷具的长度标准应为标准尺寸的五肘半。'
'若令制作超过此尺寸'是指超过上述尺寸。'裁断后犯堕罪'是指裁断物品后应忏悔堕罪。'犯堕罪'与前文相同。
此处关于正式违犯的规定是：比丘的敷具长三肘、宽两肘零六指，若不够用，可增长至五肘半。若在长度或宽度任一方面超过规定尺寸而制作或令人制作，即构成与敷具相关的堕罪。此戒的行为主体是自己的敷具尺寸。
此戒需具备四个要素才构成正式违犯：是自己的敷具、超过规定尺寸、材料合适、自己或受托人制作。若缺少其中任何要素，则依情况轻重判定为恶作。这是第八十七条与敷具相关的堕罪。
关于痒布相关堕罪的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时，世尊制定比丘可以制作痒布的规定后，诸比丘制作的尺寸过大。少欲比丘们因此诃责、嫌弃、批评说：'世尊制定比丘可以制作痒布，而诸比丘却制作过大的尺寸。'比丘们将此事禀告世尊。
世尊随即如前规定：'若比丘制作痒布，应按规定尺寸制作。痒布的尺寸标准是：长为如来身高的四倍，宽为两倍。若令制作超过此尺寸，应裁断后忏悔堕罪。'此戒制定于舍卫城，针对众多比丘，烦恼是不知节制，过失是令制作超过规定尺寸的痒布。
'比丘'是指本法中人。'痒布'是指病人所用之衣。'令制作'是指自己或他人制作。'应按规定尺寸制作'是指按照痒布的标准尺寸。'痒布的尺寸标准是：长为如来身高的四倍，宽为两倍'中，'长'指长度，'如来'指佛陀。其四倍身高相当于标准尺寸的六肘。'宽'指宽度。'两倍'中如来一倍身高相当于标准尺寸的三肘。

།དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དྲུག་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་པ་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་གཡན་པ་དགབ་ པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། རང་གི་གཡན་པ་དགབ་པ་ཉིད་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་གཡན་པ་དགབ་པ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང་། རང་ ངམ་བསྐོས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཧ་ཅང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ ཆེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཧ་ཅང་རས་ཆེན་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་ གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་།དེ་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག་ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚད་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་པ་སྐྱོབ་པའི་གོས་སོ། ། བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག་ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དགུའོ་ཞེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱར་རོ། །མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་གྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ།།དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

如果超过那个尺寸而制作，是指超过上述尺寸。'裁断后忏悔'是指将那个物品裁断后忏悔堕罪。'堕罪'如前所述。在此处，关于根本堕罪的规定是：比丘若制作或令人制作覆疮衣，长六肘宽三肘以上者，即构成因覆疮衣而生之根本堕罪。
此中作者是：为自己制作覆疮衣，且超过规定尺寸。此中由四支分构成根本堕罪：为自己制作覆疮衣、材料适合、超过尺寸、自己或指使他人制作。若缺少其中任何支分，则依情况轻重判为恶作。覆疮衣堕罪为第八十八。
雨衣堕罪的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。世尊制定比丘可以制作雨季用衣后，诸比丘制作过大的衣。少欲比丘们诽谤、呵责、批评说：'世尊制定比丘可以制作雨季用衣，为何诸比丘制作如此过大的衣？'诸比丘将此事禀告世尊。
世尊如前开示：'若比丘制作雨季用衣，应按规定尺寸制作。雨季用衣的尺寸是：长为善逝张手六倍，宽为善逝张手三倍半。若超过此尺寸制作，应裁断后忏悔堕罪。'制定此戒的地点是舍卫城，人是众多比丘，烦恼是不知节制，过失是制作超过尺寸的雨季用衣。
'比丘'是指此法中人。'雨季用衣'是指遮雨的衣。'制作'是指自己或他人制作。'应按规定尺寸制作'是指按照雨季用衣的规定尺寸。关于'雨季用衣的尺寸是：长为善逝张手六倍，宽为善逝张手三倍半'中，'长'是指长度。'善逝'是指佛陀。其六倍张手即合乎标准的九肘。'宽'是指宽度。'三倍半'中，善逝张手三倍半即合乎标准的三肘十八指。
'若超过此尺寸'是指超过上述尺寸。'裁断后忏悔'是指将那个物品裁断后忏悔堕罪。'堕罪'如前所述。在此处，关于根本堕罪的规定是：比丘若制作或令人制作雨季用衣超过长九肘宽三肘十八指的尺寸，即构成因雨季用衣而生之根本堕罪。

།འདིའི་ བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་གི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཉིད་དང་།ཚད་ལས་འདས་པ་ཉིད་དང་། འདི་ལས་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཉིད་དང་། རྒྱུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང་། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བྱས་པ་ ཉིད་དོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་བ་བཟོ་མཁན་གྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཏམ་འདྲི་བས་འདུག་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་འཚེམ་ནུས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་ལ་བདེ་ བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཅི་བྱ།དེས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་འདིར་ཅི་གོད། གལ་ཏེ་གླ་འདོད་ན་ཚེམས་ཤིག་།དེས་བསམས་པ་འདི་ཟེར་བ་མ་ཉེས་ཀྱི་བདག་ལ་འདིར་ཇི་གོད་བདག་ལ་བླ་དགོས་ཀྱིས་བཙེམ་མོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བཙེམ་མོ། ། དེས་དེ་ལ་རས་དང་གླ་བྱིན་ནས་དེས་དེ་བཙེམས་སོ། །ཉེ་དགས་དེ་ལས་ཅུང་ཞིག་གྱོན་ཏེ། ལྷག་མ་ཕྲག་པས་ཁྱེར་ཏེ་འཕགས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་གཏུར་བུ་གཟིགས་ཤིག་དང་ངལ་སོར་གཞུག་གོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་གཏུར་བུ་མ ཡིན་ནོ།།འོ་ན་ཅི་ལགས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་སོ། །གནས་བརྟན་ཁྱོད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་གྱོན་ཏུ་རུང་ངམ། དགྲ་བོ་དག་གི་གཉའ་བ་རྡོག་པས་མནན་ནས་རུང་ངོ་། །གནས་བརྟན་ལ་ཡང་དགྲ་བོ་དག་ཡོད་དམ། ཇེ་དང་པོར་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་དགྲ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ ཁོ་བོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཆང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་གམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་ གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ་ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་སྟེ་དེ་ལ་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བླ་མ་ལྟར་འཆོས་པ། ཉེས་པ་ནི་བདེ་ བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ་དེ་བས་ན་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ།།ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེའིའོ།།ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ། །བལ་གོས་དང་། ཤ་ནའི་གོས་དང་། ཟར་མའི་གོས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང་། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང་། རས་བལ་གྱི་གོས་དང་། ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ།

此中作者是自己的雨季衣大布本身，超过尺寸本身，由此四支分而成实际堕罪：自己的雨季衣大布本身，适合的材料本身，超过尺寸本身，自己或受托者所做本身。若这些支分不完整则随应成恶作。雨季衣大布所生堕罪第八十九。
善逝法衣尺寸所生堕罪的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。具寿难陀前往裁缝处，稍坐闲谈后说道：'贤善者，你能缝制善逝法衣尺寸的法衣吗？'他说：'圣者，您要善逝法衣尺寸的法衣做什么？'他说：'贫穷的你这有何损失？如果想要工钱就缝吧。'他想：'此言不错，我这有何损失，我需要工钱就缝制吧'，想后说道：'圣者，我来缝制。'他给了布料和工钱后，他就缝制了。
难陀穿上其中一部分，剩余的搭在肩上，被一位圣者和比丘看见后说道：'上座请看包袱让我们休息一下。'难陀说：'具寿，这不是包袱。''那是什么？''是善逝法衣。''上座，你可以穿善逝法衣吗？''踩着敌人的脖子就可以。''上座也有敌人吗？''首先你就是我的敌人，因此我不能容忍你穿善逝法衣'这样说。
少欲比丘们呵责说：'为什么比丘们制作善逝法衣尺寸的法衣？'诽谤、轻视、说闲话，比丘们将此事禀白世尊。
然后世尊如前所说：'若比丘令人制作善逝法衣尺寸的法衣或超过善逝法衣尺寸者，犯堕罪。其中善逝法衣尺寸是这样的：长为善逝十搩手，宽为六搩手，这就是善逝法衣的尺寸'如是制立。
地点是舍卫国，人是难陀，烦恼是仿效上师，过失是令人制作善逝法衣尺寸或超过其尺寸的法衣。
'若比丘'是指释迦子难陀或其他类似者。'善逝'是指导师。'其法衣尺寸'是指善逝法衣的尺寸。'法衣'是指七种：毛衣、麻衣、丝衣、芻摩衣、细棉布衣、棉衣、日下衣中任何一种。'令人制作'是指自己或他人。

།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལས་ཉན་ ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་པ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་གོང་མའོ།།ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ ཚད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་ཁྲུ་བཅོ་ལྔའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་དྲུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུའི་ཁྲུ་དགུའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་ པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལུས་མེད་པས།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་སྲིད་དུ་སྟོན་པ་རང་གི་ནི་ཁྲུ་ལྔ། ཚད་དང་ལྡན་པའི་ནི་ཁྲུ་བཅོ་ལྔ། ཞེང་དུ་སྟོན་པ་རང་གི་ནི་ཁྲུ་གསུམ། ཚད་དང་ལྡན་པའི་ནི་ཁྲུ་དགུ་པ་ཉིད་དམ། དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་ གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཚད་ཙམ་གྱི་ལུས་མེད་པ་ཉིད་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བར་ གཤེགས་པའི་སྐུ་ཚད་ཙམ་གྱི་ལུས་མེད་པ་ཉིད་དང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་ཉིད་དང་། རྒྱུ་རུང་བ་ཉིད་དང་། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་ གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དགུ་བཅུ་པའོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བསྟན་པའི་བཅུ་ཕུང་དགུ་པོ་དག་གོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ བ་ནི།དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཇི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུ་པོ་སྟོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བྱེད་དག་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། @##། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ་བམ་པོ་བཅུ་དགུ་པ། ད་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པ་གདོན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་ལ། གྲོང་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དང་ཡང་། ། བསླབ་པ་རྣམས་དང་དགོན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཕན་པ་གསུངས་པ་ཡིས། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

关于'如果令人制作超过如来法衣尺寸则犯堕罪'的戒条：根据缘起，世尊为声闻们制定学处说：'若比丘令人制作如来法衣尺寸的法衣，则犯堕罪'。具寿近护令人制作超过尺寸的法衣后，世尊说道：'诸比丘，因此之前是制定，这是后来制定，如果令人制作超过如来法衣尺寸则犯堕罪'，这是其上文。
'犯堕罪'的含义如前所述。关于如来法衣的尺寸是这样的：长度为如来身高的十倍，宽度为六倍。关于'这是如来法衣的尺寸'，如来身高的十倍即是合乎标准尺寸的十五肘，如来身高的六倍即是合乎标准尺寸的九肘。
在此，根本罪的判定是：对于身量不及如来身高者，如果制作或令人制作超过如来法衣尺寸的法衣——即长度按佛陀自身尺寸为五肘，按标准尺寸为十五肘，宽度按佛陀自身尺寸为三肘，按标准尺寸为九肘，或超过这个尺寸——则构成因如来法衣尺寸而生的堕罪根本罪。
此戒的行为主体是身量不及如来身高者，以及如来法衣尺寸或超过该尺寸的法衣本身。此戒需具备四个要素才构成根本罪：身量不及如来身高、如来法衣尺寸或超过该尺寸的法衣、适合的材料、自己或指使他人制作。如果这些要素不完整，则根据具体情况判为恶作。
这是第九十条关于超过如来法衣尺寸的堕罪。
具寿们，九十条堕罪已经宣说完毕'这句话是纯堕罪部分的结语。'九十条堕罪'指前面所说的九组十条。'已经宣说完毕'是为了总结誓言的内容和令听众生起欢喜而说。
对此，我问具寿们：'于此，你们是否清净？'如是再三询问：'于此，你们是否清净？'于此，具寿们清净，以此默然，当知是如此持。这是宣说堕罪的规定。'对此'是指宣说九十条堕罪。其余如前所述。
堕罪的宣说已经解释完毕。
《别解脱经》注释第十九卷。现在要解释宣说单悔罪，为此说偈颂：'聚落与他家，学处及兰若，佛说为利益，应当个别忏。'关于'总摄'，词义和必要性如前所述。

།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་[(]འདྲིམ་[,]འབྲིམ་[)]དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་ སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་།བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ནགས་བརྟག་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ གདོན་པའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟེན་ཏོ།།སོ་སོར་བཤགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པས་མཐོལ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པོ་ འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཞི་པོ་འདི་དག་གོ།།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ།།དེ་ལས་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་བར་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །ཡུལ་རྡོ་འཇོག་ན་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པ་ནོར་ མང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ།ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་དང་ལྡན་པ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའི་ནོར་ལ་ནོར་གྱིས་འགྲན་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་ བར་བྱེད།དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཆུང་མ་ལ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་ཞུགས་པར་གྱུར་ནས། དེ་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ་དགུ་འདས་ཏེ་བཙས་པ་ལས་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་བ། ལྟ་ན་སྡུག་པ་མཛེས་པ། མིག་ཨུཏྤལ་འདྲ་ བ།ུཏྤ་ལའི་དྲི་དང་ལྡན་པ། ཨུཏྤ་ལའི་ཟེའུ་འབྲུའི་མདོག་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཉེ་དུ་དག་འདུས་ཤིང་ལྷགས་ནས་ཞག་བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བཙས་པའི་བཙས་སྟོན་རྒྱ་ཆེར་བྱས་ནས། བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཅིར་གདགས་ཞེས་དེའི་མིང་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཉེ་དུ་ དག་གིས་སྨྲས་པ།གང་གི་ཕྱིར་བུ་མོ་འདི་མིག་ཨུཏྤལ་འདྲ་བ། ཨུཏྤ་ལའི་དྲི་དང་ལྡན་པ། ཨུཏྤ་ལའི་ཟེའུ་འབྲུའི་མདོག་འདྲ་བ་དེའི་ཕྱིར། བུ་མོ་འདིའི་མིང་ཡང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཅེས་བྱ་བར་གདགས་སོ་ཞེས་དེའི་མིང་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ཅེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །དེ་བསྲིངས་ ཤིང་བསྐྱེད་ནས་ཆེན་མོར་གྱུར་ཏེ།ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བའི་ཚེ་རིམ་གྱིས་དུས་གཞན་ཞིག་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བཏུལ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་གཽ་ཏ་ མཱི་ལ་གཏད་དེ།དེས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ། གདམས་ངག་བྱིན་ནས་དེ་གཅིག་པུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བརྟུན་པ་དང་ལྡན་པས་བདག་ཉིད་བཏང་བར་གནས་པ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ ལ་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འདི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ུཏྤ་ལའི་བདག་གི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་དང་པོར་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ཞིང་ཕྱིས་གཞན་དུ་ བརྒྱུས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཟ་བར་བྱེད་དོ།

应当个别忏悔的法有四种：从比丘尼处接受食物的个别忏悔、未按次第而让人分发食物未加制止而食用的个别忏悔、违背学处而入俗家的个别忏悔、由林地观察而生的个别忏悔，这些都应当按照偈颂和次第来配合。
具寿们，这四种应当个别忏悔的法，是每半月诵读别解脱经时所出现的，这是个别忏悔的诵读教授。
所谓个别忏悔之法，是以悔恨的方式发露忏悔。由于具有过失的性质，故称为法。'这四种'是指下文所说的四种。'每半月诵读别解脱经时所出现'是说在每半月布萨诵经时，从持律者的诵文中出现的意思。
其中，从比丘尼处接受食物的个别忏悔的缘起是：佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀园时。在度底迦地方，有一位富有的居士，拥有众多财富，受用广大，受持广大，具有毗沙门天子般的财富，能与毗沙门天子的财富相媲美。
他从门当户对的家庭娶妻，与她一起游戏、欢乐、享受。后来他的妻子怀孕，过了八九个月生下一个女儿，容貌端正，美丽动人，眼如青莲，具有青莲花香，肤色如青莲花蕊。
她的亲属们聚集前来，举行了二十一天的诞生庆典，并为女孩取名。亲属们说：'因为这个女孩眼如青莲，具有青莲花香，肤色如青莲花蕊，所以应当取名为青莲色。'于是为她取名为青莲色。
她长大成人，到了适婚年龄时，有一天，具寿大目犍连调伏她使其证得预流果，然后献给世尊。世尊将她交给大爱道乔达弥，由她为其剃度出家并授具足戒。
给予教诫后，她独自一人安住于寂静处，具足精进，放下自我，证得阿罗汉果。
之后，世尊对比丘们说：'比丘们，在我的声闻弟子中神通广大、威力巨大的人中，比丘尼青莲色是最殊胜的。'
青莲色的日常行为是：在乞食后，先将最初得到的食物供养僧团，然后再到其他处乞食自己食用。

།ཇི་ཙམ་དུ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕུད་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བརྒྱུས་པ་དང་། དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མི་མཁས་པས་ཅི་ཡང་མ་ རྙེད་པ་དེ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་དམ། འཕགས་མ་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་བསོད་སྙོམས་པ་དེ་ལ་ཕུལ་ནས་དེའི་ཟན་བཅད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉེ་དགས་དེ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། སྲིང་མོ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་ དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི།གང་ཟག་ལ་ཡང་མངོན་པར་དད་པ་འདྲ་ན། འདི་བགོམ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་བར་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས། དེས་བསོད་སྙོམས་[(]གྱི་[,]ཀྱི[)]ཕུད་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཉེ་དགའ་ ཡང་འོངས་ནས་སྨྲས་པ།འཕགས་མ་རྙེད་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མཆིས་ན་གསོལ་བཞེད་དམ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་དུ་གསོལ། དེས་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་དང་། དེས་བསོད་སྙོམས་དེ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ དུ་ཕུལ་ལོ།།ུཏྤ་ལའི་མདོག་ཉི་མ་གཉིས་སུ་ཟན་ཆད་པས་ཉམ་ཆུང་བའི་སྦྱོར་བས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་བ་དང་། མ་དད་པ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་ནས། ཤེས་ལྡན་དག་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་འདི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ལོ་ཞེས་གྲག་ན། ཤཱཀྱ་གཞོན་ནུ་གཟུགས་བཟང་བ་འདི་མཐོང་ནས་འདོད་ ཆགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ཏེ་ས་ལ་འགྱེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཇི་ལྟ་ཞེས་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེའམ་ཟ་ན།དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས། ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་ བྱ་སྟེ།ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བགམ་གཞུག་གིས་ཐོ་འཚམས་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལས་བཅའ་བ་དང་ བཟའ་བ་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ནས་ཟ་བའོ།།དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་མོ་དང་། མེས་པོ་དང་། ཕྲུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ།དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་དུ་སོང་བའོ། །བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་ལམ་པོ་ཆེ་དང་སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དང་སུམ་མདོ་དག་ཡོད་པའོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གན་ནས་སོ། །བཅའ་ བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་།བཟའ་བ་ལྔའོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་གིས་ལག་ཏུའོ། །བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ནས་སྟོབས་སུ་བཅུག་པའོ། །འཆའ་བའམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། ། ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་ལའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བའོ།

某时，一位比丘尼入城乞食，将乞得食物的上等部分供养僧众后，留下部分供自己食用。这时，一位新来的比丘也去乞食，因不熟悉环境而未能得到任何食物。优钵罗色见此情况后问道：'圣者，您没有得到任何食物吗？'
'圣者，确实未得到任何食物。'于是她将自己的乞食供养给那位比丘，自己因此断食。
近欢见此情形后心想：'这位妹妹不仅对僧众有信心，对个人也如此恭敬，我应该试探她。'第二天，当优钵罗色去乞食时，她将上等食物供养僧众，留下部分准备自用。这时近欢来到并问：'圣者，得到一些食物了吗？'
她回答说：'圣者，如果您需要的话就请用吧，这就如同天界的残食一般。''圣者，如果是这样，请递上钵来。'她便将钵递上，并将乞得的食物供养给他的钵中。
优钵罗色因连续两天断食而体力不支，昏倒在地。不信者见此机会，开始诽谤说：'智者们啊，这优钵罗色据说已离贪欲，但见到这位相貌端正的释迦青年就因贪欲而昏倒在地，这是怎么回事？'诸比丘将此事禀告世尊。
于是世尊如前制定：'若比丘从非亲属比丘尼处，在大路上乞食入城时，接受或食用她亲手所施之固体或流质食物，该比丘应到寺外园林中，向诸比丘说：'具寿们，我犯了应呵责之过，我今忏悔此过。'此法应当忏悔。'
地点是王舍城，人物是近欢，烦恼是试探侵犯，过失是从非亲属比丘尼处在大路上乞食入城时接受并食用她亲手所施之食物。
其中'若比丘'是指释迦子近欢或其他类似者。'比丘尼'是指此法中人。'非亲属'是指除了七代以内的祖先、后代等亲属之外的人。'在大路上'是指在街道上。
'入城乞食'中的'城'是指有大路、街道、四衢、三衢之处。'从'是指由于。'固体与流质食物'是指五种固体食物和五种流质食物。'亲手'是指手递手。'接受'是指给予后允许接受。'食用'是指咽下。
'该比丘'是指任何比丘。'到寺外园林中'是指到城外寺院中。'向诸比丘'是指向在场的比丘们。'应呵责之过'是指应当被呵责的事。

།མི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན པའོ།།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་རྣམ་པས་མཐོལ་བར་བྱ་བའོ། །བྱུང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་བས་སོ། །ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་དེའོ། །སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་ལོ་ཞེས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་ པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་སྟེའོ།།ཆོས་འདི་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་ནི་མཐོལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་འཁོད་པ་ལ་ཡང་རུང་། ཇི་ཙམ་མིག་སྔར་སྣང་བ་དང་། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་དག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའམ། གཞན་ཡང་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་བྱུང་གིས། ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སྨྲེ་སྔགས འདོན་པའི་རྣམ་པས་ལན་ཅིག་དེ་སྐད་ཅེས་མཐོལ་བར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་བཤགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བྱེད་བཤགས་པ་བཞིན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ནི་ལྟུང་བྱེད་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ལམ་ པོ་ཆེ་ན་འདུག་པས།དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས། དགེ་སློང་མ་དེ་རང་གི་ལག་གིས་མི་[(]འདྲིམ་[,]འབྲིམ་[)]པའི་རྣམ་པས་བསྒྲུབས་ཤིང་ཕུལ་བའི་བཅའ་བའམ། བཟའ་བ་དགེ་སློང་དེས་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ། གནས་གང་ཡང་རུང་བར་ཟོས་ན་དགེ་སློང་མ་ལས་ ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། གཉི་ག་ ལམ་པོ་ཆེ་གྲོང་ན་འདུག་པ་ཉིད་དང་།ཟས་ཉིད་དང་། རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་ པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་མུ་གེ་ཉམ་ང་བ། དགོན་པ་སློང་མོ་པས་ཟས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཕ་མ་དག་ཀྱང་རང་གི་བུ་དག་ ལ་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་པ་དཀའ་ན་སློང་མོ་བ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པ་བྱུང་ངོ་།།དྲུག་སྡེ་དག་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། ལ་ལ་ནས་ཐོབ་ལ་ལ་ནས་མ་ཐོབ་ནས་དེ་དག་བཀྲེས་པས་ཉེན་ནས། བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གི་གན་དུ་དོང་བ་དང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འཚོའམ། སྲིང་མོ་དག་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འཚོ། ཁོ་བོ་ཅག་བཀྲེས་པས་ཉེན་ཏོ། །འཕགས་པ་དག་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་སང་སྤྱོན་ཅིག་དང་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ལོ། །སྲིང་མོ་དག་སང་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་ན། གནངས་སུས སྦྱིན།འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་ལོ། །སྲིང་མོ་དག་དེ་ལྟར་འཚོ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དེར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཞལ་ཏ་གྱིས་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱིན་ཅིག་དང་། དེ་ལྟར་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ འཚོ་བར་འགྱུར་རོ།།སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་རུང་ནམ་ནོངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་བགྱིའོ།

所谓'不如法'是指与规则不相符合。
所谓'应当别解脱'是指以忏悔的方式陈述。
所谓'已生'是指已经发生过失。
所谓'此法'是指将非法说成法音的那个。
所谓'别解脱'是指陈述。
所谓'应当别解脱'是指应当陈述。
所谓'此法应当别解脱'是指此法应当陈述，因此说'应当别解脱'。
别解脱的规定是：对于住在该寺院的所有比丘，或者在眼前所见、耳闻范围内的人，都应当这样说：'具寿们，我有应呵责的不如法别解脱事，即从比丘尼处接受食物或其他某事已生，我对此法别解脱。'以忏悔的方式如此陈述一次，之后应当如同在比丘前忏悔堕罪那样忏悔。这是说明比堕罪轻微的过失应当忏悔。
在此，正式过失的规定是：比丘本人在大路上住时，对非亲属比丘尼有此想法，从那位比丘尼以非分发的方式准备并供养的食物或饮品，该比丘亲手接受，在任何处所食用，即成为从比丘尼处接受食物的别解脱正式过失。
此中的行为者是对非亲属比丘尼有此想法的主要行为者。
此中由五个要素构成正式过失：非亲属比丘尼、对此有认知、二者都在城中大路上住、是食物、亲手接受并食用。
如果这些要素不完整，则根据情况成为轻垢罪。
这是第一条从比丘尼处接受食物的别解脱。
关于未按次第分发而未加制止就食用的别解脱缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
当时发生饥荒危难，乞食者难以获得食物，父母对自己的子女尚且难以给予食物照顾，更何况对乞食者。
六群比丘清晨着下裙，持钵着衣入舍卫城乞食，有的得到有的未得到，他们饥饿难耐，就去到十二众处。
他们说：'圣者们可好？''姊妹们，如何可好？我们饥饿难耐。''圣者们，如果这样，请明天来用斋食。''姊妹们，明天你们供养，后天谁供养？''圣者们，我们自己供养。''姊妹们，这样无法维生，应当这样：凡是邀请佛陀等比丘僧团之处，你们做知事，多多地给我们食物，这样我们就能维生。'
粗行母说：'如果可以，明天就这样做。'

།ཇི་ཙམ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་འདུལ་ བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་བཞེད་པས།རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་། བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ནང་མི་དང་བཅས་པས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་འདུག་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདི་ནི་འཕགས་པ་དགའ་པོ་སྟེ། ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་སྒྲོགས་པ། །རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་ཡང་གསོལ་ཅིག་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཉེ་དགའོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་འགྲོ་མགྱོགས་སོ། །འདི་ནི་ནབ་སོའོ། །འདི་ནི་འདུན པ་སྟེ་འདི་དག་ཀྱང་ཤཱཀྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ།སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་སྒྲོགས་པ། རིགས་པ་དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་འདི་དག་ལ་ཡང་གསོལ་ཅིག་།འདི་འཕགས་པ་འཆར་ཀ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་གྱི་བུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཆོས་སྒྲོགས་པ། རིགས་པ་ དང་གྲོལ་བའི་སྤོབས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་ཡང་དང་ཡང་གསོལ་ཅིག་ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་བྱིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་སྦོམ་དགའ་མོས་འདྲིམ་མཁན་དག་ལ་ཡང་སྨྲས་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་བྱིན་ནོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འབྲས་ཆན་ཆད་ཁ་ཅིག་ ལ་ནི་ཚོད་མ་ཆད།ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བཅའ་བ་ཆད། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཟན་ཆད་པར་གྱུར། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཟན་མ་ཐོབ་པར་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་མཐོ་བཙམས་པ། ཁྱིམ་བདག་གལ་ ཏེ་ཁྱོད་ལ་འབྱོར་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར།སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་པར་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ་འཕགས་པ་དག་བདག་གིས་ཞལ་ཟས་མང་པོ་སྟ་གོན་བགྱིས་ན། སྦོམ་དགའ་མོ་བགྲེས་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་མཆིས་པས་བགྲེས་པའི་མཐའ་ལོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ སྟོབས་སུ་རྩོལ་བས།དེ་ལ་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དེ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ འདི་ལ་བཅའ་བ་བྱིན་ཅིག་།འདི་ལ་ནི་འབྲས་ཆན་བྱིན་ཅིག་།འདི་ལ་ནི་སྲན་ཚོད་བྱིན་ཅིག་།འདི་ལ་ནི་ཡང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིང་འདུག་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དེ་ཡང་སྨྲ་མ་སྤོབས་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ།དགེ་སློང་རྣམས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གི་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངོ་ཟློག་མི་ཕོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་སློང་མ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ བ་ནི།དགེ་སློང་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོའོ། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་རྣམས་སུའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟན་ཟ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ།





有一次，一位居士邀请以佛陀为首的比丘僧众到另一户人家应供午斋。比丘僧众已就座。世尊为了给声闻弟子制定学处，仍住在精舍中。那位居士和家人开始向比丘僧众供养饮食。这时胖喜女坐在长老比丘旁边说道：'居士啊，这位是尊者难陀，是释迦族出家人，具足三藏，善说佛法，具有理辩才能，请多供养他。这位是尊者近难陀，这位是尊者行快，这位是那婆索，这位是阿难，他们都是释迦族出家人，具足三藏，善说佛法，具有理辩才能，请多供养他们。这位是尊者车迦，是婆罗门大臣之子出家，具足三藏，善说佛法，具有理辩才能，请一再供养他。'那位居士就按照她说的一再供养他们。
胖喜女也同样对分发食物的人说了这些话，他们也就一再供养那些比丘。结果有些比丘缺了饭，有些比丘缺了菜，有些比丘缺了咸菜，有些比丘只得到一点食物就断了饭，有些比丘还没得到食物就断了饭。
那些尚未断除烦恼的比丘就责备那位居士说：'居士，如果你没有能力，为什么要邀请以佛陀为首的比丘僧众应供呢？'他回答说：'尊者们，我准备了很多食物，但是胖喜女坐在长老比丘旁边，一直要求只往长老那边多多供养，对此我该怎么办呢？'比丘们就把这件事禀告了世尊。
于是世尊如前所说，制定学处：'如果很多比丘被邀请到居士家应供用斋时，有比丘尼在那里指示说：把这个给他，把饭给他，把菜给他，再给他等等，那些比丘应该对那位比丘尼说：妹妹，请你等比丘们用完斋再说。如果没有一个比丘敢对那位比丘尼说这话，那些比丘都应该到外面僧园中向其他比丘说：具寿们，我们犯了应该忏悔的过失，现在忏悔这个过失。'
制定此学处的地点是舍卫城，当事人是众多比丘，烦恼是不敢制止，过失是在比丘尼不按次第分发食物时未加制止就食用。其中'众多比丘'是指超过两位比丘。'居士家'是指婆罗门和居士的家。'邀请'是为了供斋。'用斋时'是指五种硬食和五种软食。

།དེ་དག་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་ དགའ་མོའམ།གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦོམ་དགའ་མོའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། ། སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟ་བའི་བར་དུ་རེ་ཞིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཁ་རོག་པར་སྡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་མ་སྤོབས་ན་དགེ སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་མ་སྨྲས་ནའོ།།དགེ་སློང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་འཁོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་དོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་ སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་བཤགས་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ།ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཁྱིམ་མམ་དགོན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པར་སྦྱིན་བདག་ ཁྱིམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་པའམ།བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟན་སྦྱར་བར་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་ཟན་ཟ་བའི་ཚེ། དེ་ན་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ་དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞིག་དགེ་སློང་ལྟུང་ བ་འབྱིན་པ་པོ་དེ་འམ།དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདི་ལ་བཅའ་བའམ། བཏུང་བ་དང་། སྲན་ཚོད་དམ། བཟའ་བའམ་ཡང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལ། དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ཟན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ལྷན་ཅིག་ཟ་བའམ། ལྷན་ཅིག་མི་ཟ་བས་ཀྱང་ རུང་བས།སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟོས་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་མ་བསྒོ་བར། དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཟོས་ན་བསྒོ་བའི་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་བ་ཙམ་དུ་ཐག་རིང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། བསྒོ་བ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་ན། གྲལ་རིམས་སུ་མ་ ཕེབས་པ་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་བར་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དེའམ། དགེ་སློང་གཞན་འདི་ལ་བཅའ་བའམ། བཏུང་བའམ། སྲན་ཚོད་དམ། བཟའ་བའམ། ཡང་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས།སྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ། དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པ་དང་། བསྒོ་བའི་ཚིག་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་བར་ཐག་རིང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ན་འདུག་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཁྱིམ་དགོན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པར་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་པའམ་དེས་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟན་སྦྱར་བ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་གསུམ་ཡན་ཆད་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ་དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱུག་རིས་སྟོན་པ་དང་། མ་བྱིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང་། བསྒོ་བ་ཉིད་ཚིག་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་བར་ཐག་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་སྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་སློང་ཟན་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒོ བར་འདུ་ཤེས་པས་ཟོས་པ་ཉིད་དོ།།དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ།

如果有一位比丘尼，即是指粗行母或其他类似的人。'对那位比丘尼'是指对粗行母或其他类似的人。'那些比丘们'是指当时在场的诸位比丘。'如是说'是指应当如此告诫。
'姊妹，你且等待，直到比丘们用完餐'这句告诫的意思是：姊妹，你且暂时安静地等待，直到比丘们用完餐。如果连一位比丘也不敢对那位比丘尼如此说，'比丘'是指如果连一位比丘也未对那位比丘尼说。'那些比丘全部'是指当时在场的所有比丘。
应当到外面的园林中，对诸比丘说：'具寿们，我等犯了应当单独忏悔的不当过失，应当忏悔此法'，并应当如此忏悔，此法也应当忏悔，这是如前所述。
在此，关于正式违犯的规定是：在俗家或寺院、僧院等处，由施主全家人聚集或受委托者等备办饮食，邀请三位或更多比丘作为客人用餐时，若有比丘尼不是因其言语或其亲属邀请（除了示现涂抹和劝施未施之外），对于使比丘犯戒的那位比丘或其他比丘，以'给这位些固体食物或饮料、汤或食物吧'等言语进行劝食。
对于这种情况，任何同餐的比丘，无论是一起用餐还是不一起用餐，都应当告诫说：'姊妹，你且等待，直到比丘们用完餐'。如果未经告诫，那些受邀的三位或更多比丘食用了饭食，除非告诫的话语因距离太远而无法传达，以及不知道应当告诫的情况下，未能阻止其不按次序分发食物而食用，这期间都构成应当单独忏悔的正式违犯。
此中的行为人是：那位使比丘犯戒的比丘尼，或其他比丘，以'给这位些固体食物或饮料、汤或食物吧'等言语进行劝食的比丘尼，不是因其言语或其亲属邀请（除了示现涂抹和劝施未施之外），且告诫的话语并非因距离太远而无法传达的在场者，这些都是行为人。
在此情况下，具备五个要素构成正式违犯：哪五个呢？在俗家、寺院和僧院等处，由施主全家人聚集或其委托者等备办饭食；邀请三位或以上比丘作为客人；非因该比丘尼言语或其亲属邀请（除了示现涂抹和劝施未施之外）；告诫的话语并非因距离太远而无法传达而进行劝食；同餐的比丘们在未告诫的情况下知道而食用。若缺少这些要素中的任何一个，则依情况轻重判定为恶作。

།གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འདྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གླེང་ གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་བདེན་པ་དག་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེས་ཆ་གཅིག་བཟུང་ནས། འདི་ལྟར་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་ཚིག་ སྨྲས་ཤིང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་ཏེ།དེ་ཕྱིན་ཆད་གཅེར་བུ་པ་དག་དང་། གཅེར་བུ་མ་དག་དང་། གཅེར་བུ་པའི་ཉན་ཐོས་དག་དང་། གཅེར་བུ་མའི་ཉན་ཐོས་མ་དག་གི་སྒོ་ནི་བཅད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་དག་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་དང་། དགེ་ བསྙེན་དག་དང་།དགེ་བསྙེན་མ་དག་གི་སྒོ་ནི་ཕྱེའོ་ཞེས་བསྒྲགས་ཤིང་ཞིང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དག་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཏང་ངོ་། །དེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ། དགེ་བའི་ལས་སེམས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་སངས་རྒྱས་སམ། ཆོས་སམ། དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འོང་ བའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ།ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས། ལོངས་སྤྱོད་སྲབས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཟད་དེ། ཡོངས་སུ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་སྐབས་སུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ འདོང་བ་ན།ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཕྱིན་པ་ན། དམག་དཔོན་སེང་གེས་དེ་གཉིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས། དེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཟན་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྲོང་དུ་སོང་བ་དང་། གཅེར་བུ་བ་དག་གིས་མཐོང་ནས། དེ་དག་ཤེས་ལྡན་དག་གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེ་བདག་ཅག་ལ་ མངོན་པར་དད་པ་དེའི་ཚེ་ན་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན།ད་ལྟར་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སྦྱོང་དག་ལ་མངོན་པར་དད་པ་འདི་ལ་བཅར་ཡང་མེད་བཅར་ཡང་མེད་དེ། བདག་ཉིད་ཁྱིམ་གྱི་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དམག་དཔོན་སེང་གེ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཞིང་དེར་དགེ་སློང་གི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱ། བསོད་སྙོམས་བཟའ་བར་མི་བྱ། ཆོས བསྟན་པར་མི་བྱའོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་སྟེ། དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་གཉིས་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་ སྨྲས་པ།ཁྱེད་གཉིས་གར་བཞུད། དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཁྱིམ་དུའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་ནམ། གང་དག་བྱིན་པ་དེ་ལ་བྱིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་གང་གི་ཚེ་དམག་དཔོན་སེང་གེས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་བདེན་པ་དག་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན།ཆེས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །དེ་གཉིས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དང་། དེ་དག་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་ཕྱི་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ན། དམག་དཔོན་སེང་གེས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་འོངས་པ་མཐོང་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་དེ། ཁྱིམ་མི་ལ་ དགོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྲིམས་སོ།

未按次序而让人分发食物未加制止的单独忏悔第二。
违反学处而入俗家的单独忏悔的缘起是：佛世尊住在广严城猕猴池边的重阁讲堂。
当军将狮子在世尊面前见到真谛时，他持守一分，如是说大牛王之语，并在众中发出狮子吼：'从此以后，关闭裸形外道、裸形外道女、裸形外道听众、裸形外道女听众之门。开启世尊的声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷之门'，并宣布一切农事皆有过失而舍弃。
他具有信心且善良，有善业之心，他未曾有不供养或不布施给佛、法、僧或可爱的比丘们的。他如是供养布施后，财产减少殆尽，达到了尽头。
当时具寿舍利弗和大目犍连二人游行到达广严城时，军将狮子邀请二人到另一户人家应供。他为准备二人的饭食而亲自外出采买，被裸形外道们看见后，他们说：'智者们，当军将狮子对我们有信心时，一切都很圆满，如今他对释迦子沙门生起信心后，已经一无所有，一无所有，亲自做家务。'
当诽谤发生时，比丘们向世尊禀告。世尊说道：'比丘们，你们应当对军将狮子和其他类似的人，仅以请求的方式给予学处律仪，不应去其家，不应受用座具，不应食其施食，不应为其说法。'
比丘们对他给予学处律仪后，具寿舍利弗和目犍连二人先前已受邀请，世尊开许。六群比丘见二人去军将狮子家，他们说：'你二人去何处？''去军将狮子家。''僧团不是已对他给予学处律仪了吗？''对需要给予的人给予，我们二人是先前受邀请的。'
六群比丘说：'如果这样的话，我们在军将狮子于世尊面前见到真谛时，更早就受到邀请了。'二人保持沉默。他们跟随在二人后面，军将狮子见到众多比丘到来，生起极大欢喜，将家中所需之物分发给比丘们。

།དེ་དག་གིས་ཟོས་ཏེ་དོང་བ་དང་། དེའི་བུ་དག་གིས་ཟས་ཟ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། བུ་དག་ཁྱིམ་མི་ལ་དགོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བྲིམ་གྱིས། གཞན་བསྒྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་།དེ་ དག་གི་དུ་བར་བརྩམས་པ་ཐོས་ནས།དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་སློབ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་གང་ཡིན་པ་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡོམས་པ་དག་ཏུ་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་དོང་སྟེ་རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ནས་འཆའ་བར་བྱེད། ཟ་ བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སློབ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡོམས་པར་གྱུར་ལ། ཡང་དགེ་སློང་ སློབ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡོམས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་སོང་སྟེ།རང་གི་ལག་གིས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ནས་འཆའ་བའམ་ཟན། དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ།ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མགྲོན་ཚོལ་བ། ཉེས་པ་ན་ བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འཇུག་པའོ།།དེ་ལ་སློབ་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སློབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་གོ། །ཁྱིམ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་གོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ།།བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །སློབ་པ་དག་གི་ཁྱིམ་གང་དག་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དེ་ ལྟ་བུ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུའོ།།སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླེང་གཞི་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་གཉིས་དམག་དཔོན་སེང་གེས་སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔར་མ་བསྟབས་པར་ རོ།།སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་ནས་སོ། །རང་གི་ལག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པས་ལག་པར་རོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའོ། །བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་སུ་བཅུག་ནས་སོ། །འཆའ་བའམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ།།ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པར་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་སྦྱིན་བདག་དད་པ་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་འགྲིབས་པ་གང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་ནས། ག་གོན་དང་། ལ་ཕུག་ དང་།ལྡམ་ལྡུམ་དང་། མོད་པ་དག་མ་གཏོགས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་བླངས་ཤིང་ཟོས་ན། བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

他们吃完离开后，他的儿子们开始吃饭，他说道：'儿子们，家里所需要的那些东西，也要分给比丘们，在准备其他的期间暂且等一等。'听到他们开始吃饭，少数比丘说：'为什么比丘们在未受邀请的情况下，前往受僧团戒律约束的有学者之家，亲手取用硬食和软食来吃？'他们诽谤、责难、批评这件事。比丘们将此事禀告世尊。
于是世尊如前所说，凡是受僧团戒律约束的有学者之家，若比丘未受邀请就前往这样受僧团戒律约束的有学者之家，亲手取用硬食和软食来吃，该比丘应到外面园林中，向诸比丘说：'具寿们，我犯了应忏悔的不当过失，我对此忏悔。'这也是应当忏悔的法。
制定此戒的地点是舍卫城，犯戒者是六群比丘，烦恼是寻求供养，过失是违反戒律进入他人家中。
关于'有学者'，指的是预流果、一来果、不还果的圣者。'诸家'是指婆罗门和居士之家。'僧团的'是指如来声闻僧团的。'受戒律约束'是指通过白羯磨而约束。'若比丘'是指六群比丘或其他类似的人。'如是受僧团戒律约束的有学者之家'是指如前所述的那样的家。
'未受邀请'，如因缘中所说，具寿舍利弗和大目犍连二人事先受到将军狮子的邀请，世尊允许了，这里指的是未事先邀请。'前往'是指去到。'亲手'是指手对手。'硬食和软食'是指五种硬食和五种软食。'取用'是指经过净人授予。'吃'是指咽下。'该比丘'是指任何犯戒的比丘。
'到外面园林中，向诸比丘说：具寿们，我犯了应忏悔的不当过失，我对此忏悔。这也是应当忏悔的法'，如前所述。
在此，正式制定违犯的情况是：比丘对于信心虔诚但财产减损的施主，在僧团授予戒律约束之前未受邀请，从已受戒律约束的家中，除了葱、萝卜、蔬菜、菌类之外，取用并食用硬食和软食，即构成违反戒律进入他人家中的应忏悔罪。

།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ ཁྱིམ་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་ཉིད་དང་། སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ཉིད་དང་། དེའི་ཁྱིམ་ནས་ག་གོན་དང་ལ་ཕུག་དང་། ལྡམ་ལྡུམ་མོད་པ་དག་མ་གཏོགས་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་ བདག་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་པ་ཉིད་དང་།ཟོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།ནགས་བརྟག་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ན་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དག་ཏུ་ཞག་འདི་རྙེད་ན་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སོང་སྟེ་བརྗོད་དོ།།དེ་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་དག་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ དོ།།མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཁོད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་།ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ དང་།རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་སང་འདི་ཉིད་དུ་བདག་ཅག་གི་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་། སང་དགེ་སློང་འགས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་བགྱི་སྟེ། བདག་ཅག་བསོད་ སྙོམས་འཚལ་ཏེ།མཆི་ཞིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་རང་གི་སུག་པ་ནས་ཚིམ་པར་བགྱི་ཞིང་སྟོབས་པར་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་གནས་པའི་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་དག་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། དེ་ ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པ་དག་སྟ་གོན་བྱས་ནས།ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་གིས་ཤིང་རྟ་དག་བཀང་ནས་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ཇེ་ཤིང་རྟ་དག་ཞོན་ལ་དེང་ཤིག་དང་ཁོ་བོ་ཅག་ཕྱི་བཞིན་འོང་ངོ་། །དེ་དག་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ བརྒྱན་ཏེ་ཤིང་རྟ་དག་ལ་ཞོན་ནས་འཕགས་སོ།།སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་ཉེན་ཀོར་ཐིབས་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལམ་ཁར་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འདི་དག་འདོང་གི་ཚུར་ཤེག་གཞོམ་མོ། །ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་གྱིས་ སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་འདོང་དུ་ཟད་མོད། །ཁྱེད་ཅག་ལ་འདི་དག་གཞོམ་པས་ཅི་བྱ། ཤཱཀྱ་གདུག་པ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དག་གནོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་ཐོང་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་དམག་དཔོན་ཟླའི་རྒྱབ་སུས་མཐོང་གཞོམ་མོ་ཞེས་དེ་དག་གི་ཚིག་ཚིག་མ་ཡིན་པ་བྱས་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་ནས་གོས་དང་ རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་ཏེ་དོང་ངོ་།།ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་ནས་སྒྲེན་མོར་ཚང་ཚིང་ནགས་མ་དག་གི་ནང་དུ་ཡིབ་སྟེ་འཁོད་དོ། །ཤིང་རྟ་དེད་པ་དག་ཀྱང་སྐྲག་ནས་བྱེར་རོ།

这个行为的作者是先前未被邀请为客人，且已被授予僧团戒律的在家人。此事需具备五个要素才构成实际的过失：一是在家人的住所，二是先前未被邀请，三是已被授予僧团戒律，四是从其家中除了生姜、萝卜和新鲜蔬菜之外的食物和零食是自己亲手拿取的，五是食用了这些食物。如果缺少这些要素中的任何一个，则根据具体情况判定为轻罪。这是第三条需要忏悔的破戒进入在家人住所的过失。
关于森林观察所产生的应忏悔事的缘起：佛世尊在迦毗罗卫城住夏安居。世尊告诉比丘们，在七天或八天后将举行自恣仪式，应当告知所在地的村庄'过了这些天后将举行自恣仪式'。比丘们便去告知了。
然后，住在迦毗罗卫城的释迦族人在十五日自恣时来到世尊所在处，以头面礼敬世尊双足后坐于一旁。世尊为住在迦毗罗卫城的释迦族人们以如法言教开示、教导、赞叹、令其欢喜。以种种如法言教教导、赞叹、令其欢喜后，便默然不语。
于是，住在迦毗罗卫城的释迦族人对世尊的教诲感到欢喜和随喜，向世尊如是禀告：'世尊，可否允许比丘僧团明天接受我们的午斋供养？明天请不要让任何比丘去托钵，我们将亲自送来供养品，使世尊和声闻僧团能够饱食满足。'世尊以默然表示允许迦毗罗卫城的释迦族人。
之后，他们回到迦毗罗卫城，当晚准备了清净美味的食物，次日清晨起来后，用车装满食物，对释迦族女子们说：'你们先乘车前去，我们随后就到。'她们装饰着各种珠宝首饰，乘车出发。
因为迦毗罗卫城周围树林茂密，她们在路上被强盗看见。强盗们说：'贤者们，这些装饰着各种珠宝的释迦族女子来了，来吧，我们去抢劫。'强盗首领说：'贤者们，她们确实来了，但你们抢劫她们有什么用？释迦族人凶狠善战，会报复的，放她们走吧。'强盗们说：'首领，谁会知道呢？我们去抢劫。'不顾首领的话，他们抢劫了她们，夺走了衣服和所有饰品后逃走了。
那些释迦族女子惊恐万分，赤身躲藏在密林中。驾车的人们也因恐惧四散逃走了。

།གླང་དག་ཀྱང་ཆུ་ཐག་བཅད་ནས་ཅི་དགར་ཡན་ཅིང་འཁོད་དོ། །ཤིང་རྟ་དག་ཀྱང་ཤིང་རྟའི་མདའ་དང་བྲལ་ཏེ་ འདུག་གོ།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་གྲོས་བྱ་བར་བརྩམས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཤཱཀྱ་བག་མེད་པ་དག་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པས་བདག་ཅག་གི་ཟན་གཅད་པར་བྱ་བའམ་ཅི། བསོད་སྙོམས་ལ་འདོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ་འཕགས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ ལམ་ཁ་ན་ཤིང་རྟ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བས་གང་བ་ཤིང་རྟ་མདའ་དང་བྲལ་བ་དག་འདུག་པ་དང་།གླང་དག་ཆུ་ཐག་བཅད་དེ་ཅི་དགར་ཡན་པ་དག་འཁོད་པ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་བོད་པར་བརྩམས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ན་སུ་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྒྲ་ཕྱུང་བ་དང་། དྲུག་ སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན། འཕགས་པ་དག་བདག་ཅག་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་དག་གོ། །ཚུར་ཤེག་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་བྲིམས་ཤིག་།འཕགས་པ་བདག་ཅག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་སྟེ་སྒྲེན་མོར་མཆིས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་གྱིས་ཚུར་ཤེག་།ཁྱེད་ཅག་གི་ཡན་ ལག་དང་ཉིང་ལག་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྔོན་མ་མཐོང་བ་གང་ཡོད་ཚུར་ཤེག་དེ་དག་ལོ་མ་དག་གིས་གཡོགས་ཏེ་བྱུང་ནས་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་།ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་འདི་དག་གི་མིག་ཅི་འདྲ། སྣ་ཅི་འདྲ། མཆུ་ཅི་འདྲ། ནུ་མ་ཅི་ འདྲ།ལག་པ་ཅི་འདྲ། རྐེད་པ་ཅི་འདྲ། རྐང་པ་ཅི་འདྲ། ལྟོས་ཤིག་།དེ་དག་དེ་ལྟར་གཙེས་པ་ན། ངོ་ཚ་ནས་ནགས་ཚང་ཚིང་དང་། ནགས་མ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཡིབ་སྟེ་འཁོད་དོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ལ་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་རྣམས་བཅོམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་ཤཱཀྱ་དག་ མདའ་གཞུ་ལག་ན་ཐོགས་ཤིང་།མཚོན་གཟས་པ་དག་གིས་ལམ་ཁར་དོང་སྟེ། ལམ་འགགས་ནས་དེ་དག་གིས་ཆོམ་རྐུན་པ་དེ་དག་བཟུང་ངོ་། །དེ་ན་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་ལ་བཏང་སྙོམས་བྱར་ཅི་ཡོད། བསད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་དེར་ཁྲིད་ལ་ཤཱཀྱའི་ བུ་མོ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཏེ་བྱའོ།།དེ་དག་གིས་དེ་དག་ཁྲིད་ནས་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གན་དུ་དོང་སྟེ་དྲིས་པ། ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཆོམ་རྐུན་པའི་དམག་དཔོན་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་དེ་དག་བཟློག་ན་དེ་དག་མ་བཏུབ་པས་འདི་ནི་ཐོང་ཤིག་།དེ་དག་གིས་ དེ་བཏང་ངོ་།།དེ་སྲོག་དེའུ་ཆད་པ་ལས་ཕྱིར་ཐོབ་ནས་དེས་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཅག་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། འདི་དག་བསད་པས་ཁྱེད་ལ་ཅི་བྱ། ཉེས་པ་བྱས་པ་འདི་དག་ཀྱང་བཏང་ བར་གསོལ།དེ་དག་གིས་དེ་དག་ལ་བཅོམ་པའི་རྫས་དག་ཕྱིར་བསྐུར་ཏེ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་དེ་དག་གིས་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་དེ་དག་གོས་བསྐོན་ཅིང་རྒྱན་ཐོགས་སུ་བཅུག་ནས་ཤིང་རྟ་དག་ཀྱང་ཆུ་ཐག་བཏགས་ཏེ་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་དོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་ འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་དང་།ཤཱཀྱ་དང་ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་པར་བརྩམས་སོ། །ཤཱཀྱའི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་ཟས་མི་སྦྱིན་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཅིའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དག་ལ་ཞལ་ཟས་མི་ གསོལ།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་གིས་ཟོས་ཟིན་ཏེ། གང་དུ་གསོལ། དེ་ཉིད་དུའོ། །སུས་བྲིམས་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་སྒྲེན་མོ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བྲིམས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་ཐོ་བཙམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁོ་མོ་ཅག་ལོ་མ་དག་གིས་གཡོགས་ཏེ་ཚང་ཚིང་དང་ནགས་མ་ དག་གི་ནང་ནས་བྱུང་སྟེ་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་།ཐོ་བཙམས་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་དོ།

牛也断开绳索随意自在地停留。车也脱离了车轴而停在那里。六群比丘开始相互商议：'喜比丘、近喜比丘、释迦放逸者等耽搁时间太久，我们是否应该停止他们的饭食？我们去乞食吧。'他们说：'就这样做吧。'于是他们拿着钵和法衣前往。
当他们行至路边，看见装满食物和饮品的车辆脱离了车轴停在那里，牛也断开绳索随意自在地停留。他们相互看了看，开始呼喊：'智者们，这里有谁在？'听到声音后，六群比丘问道：'你们是谁？''尊者们，我们是释迦族的女子。''过来吧，给我们分发食物。''尊者们，我们被盗贼抢劫，现在赤身裸体。''我们已过午时了，过来吧。'
'你们身上我们从未见过的肢体，都过来吧。'她们用树叶遮盖着身体出来准备分发食物时，六群比丘说道：'喜比丘、近喜比丘，看啊看啊！这些释迦女子的眼睛什么样？鼻子什么样？嘴唇什么样？乳房什么样？手臂什么样？腰身什么样？双脚什么样？看啊！'
当她们受到如此戏弄时，感到羞耻，躲进了密林和树丛中。六群比丘向释迦族人报告说释迦女子们被抢劫了。于是释迦族人手持弓箭，拿着武器来到路边，封锁道路抓住了那些盗贼。
有人说：'对这些人还有什么好客气的？杀了他们！'有人说：'先带他们去问问释迦女子们再说。'他们带着盗贼去见释迦女子们询问。释迦女子们说：'这个盗贼首领是无辜的，他没有伤害我们。他曾试图阻止其他人，但他们不听，请放了他。'于是他们放了他。
他死里逃生后，向他们顶礼说道：'智者们，你们既然已生起信心要去供养佛陀等僧众午斋，杀了这些人对你们有什么好处？请也放了这些犯错的人。'他们让盗贼归还了抢劫的财物后放了他们。
然后释迦族人给这些释迦女子穿上衣服，戴上装饰品，给车套上绳索，让她们乘车前往世尊处。世尊正与比丘僧众坐在准备好的座位上享用午斋，释迦族人和释迦女子们开始向佛陀等比丘僧众供养食物。
释迦女子们不给六群比丘食物，释迦族人问道：'为什么不供养尊者们食物？'她们说：'他们已经吃过了。''在哪里吃的？''就在这里。''谁供养的？''是我们供养的。''你们赤身裸体怎么供养的？'
'因为他们戏弄我们。我们是如何用树叶遮体从密林和树丛中出来准备供养时，他们就这样戏弄我们。关于这件事还有很多可说的。'

།དེ་ནི་འཇལ་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱིས་འདི་དག་ལ་ཟས་མི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་ནས་སྨྲས་ པ།འཕགས་པ་དག་ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་ལམ་འདི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། བདག་ཅག་བག་བགྱིད་ཅིང་འཆི་བ་ཞིག་ན་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ ཀྱིས་དགེ་སློང་ནགས་ཉུལ་བ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ།གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དུད་བརྡ་གཏུལ་བར་བྱའོ། །བ་དན་སྔོན་པོ་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །འདབ་མའི་ཆང་བུ་དག་ལམ་ ཁར་གཞག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་ནགས་འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་བ་དན་དཀར་པོ་དག་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །དེ་གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཁྱེའུ་སུས་དང་གྲོས་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ནགས་སྔར་མ་བྱུལ་བར་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་ བཟའ་བ་བླངས་ཏེ།འཆའ་ཞིང་ཟ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་ པ།འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པར་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་ སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ།དེ་ལྟ་བུ་དག་ཏུ་སྔར་མ་བྱུལ་བར་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཆའ་འམ་ཟ་ན་དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་ བྱ་བ་བྱུང་གིས།ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བདག་ཉིད་འགྱེངས་ཤིང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་དོར་བ། ཉེས་པ་ ནི་ནགས་མ་བྱུལ་བར་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་ཟ་བའོ།།དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །གནས་མལ་དགོན་པ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དགོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དྲུག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ གཅིག་གོ།།རྡུལ་ཕྲ་མོ་དྲུག་ལ་ཆུ་རྡུལ་གཅིག་གོ། །ཆུ་རྡུལ་དྲུག་ལ་ལྕགས་རྡུལ་གཅིག་གོ། །ལྕགས་རྡུལ་དྲུག་ལ་རི་བོང་གི་རྡུལ་གཅིག་གོ། །རི་བོང་རྡུལ་དྲུག་ལ་ལུག་རྡུལ་གཅིག་གོ། །ལུག་རྡུལ་དྲུག་ལ་གླང་རྡུལ་གཅིག་གོ། །གླང་རྡུལ་དྲུག་ལ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གཅིག་གོ། །ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་དྲུག་ ལ་སྲོ་མ་གཅིག་གོ།།སྲོ་མ་དྲུག་ལ་ཤིག་གཅིག་གོ། །ཤིག་དྲུག་ལ་ནས་གཅིག་གོ། །ནས་དྲུག་ལ་སོར་གཅིག་གོ། །སོར་བཞི་དྲུག་ལ་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་ལ་མིའི་སྲིད་དོ། །ཁྲུ་བཞི་ལ་གཞུའོ། །གཞུ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་སྟེ། གྲོང་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ནི་དགོན་པ་སྟེ། དེ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གནས་མལ་དགོན་པ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་དང་། གཡོན་ཅན་གྱིས་འཇིགས་པར་གྲགས་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། གུང་གིས་འཇིགས་པར གྲགས་པའོ།

那是为了测量而行持一切不善，因此不应给予这些人食物。他们默然而住。之后他们分发给比丘僧众后说道：'圣者们啊！你们这条道路是有危险的。'说完这些话后，'我们应当谨慎，否则会死亡'，在这种情况下比丘们向世尊禀告，世尊开示道：'比丘们，因此你们应当派遣具有五法的巡林比丘，应当以白二羯磨选派。他应当巡视方圆半由旬。如果有危险，应当发出警报。应当升起蓝色旗帜。应当在路口放置树叶标记。如果森林变得没有危险，应当升起白色旗帜。如果他愿意的话，应当给予他童子作为商议伙伴。'
比丘们为何因少事而诽谤说：'比丘们在未巡视森林之前就在精舍外取用硬食软食而食用'，讥讽、辱骂，在这种情况下比丘们向世尊禀告。之后世尊如前所说，凡是僧团的阿兰若住处，传闻有疑虑、传闻有危险、传闻有各种可怖畏之处，若有比丘在僧团的阿兰若住处，传闻有疑虑、传闻有危险、传闻有各种可怖畏之处，在这样的地方未经巡视就在精舍外取用硬食软食而食用，那么该比丘应当到精舍外，向诸比丘说：'具寿们，我犯了应当发露的不应理之处，我对此法发露。'应当如此发露，这个法也应当发露，如此制定。
地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是自高自大并且放弃僧团利益，过失是未经巡视森林就在精舍外取用硬食软食而食用。其中'僧团的'是指如来声闻僧团的。关于'阿兰若住处'，阿兰若是指：六极微尘为一微尘，六微尘为一水尘，六水尘为一铁尘，六铁尘为一兔尘，六兔尘为一羊尘，六羊尘为一牛尘，六牛尘为一阳光尘，六阳光尘为一虮虱，六虮虱为一虱子，六虱子为一麦粒，六麦粒为一指宽，二十四指宽为一肘，三肘半为人身高，四肘为一弓，五百弓为一俱卢舍，从村落一俱卢舍即为阿兰若，其中有寺院者即为阿兰若住处。'传闻有疑虑'是指传闻有盗贼和奸诈者的危险。'传闻有危险'是指传闻有狮子、虎、豹的危险。

།འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་སྦྲང་དང་། སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་དང་། རླུང་དང་ཉི་མ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།།དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དགོན་པ་གང་དག་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ། འཇིགས་པ་ཐ་དད་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པར་གྲགས་པ་དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་དག་གོ། །སྔར་མ་བྱུལ་བར་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནགས་བྱུལ་བས་སྔར་མ་བྱུལ་བར་རོ།།ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔའོ། །བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབས་སུ་བཅུག་སྟེའོ། །འཆའ་བའམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་ དུ་མིད་ནའོ།།དགེ་སློང་དེས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཀུན་དགའ་ར་བར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ་སོར་བཤགས་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་འདི་ཡང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ནགས་སམ་དགོན་པ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་མ་བྱུལ་བ་ཉིད་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པར་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན། ནགས་བརྟགས་པ་ལས་ གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ནགས་སམ་དགོན་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་བྱུལ་བ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གྲོང་གི་ཕྱི་རོལ་ནས་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཕན་ཆད་ཀྱི་ མཐའ་ཉིད་དང་།ནགས་སམ་དགོན་པ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དང་། མ་བྱུལ་བ་ཉིད་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པར་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་རང་ངམ། སྤྲིང་ཡིག་དང་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ཉིད་དོ། ། དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ནགས་བརྟག་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་བཏོན་པ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དག་གདོན པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་།སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བཞི་པོ་དག་གོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ།།ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས། དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་སྟོན་པ་དེ་ལའོ།།ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་པ། ད་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་གདོན་པ་ བཤད་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཕྱིར། སྡོམ་ལ། ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་བདུན་དང་། །སྟོད་གཡོགས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དང་། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །མཆོད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ། །འདུག་པར་བྱ་བ་དགུ་དག་ དང་།།བྱིན་ལེན་བྱ་བ་བརྒྱད་རྣམས་སོ།

所谓'以不同的恐怖而令人恐惧'是指：以蚊虫、长嘴虫、风、日光、毒蛇等不同的恐怖而令人恐惧而闻名。
'又若比丘'是指六众或其他类似的人。
'僧团的住处荒野之处，凡是有疑虑而闻名，有恐怖而闻名，以不同的恐怖而令人恐惧而闻名的这些'是指如前所说的那些。
'未经事先搜查'是指未经林间搜查。
'在园林外'是指在寺院外。
'嚼食和食物'是指五种嚼食和五种食物。
'接受'是指经过净施。
'嚼或食'是指咽下。
该比丘应到外面园林中，向诸比丘说：'具寿们，我犯了应忏悔的不应理之处，我今忏悔此法'，应如是忏悔。此法也是应忏悔的。这是如前所述。
关于这个，其根本罪的判定是：比丘在未经搜查的森林或荒野处，在距离一拘卢舍范围内有恐怖之处，明知如此，在园林外的荒野处接受嚼食和食物并食用，即构成因林间观察而生的应忏悔罪的根本罪。
此中的行为人是：对于已搜查过的有恐怖的森林或荒野处，主要是认知的行为人。
此中由五个要素构成根本罪：从村外一拘卢舍以外的边界、森林或荒野处成为有恐怖之处、未经搜查、知道是这样的地方、在园林外的荒野处自己或通过书信、赞叹等任何方式接受嚼食和食物并食用。
若缺少这些要素中的任何一个，则依情况轻重判定为恶作。
这是第四个因林间观察而生的应忏悔。
'具寿们，我已宣说四种应忏悔法'是应忏悔法宣说的结语。'四种应忏悔法'是指前面所说的四种。'已宣说'是为了总结誓言的意义和令听众欢喜而说。
其中'我问具寿们，于此是否清净'，如是二次三次地问'于此是否清净'。'于此具寿们清净，以此默然，我如是认可'，这是应忏悔法规定的宣说。
'其中'是指在宣说四种应忏悔法中。其余如前所述。
应忏悔法的宣说已经解释完毕。
《别解脱经注疏》第二十卷。现在解释诸多学处法的宣说。
因此，总摄颂：关于下裙有七种，关于上衣有三种，极为庄重等五种，覆头等五种，供养等五种，身等五种，坐法九种，受食八种。

།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་བདུན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གོང་མ་གཉིས་ལ་བསླབ་པའི་ཆོས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་པ་ རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་སྟོན་ཏོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་གདོན་པའི་ལུང་འབོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་ བ་དང་མི་འགལ་བ་དང་།འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསླབ་པའི་ཆོས་ཏེ། དེ་དག་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །མང་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་ སྟེ།འདི་དག་ལས་འདས་ན་དངོས་གཞི་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་དེ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་ འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་ཏེ།སྡོམ་ལ། ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་བདུན་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་ རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་ བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ།།གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྔ་པོ་དག་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པས་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་བཀོད་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་དག་སྔོན་གོམས་པའི་སྦྱོར་བས་ཤམ་ཐབས་ཁྱིམ་པ་བཞིན་ དུ་གོན་པར་བྱེད་ནས།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ་ནོར་ཅན་དག་དང་། ཚོང་དཔོན་དག་དང་། དེད་དབོན་དག་འཚལ་བར་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཟེར་བ་བདེན་གྱིས་ངས་སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དག་ཤམ་ཐབས་ཇི་ལྟར་གྱོན་པར་གྱུར་པ་བསམ་མོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ། བཙུན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་གཙང མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུར་མཁྱེན་པ་དང་གཟིགས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་ པ་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི། གང་ཟག་ནི་ལྔ་པོ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་སྔོན་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཁྱིམ་པ་བཞིན་དུ་གྱོན་པའོ།

说此等言。关于'总摄'一词的含义和必要性如前所述。'下裙有七种'等，在上述两个总摄偈颂中有四十七条学处，这些将按顺序在下文中由论典本身阐述。
'具寿们，这些众多学处是从每半月诵一次的别解脱经中所出'，这是宣说诵读众多学处的教授。'学处'是指不违背律藏、不违背世间，确定出离的随顺戒律的学处。由于它们自身具有特征，故称为'法'。'这些众多'是指下文将出现的一百一十二条学处。
若违犯这些，正行则成为应忏悔的恶作，加行则成为应制止的恶作，加行的加行则更为低劣，成为应制止的微细恶作。'从每半月诵一次的别解脱经中所出'是说在每半月布萨诵经时从持律者的诵本中出现。
总摄中说'下裙有七种'等，其学处总摄经为：应学穿圆整下裙，应学不穿过高下裙，不穿过低下裙，不如象鼻状，不如多罗树叶状，不如谷物堆状，不如蛇头扬起状。
其中，关于应学穿圆整下裙的缘起是：佛世尊住在波罗奈仙人说法鹿野苑。当世尊以无过之入而令五比丘成为比丘时，他们因先前的习气而像在家人一样穿着下裙。
具信的婆罗门和居士们看见后说：'圣者们，你们穿下裙的方式与富人、商主、船主相同。'比丘们将此事禀告世尊。世尊思维：'居士所言不虚，我当思维前正等觉佛的声闻们是如何穿下裙的。'
诸天对世尊禀白：'尊者，就如净居天众那样。'世尊自身也生起如净居天众那样的智见。于是世尊告诫诸比丘：'因此，我的声闻们应当如是诵持律中的学处：应学穿圆整下裙。'
制定此学处的地点是波罗奈，人是五比丘，烦恼是习气未净而有先前的串习，过失是像在家人一样穿下裙。

།འདིར་དངོས་གཞིའི་ ལྟུང་བ་བསྟན་པ་ལ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་དགག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནམ།སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཅེ་ན། སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། ཤམ་ཐབས་ཅི་ནས་ཟླུམ་པོར་འདུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ།།དེ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའི་ཁ་མཉམ་པར་འདུག་པ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་འདུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་ བསླབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ།འོག་ནས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་ སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་སུ་རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ་དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་ པར་ན་སྨད་དོ།།བསླབ་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དངོས་གཞི་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཡན་ལག་དང་སྦྱོར་བ་དང་། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་དང་པོའོ།། །།ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་དགེ་སློང་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བརྩམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེར་ལྔ་དག་ དང་།མངོན་པར་མཐོ་བ་ལྔ་བཅུ་དང་། བཟད་སྡེའི་ཚོགས་དྲུག་ཅུ་དང་། གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པས་དགེ་སློང་དག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བརྩམས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་དག་ གིས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་བགོ་བར་བརྩམས་པ་དང་།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་རྒྱན་པོ་པ་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཤམ་ ཐབས་ཧ་ཅང་རྩངས་པར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་དག་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་ མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་པུས་མོ་གཉིས་ལས་གོང་དུ་ཐལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་ པ་ནི།དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ།

在此处，对于正式学处的宣说，是以遮止的方式说'不应如此这般做'来宣说，还是以建立的方式说'应如此这般做'来宣说呢？是以建立的方式宣说的，如'应学习穿着圆整的下裙'等，是以建立的方式宣说的。其中'圆整的下裙'是指边缘平整，应当学习如何使下裙圆整地穿着。这个学习穿圆整下裙是总说，下文出现的'不应穿过高的下裙'等六条是此处的广说，而非说明其他内容。
在此处，正式学处的建立是：在正式时若未如此行持，则成为应忏悔的恶作正罪。此中作者是指合适且具有尺寸的下裙。此中支分是一个，即正式的实行。在加行和加行的实行中，随应呵责。在以下所有学处中，正罪、作者、支分、加行和加行的加行也都如是随应配合。这是第一学处。
关于学习不应穿过高下裙的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。世尊制定'应学习穿圆整的下裙'之后，五比丘开始穿圆整的下裙。同样地，二十五人、五十上座、六十贤众部，以及其他由世尊度化的出家比丘们也都开始穿圆整的下裙。当六群比丘出家时，他们开始穿过高的下裙。
具信的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，像赌徒、舞者和那罗子那样穿着下裙是不如法的，请不要穿得太高。'他们回答说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''这是为了显示你们最初无知，而我们已经学习。'比丘们听到他们广泛受到呵责后，向世尊禀告。世尊思维后认为居士们说得对，如前所述制定'应学习不穿过高的下裙'。
处所是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是穿过高的下裙。其中'过高的下裙'是指超过两膝以上，应学习不这样而要圆整地穿着下裙。其中正式学处的建立是：在正式时若未如此行持，则成为应忏悔的恶作正罪。此中作者是指合适且具有尺寸的下裙。此中支分是一个，即正式的实行。

།སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་གཉིས་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་བགོ་བར་བརྩམས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། འཕགས་པ་དག་ཏ་ག་ཀའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་བུད་ མེད་དག་དང་།རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདིའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱི། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ དུ།ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་བུའི་ ཚིགས་ལ་རེག་པ་ཉིད་དོ།།དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ ཐབས་སུ་རུང་བ་དང་།ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ་དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། །།བསླབ་པ་གསུམ་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་མདུན་འཕྱང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ ཁྱེའུ་དག་དང་།ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང་། འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ ལགས།ཇེ་དང་པོ་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་སྔ་མ་ བཞིན་དུ།ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ་སྟེ།འདིར་ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་གྱི་མཐའ་མ་བཅད་པའི་གྲཝ་དག་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ་དག་ཡོད་པས། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

对于加行和加行的加行之修持，应当如理呵责，这也如前所述。这是第二学处。
关于'应当学习不穿过于下垂的裙裳'的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。世尊制定'应当学习不穿过于上提的裙裳'之后，六群比丘开始穿着过于下垂的裙裳。有信心的婆罗门和居士们看见后予以呵责：'圣者们，在达迦迦地区的妇女们和族中媳妇们是这样穿裙裳的，这与你们的威仪不相称，请不要穿如此下垂的裙裳。'他们说：'智者们，这是有原因的。'圣者们问：'是什么原因？''首先，你们自己要远离无知并得到教导。'
听闻他们广泛呵责后，比丘们向世尊禀告此事。世尊思忖：'居士们说得对'，如前那样制定：'应当学习不穿过于下垂的裙裳。'地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是穿着过于下垂的裙裳。
这里'过于下垂'是指触及踝关节。应当学习不这样而是圆整地穿着裙裳。关于正行罪的判定：如果在正行时没有如此学处而行，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中的行为人是指穿着合适的裙裳且具有规定尺寸。这里的支分是一个，即正行的修持。
对于加行和加行的修持，应当如理呵责，这也如前所述。这是第三学处。
关于'应当学习不像象鼻那样穿裙裳'的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。六群比丘穿裙裳时前面下垂，有信心的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，小孩、醉汉、鬼魅和罗刹才这样穿裙裳，这不如法，请不要这样穿。'他们说：'智者们，这是有原因的。'圣者们问：'是什么原因？''首先，你们自己要远离无知并得到教导。'
听闻他们广泛呵责后，比丘们向世尊禀告此事。世尊思忖：'居士们说得对'，如前那样制定：'应当学习不像象鼻那样穿裙裳。'地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是像象鼻那样穿裙裳。
这里'像象鼻'是指像象鼻那样延伸，此处指未剪裁衣边和衣角而有象鼻般延伸的褶皱，应当学习不这样而是圆整地穿着裙裳。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་ སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་བཞི་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་ པ་ན་གློ་དག་ལྟེབས་པར་བྱེད་ནས།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གར་མཁན་དག་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་ པ།ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་ཏེ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ ནི་ཤམ་ཐབས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟ་བ་སྟེ་གྱོན་པའོ།།དེ་ལྟ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ལྟེབས་པ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཁ་ལོགས་ལྟེ་བའི་གོང་རོལ་དུ་ཏ་ལ་འི་ལོ་མ་ལྟར་ལྟེབས་ཤིང་འདུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་ བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་སུ་རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ ནི་གཅིག་སྟེ།དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྲུའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་གློར་བལྟབ་སྟེ་ཕུར་མ་ལྟར་འཇོག་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ནོར་ཅན་དག་དང་། ཚོང་དཔོན་ དག་དང་།བུད་མེད་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་ནི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ དང་བྲལ་བ་དང་།བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཤམ་ཐབས་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་ མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་འདུག་པར་གྱོན་པའོ།

在此处，关于正式过失的建立，即在正式情况下，如果不按照这样的学处去做，就会成为应忏悔的恶作的正式过失。此处的行为者是穿着如法的裙子，并且具有规定的尺寸。此处支分只有一个，即正式的实行。对于加行和加行的加行的实行，应当根据情况而呵责，这也如前所述。这是第四学处。
关于应学'不像多罗树叶那样折叠穿裙子'的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园时。六群比丘穿裙子时在腰部折叠，信心具足的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，像舞者那样在众人中穿这样的裙子是不如法的，请不要这样穿裙子。'他们说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''首先，你们自己是远离无知和已经学习过的。'听到他们广泛呵责后，比丘们向世尊禀告此事，世尊思维居士们说的是对的，如前所述制定学处：应学不像多罗树叶那样折叠穿裙子。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是像多罗树叶那样折叠穿裙子。
所谓'像多罗树叶那样折叠'是指向上折叠，即在裙子上部肚脐以上处像多罗树叶那样折叠，不应该那样，应学圆整地穿裙子。在此处，关于正式过失的建立，即在正式情况下，如果不按照这样的学处去做，就会成为应忏悔的恶作的正式过失。此处的行为者是适合作为裙子的，并且具有规定的尺寸。此处支分只有一个，即正式的实行。对于加行和加行的加行的实行，应当根据情况而呵责，这也如前所述。这是第五学处。
关于应学'不像谷物堆那样穿裙子'的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园时。六群比丘穿裙子时在腰部折叠成堆状，信心具足的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，像富人、商主和妇女那样穿这样的裙子是不如法的，请不要这样穿裙子。'他们说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''首先，你们自己是远离无知和已经学习过的。'听到他们广泛呵责后，比丘们向世尊禀告此事，世尊思维居士们说的是对的，如前所述制定学处：应学不像谷物堆那样穿裙子。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是像谷物堆那样穿裙子。

།དེ་ལ་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་ བའི་གྲཝ་ཕུར་མ་ལྟར་འདུག་པ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་བྱེད་པ་ པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་ཉིད་དང་།ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་ མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་ སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་རྒྱན་པོ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས་གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ནང་དང་འབྲེལ་པའི་ཁ་ ལོགས་མདུན་གྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་བྱུང་བ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་ འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་སུ་རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བདུན་ པའོ།། །།སྡོམ་ལ། །སྟོད་གཡོགས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ནི། ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

关于'如同谷物的尖端'这句话，是指从腰部向外呈现出如同谷物尖端一样的形状，不应该这样，而应该学习圆整地穿着下裙。在这里，关于正式违犯的规定是，在正式场合如果没有按照这样的学处去做，就会构成应该忏悔的正式违犯。这里的行为主体是指合适的下裙以及具有规定尺寸。这里的要素只有一个，即正式的实行。对于加行和加行的加行的实行，应该根据情况受到呵责，这也如前所述。这是第六条学处。
关于不应该像蛇头扬起那样穿着下裙的学处缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园中。六群比丘穿着下裙时在脐下部分做成像蛇头扬起的样子，信众婆罗门和居士们呵责说：'圣者们，这样穿戴下裙不合规矩，请不要这样穿。'他们回答说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''首先是你们自己无知已除，已经学习过了。'听到他们广泛呵责后，比丘们向世尊禀报此事，世尊考虑到在家人说的有道理，如前所述。
制定了'应该学习不像蛇头扬起那样穿着下裙'的规定。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是穿着下裙如蛇头扬起外露。这里'如蛇头扬起'是指下裙的内侧相连的前面部分在脐下如蛇头扬起般外露，不应该这样，而应该学习圆整地穿着下裙。在这里，关于正式违犯的规定是，在正式场合如果没有按照这样的学处去做，就会构成应该忏悔的正式违犯。这里的行为主体是指合适的下裙以及具有规定尺寸。这里的要素只有一个，即正式的实行。对于加行和加行的加行的实行，应该根据情况受到呵责，这也如前所述。这是第七条学处。
在偈颂中说：'上衣也有三种'，这个学处总结的含义是：应该学习圆整地穿着法衣，应该学习不过分高举也不过分下垂地穿着法衣。关于圆整地穿着法衣的缘起是：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园中。世尊规定比丘应该学习圆整地穿着下裙。

།ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་ན། ཇི་ལྟར བགོ་བ་མི་ཤེས་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསླབ་བ་ལ་མ་བསླབས་པ་ཉེས་ བ་ནི་ཆོས་གོས་ཇི་ལྟར་བགོ་བར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའོ།།དེ་ལ་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་རོ། །ཤམ་ཐབས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་དག་རིག་པར་བྱའོ། །ཟླུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའི་ཁ་མཉམ་པར་འདུག་པ་ སྟེ།ཆོས་གོས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་འདུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་ འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་གྱི།རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་གོས་རུང་བ་དང་། ཚད་ དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྨད་དོ། །བསླབ་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་ སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་གྱོན་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གྱིས་ མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཆོས་གོས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་ པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས།ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་བདག་ཟེར་བ་ བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ།ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པུས་མོ་གཉིས་ལས་གོང་དུ་ཐལ་བ་ཉིད་དེ།དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་ གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་གོས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དགུ་ པའོ།

佛说不应穿着过高的下裙，不应穿着过低的下裙，不应像象鼻那样穿，不应像多罗树叶那样穿，不应像谷物堆那样穿，不应像蛇头扬起那样穿。诸比丘穿法衣时，不知如何穿着，世尊说道：'因此，诸比丘应学习圆整地穿着法衣。'此为制定规则。地点是迦毗罗卫城，人是众多比丘，烦恼是未学习戒律，过失是不知如何穿着法衣。
关于'圆整地穿法衣'，'法衣'是指上衣和大衣。对于未加持的下裙等，也应了解这些规则。'圆整'是指边缘平整，应学习使法衣圆整地穿着。这个'圆整地穿法衣'的学处是总说，下文出现的'不应过高'和'不应过低'两条是此处的详细说明，而非其他方面的阐述。
在此，正式制定过失规定：如果在正式场合不按此学处行持，则构成应忏悔的恶作。此学处的行为人是指拥有如法且具足尺寸的法衣者。此中支分只有一个，即正式的实行。对于加行和加行的实行，则应随宜呵责。这是第八学处。
关于不应过高穿着法衣学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。世尊制定'应圆整地穿着法衣'的学处后，六群比丘穿着过高的法衣。有信心的婆罗门和居士见了呵责说：'圣者们、装饰者们、那罗子们这样穿上衣是不如法的，请不要这样穿法衣。'他们回答说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''首先，你们自己是无知的、未受教化的。'
他们听到广泛的呵责后，比丘们向世尊禀告此事。世尊思维居士所言属实，如前所述制定'不应过高穿着法衣'的学处。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是穿着过高的法衣。
其中'过高的法衣'是指超过两膝以上，应学习不这样而是圆整地穿着法衣。在此，正式制定过失规定：如果在正式场合不按此学处行持，则构成应忏悔的恶作。此学处的行为人是指拥有如法且具足尺寸的法衣者。此中支分只有一个，即正式的实行。对于加行和加行的实行，则如前所述应随宜呵责。这是第九学处。

། །།ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་གྱོན་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ཏག་ཀའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་མི་དག་དང་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཆོས་གོས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་ དྲུག་སྡེ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་བུའི་ཚིགས་ལ་རེག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་ བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་གོས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། ། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། ལེགས་པར བགོས་པ་དང་།སྒྲ་བསྐྱུངས་པ་དང་། མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནི། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་རྐྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། ཆང་གིས་ར་རོ་བ་ དག་དང་།འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་ལག་པ་དང་རྐང་པ་འདི་ལྟར་རྐྱོང་བར་བགྱིད་ཅིང་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་ པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་།བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཤིན་ ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ།

关于不应穿着过于宽松法衣的学处缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。世尊制定'不应穿着过于宽松的法衣'的学处后，六群比丘却穿着过于宽松的衣服。信众婆罗门和居士们看见后诽谤说：'圣者们，塔卡地区的人们和族中新娘都是这样穿上衣的，这不合规矩，请不要这样穿法衣。'他们回答说：'智者们，这是有原因的。'圣者们问：'是什么原因？''最初你们也是无知的，后来才学会的。'比丘们听到他们广泛诽谤后，向世尊禀报。世尊思考后认为居士们说得对，如前所述制定'应学不穿着过于宽松的法衣'的学处。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是穿着过于宽松的法衣。
这里'过于宽松'是指触及踝关节，应学习不这样而是圆整地穿着法衣。这里正式规定违犯：在正式场合如果不按此学处做，就构成应忏悔的正式过失。此学处的行为主体是穿着如法且具有规定尺寸的法衣。此学处只有一个要素：即正式违犯。对于预备行为和预备的预备行为的违犯，应视情况呵责，如前所述。这是第十学处。
总说偈颂：'极为庄重等五种'所说的学处总集经文是：应学习极为庄重、善好披着、低声、不东张西望、观看一轭之地而往他家。其中关于应学习极为庄重地往他家的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。六群比丘伸展手脚前往他家，信众婆罗门和居士们看见后诽谤说：'圣者们，小孩童、醉汉、鬼魅和贪食者才会这样伸展手脚而行，这不如法，请不要这样行走。'他们回答说：'智者们，这是有原因的。'圣者们问：'是什么原因？''最初你们也是无知的，后来才学会的。'比丘们听到他们广泛诽谤后，向世尊禀报。世尊思考后认为居士们说得对，如前所述制定'应学习极为庄重地往他家'的学处。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是不庄重地往他家。

།དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་ པར་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ།ལག་པ་དང་རྐང་པ་རྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣམ་པས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་ ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དགུ་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་པ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ དོ།།བསླབ་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་བསྡུས་ཤིང་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ་ཁྱིམ་ གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ནས།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་འགྱེད་པར་མཆིས་པ་དག་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟར་འཚལ་བ་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཆོས་གོས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལེགས་པར་ བགོས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ།།དེ་ལ་ལེགས་པར་བགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་དང་། སྟོད་གཡོགས་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་མཉམ་པར་གཡོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་དག་མ་བྱས་ན། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ།།སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྒྲ་བསྐྱུང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་ གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཐོས་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ཤ་ ཟས་བརླམས་པ་དག་འདི་ལྟར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས།འདི་ལྟར་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་མ་བཞུད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།

关于'极为摄敛'一词，应当理解为极为谨慎，即不应伸展手脚等，应以平等安住的姿态前往他家学习，这是其含义。这种极为摄敛并前往他家学习的内容是总说，下文出现的'善著衣'并前往他家学习等十九种，是对此的详细阐述，而非说明其他形式。
在此，关于正行罪的规定是：在正行阶段如果没有如此行持，则成为应忏悔的恶作正行罪。其作者是极不摄敛和他家。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，则应视情况而呵责。
这是第十一学处。
关于善著衣并前往他家学习的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园时，六群比丘卷起法衣搭在肩上前往他家，信心具足的婆罗门和居士们见此呵责说：'圣者们，乞食者们如此穿着上衣实不如法，请勿如此穿着法衣。'他们回答说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有何必要？''首先是为了使你们远离无知，其次是为了学习。'
听闻他们广泛呵责后，比丘们向世尊禀告此事。世尊思维在家人所言属实，如前规定：应善著衣并前往他家学习。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是不善著衣前往他家。
其中'善著衣'是指以裙衣和上衣平等地覆盖应覆盖的身体，这是其含义。应如此极为摄敛并前往他家学习。
在此，关于正行罪的规定是：在正行阶段如果没有如此行持这些学处，则成为应忏悔的恶作正行罪。其作者是不善著衣和他家。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，则应如前所说视情况而呵责。
这是第十二学处。
关于低声并前往他家学习的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园时，六群比丘任意发出声音前往他家，信心具足的婆罗门和居士们听闻后呵责说：'圣者们，如同孩童、醉汉、鬼魅和贪食者一般任意发出声音而行，这是不如法的，请勿如此发出声音而行。'他们回答说：'智者们，这是有必要的。'

།འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་།བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། སྒྲ་བསྐྱུང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་ དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་སྒྲ་མ་བསྐྱུངས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་བསྐྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅ་ཅོ་བསྐྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྒྲ་མ་བསྐྱུངས་པ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ བར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་མིག་གཡེངས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བ་ན་དེ་དག་གླང་པོ་ཆེ་འཁྲུལ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འདོང་བ་དང་། རྟ་འཁྲུལ་པ་དང་། ཤིང་རྟ་འཁྲུལ་ པ་དང་།རྐང་ཐང་འཁྲུལ་པ་དང་། འདོམ་ཞིང་དེ་དག་གིས་རྡོས་ཤིང་ཕུལ་བ་ན་མི་གཙང་བ་དང་། རྫབ་ཀྱི་ཁུང་དང་། ཕྱག་དར་གྱི་ཁྲོད་དུ་བསྒྱེལ་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་སྐར་མ་ལ་རྟོག་པ་དང་། མིག་བཙུམས་པ་དག་བཞིན་ཅིའི་ཕྱིར་གཟིགས་ པ་ལ་གཟིགས་ན་ཅི་ནོངས།འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་བ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་གཡེངས་ཤིང་མ་བཞུད་ཅིང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་ གྱུར་པའོ།།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མིག་ཡེངས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་ དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མིག་གཡེངས་པ་དང་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་ སྟེ།དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ནི་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

圣者们有何需要？首先你们自己远离无知并已经学习。听到他们广泛诽谤后，比丘们向世尊禀告此事，世尊思忖，认为在家人所说属实，如前所述，制定学处：'应当轻声并学习前往他家'。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是未轻声前往他家。其中'轻声'是指降低喧哗声，应当如此严加约束并学习前往他家。
在此关于正行罪的规定是：在正行阶段如果不如此行持，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是未轻声和他家本身。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理呵责，如前所述。第十三学处。
不散乱眼目并学习前往他家的缘起是：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘散乱眼目前往他家时，与发狂的大象同行，与发狂的马、发狂的车、发狂的步行者同行，他们推搡时跌倒在不净、污水坑和垃圾堆中。有信心的婆罗门和居士们看见后诽谤说：'圣者们为何像观察星辰和闭眼的人那样，若要看为何不好好看？这是不如法的，不要这样散乱地行走。'
他们说：'智者们，这是有原因的。'圣者们有何需要？首先你们自己远离无知并已经学习。听到他们广泛诽谤后，比丘们向世尊禀告此事，世尊思忖，认为在家人所说属实，如前所述，制定学处：'不应散乱眼目并学习前往他家'。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是散乱眼目前往他家。
其中'不应散乱眼目'是指眼不散乱，应当如此严加约束并学习前往他家。在此关于正行罪的规定是：在正行阶段如果不如此行持，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是散乱眼目和他家本身。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理呵责，如前所述。第十四学处。
应当注视一轭之量并学习前往他家的缘起是：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。

།དྲུག་སྡེ་དག་མིག་རྒྱང་རིང་པོར་བལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ལྟ་བ་ན་དེ་དག་སྤྱོད་ལམ་ཉམས་ཤིང་ལམ་ཤོར་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་ དག་སྐར་མ་ལ་རྟོག་པ་དང་།བྱ་ར་བ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་གཟིགས་ཤིང་མ་བཞུད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་།བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ བལྟ་བར་བྱ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་མི་ལྟ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ བར་བྱ་བ་ནི།གང་ལ་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་ བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་མི་ལྟ་བ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་ སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མགོ་མི་གཡོགས་པ་དང་། མི་བརྫེ་བ་དང་། མི་གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་མི་ བསྣོལ་བ་དང་།ལྷག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མགོ་མི་གཡོགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། དྲུག་སྡེ་ དག་མགོ་གཡོགས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་དང་། མིག་ན་བ་དག་དང་། སྦྲང་རྩིའི་སྦྲང་བུས་འཇིགས་པ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ ལགས་ཀྱིས།འདི་ལྟར་མགོ་མ་གཡོགས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མགོ་མི་གཡོགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མགོ་གཡོགས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མགོ་མི་གཡོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ལ་སོགས་པས་མགོ་གཡོགས་པ་དེའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་མགོ་མི་གཡོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

六众比丘远眺观望，在观看他人家时，他们举止失仪、行为不当等。信仰的婆罗门和居士们看见后予以呵责说：'圣者们观察星象，像守望者那样观看，这是不如法的，请不要这样观看行走。'他们回答说：'智者们，这是有必要的。'圣者们问：'有什么必要？'最初你们就是远离无知和已经学习的。听到他们广泛呵责后，比丘们向世尊禀告此事。世尊思考后认为俗人所言属实，如前所述制定学处：应当观看一轭之地并学习如是前往他家。地点是迦毗罗卫城，人是六众比丘，烦恼是不如法，过失是不观看一轭之地而前往他家。
其中观看一轭之地是指，凡是具有观看一轭之地性质的，那就是观看一轭之地。应当如是善加约束并学习前往他家。在此处正式制定违犯：在正式场合若不如是学处，则成为应忏悔的恶作之正式违犯。此中行为人是不观看一轭之地和他家本身。此中支分是一个，即正式违犯的成就。对于加行和加行的成就，应当随宜呵责，如前所述。第十五学处。
总摄颂：'头覆等五种。'所说的学处摄颂是：不覆头、不卷衣、不蹲行、不抱膝、不交叉而前往他家应当学习。其中不覆头而前往他家应当学习的缘起是：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。六众比丘覆头前往他家，信仰的婆罗门和居士们看见后予以呵责说：'圣者们，贵族新娘们、眼疾患者们、害怕蜜蜂者们是这样做的，这是不如法的，请不要这样覆头。'
他们回答说：'智者们，这是有必要的。'圣者们问：'有什么必要？'最初你们就是远离无知和已经学习的。听到他们广泛呵责后，比丘们向世尊禀告此事。世尊思考后认为俗人所言属实，如前所述制定学处：应当不覆头而前往他家。地点是迦毗罗卫城，人是六众比丘，烦恼是不如法，过失是覆头而前往他家。其中不覆头是指不用布等覆盖头部那样的方式，应当如是善加约束并学习前往他家。在此处正式制定违犯：在正式场合若不如是学处，则成为应忏悔的恶作之正式违犯。

།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མགོ་གཡོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ།དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།མི་བརྫེ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་བགྱིད་པའི་མི་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་བརྫེ་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་བརྫེ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་ དྲུག་སྡེ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མི་བརྫེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཙམ་གྱི་མདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱི་ཤམ་ཐབས་མི་བརྫེ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་ བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་བརྫེས་པ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་ གཅིག་སྟེ།དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།མི་གཟར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོད་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་ དང་།རྒྱན་པ་པོ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་ བྲལ་བ་དང་།བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མི་གཟར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་ བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མི་གཟར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་ཕྲག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ གཟར་ཏེ་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟར་བ་དེ་ལྟར་མི་གཟར་བ་སྟེ།དགེ་སློང་དག་ལ་ནི་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་གཟར་བར་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡུལ་ནི་ཛ་ལ་ཏ་དག་ན་ནི། ངོས་གཉིས་ཀར་གཟར་བར་གྲགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་ བྱའོ།

这个行为的作者是蒙头者和其他家。这里只有一个支分，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，应当如理呵责，这也如前所述。这是第十六学处。
关于不卷起衣服去他家的学处缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园时，六群比丘卷起下裙去他家。有信心的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，大小便的人才这样做，这不如法，不要这样卷起。'他们说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有什么必要？''首先你们自己要远离无知和受到教导。'听到他们广泛呵责后，比丘们向世尊禀告。世尊思维后认为居士们说得对，如前所述制定'应学不卷起衣服去他家'的学处。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是卷起下裙去他家。
这里'不卷起'是指不要卷起下裙到会露出私处的程度，应当这样严谨地去他家。这里正行的罪相规定是：如果在正行时不这样学处，就构成应忏悔的恶作正行。这个行为的作者是卷起下裙者和其他家。这里只有一个支分，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，应当如理呵责，这也如前所述。这是第十七学处。
关于不披搭衣服去他家的学处缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园时，六群比丘披搭衣服在肩上去他家。有信心的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，舞者、装饰者和那罗子才这样做，这不如法，不要这样做。'他们说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有什么必要？''首先你们自己要远离无知和受到教导。'听到他们广泛呵责后，比丘们向世尊禀告。世尊思维后认为居士们说得对，如前所述制定'应学不披搭衣服去他家'的学处。
地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是披搭衣服在肩上去他家。这里'不披搭'是指不要将衣服披搭在肩的一边。比丘们通常是披搭在左肩，而在札拉塔地区流行两边披搭，不应该那样，应当严谨地去他家。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་བ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ ལག་ནི་གཅིག་སྟེ།དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་ གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ཏེ། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་བྱེད་པས་འདི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་གཉའ་གོང་དུ་མ་བསྣོལ་ཅིག་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ གཡས་པ་མདུན་དུ་བཏང་སྟེ།དཔུང་པའམ། ཕྲག་པའམ། གཉའ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ལ། གཡོན་པ་ཡང་གཡས་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་དེ་ནི་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་བསྣོལ་བར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་ གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ།།སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་ཏེ། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། །འཕགས་པ་དག་གཡོག་དག་འདི་ལྟར་ བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཡང་མ་ལགས་ཀྱིས།འདི་ལྟར་ལྟག་པར་མ་བསྣོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་བའོ། ། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ།

在此，关于正行的建立，若在正行阶段不如是学处，则成为应忏悔的恶作正行。此中能作者是衣搭于肩及他家。此中支分是一，即正行。于加行及加行的加行成办中，随应呵责，如前所说。第十八学处。
关于不交叉手于颈后进入他家学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六众比丘手交叉于颈后进入他家，信心婆罗门及居士见后呵责说：'圣者们，奴仆和赌徒、那罗子等如是行为，此不如法，不要如是交叉手于颈后。'他们说：'智者们，此有必要。''圣者们，有何必要？''最初你们自己也是远离无知而成为有学。'听闻他们广为呵责后，诸比丘将此事禀白世尊，世尊思维：'居士们所言确实'，如前制立：'应学不交叉手于颈后进入他家。'处所是迦毗罗卫城，人是六众，烦恼是不如法，过失是手交叉于颈后进入他家。
其中'不交叉于颈后'是指右手向前伸展，置于臂或肩或颈部，左手亦如右手而为，此即是交叉于颈后，应学不如是交叉而极为庄重地进入他家。
在此，关于正行罪的建立，若在正行阶段不如是学处，则成为应忏悔的恶作正行。此中能作者是手交叉于颈后及他家。此中支分是一，即正行。于加行及加行的加行成办中，随应呵责，如前所说。第十九学处。
关于不交叉手于背后进入他家学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六众比丘手交叉于背后进入他家，信心婆罗门及居士见后呵责说：'圣者们，仆人如是行为不如法，不要如是交叉于背后。'他们说：'智者们，此有必要。''圣者们，有何必要？''最初你们自己也是远离无知而成为有学。'听闻他们广为呵责后，诸比丘将此事禀白世尊，世尊思维：'居士们所言确实'，如前制立：'应学不交叉手于背后进入他家。'处所是迦毗罗卫城，人是六众，烦恼是不如法，过失是手交叉于背后进入他家。

།དེ་ལ་ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ཅུང་ཟད་དམ་པོར་བརྐྱང་སྟེ་ལྟག་པའམ། དཔུང་ མགོར་ལག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ནས་སྤྲད་ཅིང་བསྣོལ་བ་ནི་ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལྟག་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལག་པ་ཕན་ཚུན་ནས་སྤྲད་པ་དེ།སོར་མོ་བསྣོལ་བ་དང་དེ་ལྟར་ལྟག་པར་མི་བསྣོལ་བར་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་ གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ།།སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། སྡོམ་ལ། མཆོང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ ལྔ་དང་།།ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མི་མཆོང་བ་དང་། མི་བརྐྱང་བ་དང་། ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པ་དང་། བྲང་བས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀུར་མི་བརྟེན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་མཆོང་བར་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རིབ་མ་ལ་མཆོང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོད་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་ སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་འཇིགས་པས་སྐྲག་ཅིང་འབྲོས་པ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་མཆོང་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་ གང་ལགས།ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་ཕྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།མི་མཆོང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མཆོང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ མི་མཆོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོང་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་ གཞེར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཆོང་བ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་ གཅིག་པའོ།། །།མི་བརྐྱང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གོམ་པ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས། བྲམ ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང་། འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་ པ་ཡོད་དོ།།འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།

所谓'不交叉于后颈'是指手臂稍微用力伸展于后颈或肩头，两手相互交叉于后颈称为'后颈交叉'，如此在后颈处手指相互交叉，不应如此在后颈交叉，应当严谨约束而前往他家学处。在此处正式制定违犯：在正式场合若未如此行持学处则成为应忏悔的正式恶作。此中作者是手交叉于后颈及他家。此中支分是一个，即正式实行。对于加行及加行的加行实行，则如理呵责，如前所述。第二十学处。
别解脱经注疏第二十一卷。摄颂：'跳跃等五种'所说的摄学处经文是：不跳跃、不大步、不蹲踞、不抱胸、不扶腰而前往他家学处。其中不跳跃而前往他家学处的缘起是：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘跳跃台阶前往他家，信心婆罗门和居士们见到后呵责说：'圣者们，像受惊逃跑的人这样做是不如法的，请不要这样跳跃。'他们说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有什么必要？''最初你们自己也是从无知中解脱而学习的。'听到他们广泛呵责后，比丘们向世尊禀报，世尊思维：'居士们说的是对的'，如前所述。
制定'不跳跃而前往他家学处'。处所是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是跳跃前往他家。其中'不跳跃'是指不应跳跃而行，应当如此严谨约束而前往他家学处。在此处正式制定违犯：在正式场合若未如此行持学处则成为应忏悔的正式恶作。此中作者是跳跃及他家。此中支分是一个，即正式实行。对于加行及加行的加行实行，则如理呵责，如前所述。第二十一学处。
不大步而前往他家学处的缘起是：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘以过大步伐前往他家，信心婆罗门和居士们见到后呵责说：'圣者们，像醉酒的人和被鬼魅附身的人这样做是不如法的，请不要这样行走。'他们说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有什么必要？''最初你们自己也是从无知中解脱而学习的。'

།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་ པ།ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་བརྐྱང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་སྒྱིད་པ་བརྐྱང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་ བའོ།།དེ་ལ་མི་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྱིད་པ་རྐྱོང་སྐུམ་བྱེད་ཅིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་ པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྒྱིད་པ་བརྐྱང་བ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། །།ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཙོག་པུས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་འགྲོས་ཉམས་པ་དག་དང་། རྐང་བམ་ཅན་དག་དང་། བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་འགྲོས་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་གྱིས། འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་ པ་ཡོད་དོ།།འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ དགོངས་པ།ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཙོག་པུས་ ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ།།དེ་ལ་ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙོག་པུས་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པོ་པོ་ནི་ཙོག་པུས་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།བྲང་བས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རྐང་པའི་བྲང་བ་དག་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ བར་བྱེད་ནས།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་སྨྱིག་མ་བཞིན་དུ་རྩེ་བར་བྱེད་པ་དག་དང་། རྐང་མཐིལ་རྨས་པ་དག་འདི་ལྟར་རྩེ་བར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག་།དེ་དག་ གིས་སྨྲས་པ།ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།

听到他们广泛诽谤后，当时比丘们向世尊禀告，世尊思忖：'在家人说的是对的'，于是如前制定学处：'不应伸腿走向其他家'。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是伸腿走向其他家。
其中'不伸腿'是指不应伸缩腿行走，应当如此严谨地走向其他家。在此关于正行罪的规定是，在正行时如果不这样学习，就成为应忏悔的恶作正行罪。
此中作者是伸腿和其他家。此中支分是一个，即正行的成就。对于加行和加行的加行的成就，应当随宜呵责，如前所说。第二十二学处。
关于不应蹲行的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘蹲着走向其他家，有信心的婆罗门和居士们看见后诽谤说：'圣者们，行为不端庄的人、跛子和小孩才这样走，这是不如法的，请不要这样做。'他们说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''最初你们自己也是远离无知和已经学习的。'
听到他们广泛诽谤后，当时比丘们向世尊禀告，世尊思忖：'在家人说的是对的'，于是如前制定学处：'不应蹲着走向其他家'。地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是蹲着走向其他家。
其中'不蹲着'是指不应蹲着走，应当如此严谨地走向其他家。在此关于正行罪的规定是，在正行时如果不这样学习，就成为应忏悔的恶作正行罪。
此中作者是蹲行和其他家。此中支分是一个，即正行的成就。对于加行和加行的加行的成就，应当随宜呵责，如前所说。第二十三学处。
关于不应跳跃着走向其他家的学处缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘用脚跳跃着走向其他家，有信心的婆罗门和居士们看见后诽谤说：'圣者们，像玩竹竿的小孩和脚底受伤的人才这样玩耍，这是不如法的，请不要这样走。'他们说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''最初你们自己也是远离无知和已经学习的。'

།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྲང་བས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་ པ་མ་ཡིན་པ།ཉེས་པ་ནི་རྐང་པའི་བྲང་བས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་བྲང་བས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་རྟིང་པ་བཏེག་སྟེ། སོར་མོའི་བྲང་བ་ས་ལ་ཕབ་སྟེ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐང་པའི་བྲང་བས་འགྲོ་བ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་ གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ།།སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།དཀུར་མི་བརྟེན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་གཉིས་དཀུར་བརྟེན་ཏེ། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་དག་ནོར་ཅན་དག་དང་། ཚོང་དཔོན་དག་དང་། དེད་ དཔོན་དག་འདི་ལྟར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་གྱིས།འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། ། དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱེམ་བདག་ཟེར་བ་སབདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དཀུར་མི་བརྟེན་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ ནི་སེར་སྐྱའི་གནས།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་དཀུར་བརྟེན་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་བཀུར་མི་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཏེ། རྐེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བརྟན་ཏེ། གྲུ་མོའི་ཕྱོགས་སྨྱུང་སྨྱུང་པོར་བྱས་ཤིང་འགྲོ་ བར་མི་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་ གཉིས་དཀུར་བརྟེན་པ་དང་།ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ལུས་ལ་ སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ།།ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུས་པའི་མདོ་ནི་ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་དང་། ལག་པ་མི་ཀྱོག་པ་དང་། མགོ་མི་བསྒྱུར་བ་དང་། ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པ་དང་། ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་ གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

听到他们广泛诽谤后，当时比丘们向世尊禀告，世尊思忖：'居士们说的是对的'，如是想后，如前所说，制定学处：'不应以脚跟行走，应学习如是前往他家'。地点是迦毗罗卫城，人是六众比丘，烦恼是不如法，过失是以脚跟行走前往他家。
其中'不以脚跟行走'是指不应抬起脚跟，以脚趾着地而行，应当如是严谨地学习前往他家。在此，关于正行罪的安立，若在正行时不如是行持，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是以脚跟行走和他家本身。此中支分是一个，即正行的成办。关于加行和加行的加行的成办，应当如理呵责，如前所说。这是第二十四学处。
关于不扶腰前往他家学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六众比丘双手扶腰前往他家，信心在家婆罗门和居士们见到后诽谤说：'圣者们，富人、商主、船主们不是这样做的，这是不如法的，请不要这样走。'他们说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有什么必要？''首先你们自己不知道，远离了学处。'
听到他们广泛诽谤后，当时比丘们向世尊禀告，世尊思忖：'居士们说的是对的'，如是想后，如前所说制定学处：'不应扶腰，应学习如是前往他家'。地点是迦毗罗卫城，人是六众比丘，烦恼是不如法，过失是双手扶腰前往他家。
其中'不扶腰'是指不应双手放在腰部一侧，使手肘瘦削而行，应当如是严谨地学习前往他家。在此，关于正行罪的安立，若在正行时不如是行持，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是双手扶腰和他家本身。此中支分是一个，即正行的成办。关于加行和加行的加行的成办，应当如理呵责，如前所说。这是第二十五学处。
总说偈：'身等五种相'所说的学处总摄：应学习不摇身体、不摆手、不摇头、不耸肩、不交叉手臂而前往他家。其中关于不摇身体前往他家学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。

།དྲུག་སྡེ་དག་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དེ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གཟུགས་འཚོད་དང་གླང་པོ་ཆེ་དག་དང་། བ་ལང་མོ་དག་འདི་ལྟར་མཆི་བས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་།བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ།ལུས་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འགྲོ་བ་དེར་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བ་ནི་ལུས་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ནི་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ལུས་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་བ་དེ་མི་བྱ་བར་དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུས་མི་བསྒྱུར་བ་ནས། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་ སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །།ལག་པ་མི་ཀྱོག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་ དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་ཀྱོག་ཅིང་ཁྱིམ་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལག་པ་མི་ཀྱོག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་ཀྱོག་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་མི་ཀྱོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་ཀྱོག་ཅིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་ཀྱོག་པ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་ གཅིག་སྟེ།དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།

六众比丘扭动身体前往他家，被具信的婆罗门和居士们看见后呵责道：'圣者们像大象和母牛那样走路，这是不如法的，请不要这样走。'他们回答说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有什么必要？''最初你们也是远离无知而成为有学问的。'听到他们广泛呵责后，比丘们向世尊禀告此事。世尊思考后认为居士们说的是对的，如前所说制定学处：'应学不扭动身体往他家走。'地点是迦毗罗卫城，人是六众，烦恼是不如法，过失是扭动身体往他处走。
其中'不扭动身体'是指往村中走时不扭动身体而行，扭动身体而行即是扭动身体而行，这是行为的差别，因此不应做扭动身体的行为，应当如此严持而学习往他家走。在此正式制定堕罪：在正式场合若不如此学处而行，成为应忏悔的恶作正罪。此中作者是不扭动身体和他家本身。此中支分是一个，即正罪的成就。对于加行和加行的加行的成就，应如理呵责，如前所说。第二十六学处。
应学不摇摆手臂往他家走的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。六众比丘摇摆手臂往家中走，被具信的婆罗门和居士们看见后呵责道：'圣者们像舞者、赌徒和那罗的儿子们那样走路，这是不如法的，请不要这样走。'他们回答说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有什么必要？''最初你们也是远离无知而成为有学问的。'听到他们广泛呵责后，比丘们向世尊禀告此事。世尊思考后认为居士们说的是对的，如前所说制定学处：'应学不摇摆手臂往他家走。'地点是迦毗罗卫城，人是六众，烦恼是不如法，过失是摇摆手臂往他处走。
其中'不摇摆手臂'也是行为的差别，不应摇摆手臂而行，应当如此严持而学习往他家走。在此正式制定堕罪：在正式场合若不如此学处而行，成为应忏悔的恶作正罪。此中作者是摇摆手臂和他家本身。此中支分是一个，即正罪的成就。对于加行和加行的加行的成就，应如理呵责，如前所说。第二十七学处。

། །།མགོ་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གླང་པོ་ཆེ་དག་དང་། སྲོག་ཆགས་རྩངས་པ་ དག་འདི་ལྟར་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མགོ་མི་བསྒྱུར་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་ བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་མགོ་མི་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། མགོ་བསྒྱུར་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་ དེ་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མགོ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཕྲག་པ་སྤྲོད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་བ་ན། ཇི་ཙམ་ན་མི་ཞིག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ནས་ དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ།དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་འདི་བཀྲན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ན་ཇི་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་པ་མ་མྱོང་བ་འདྲས། ཚུར་ཤོག་འདི་ནི་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ན་དེ་དག་གཅིག་དང་གཅིག་ཕྲག་ པ་སྤྲད་ཅིང་།གཞན་དང་གཞན་ཡང་ཕྲག་པ་སྤྲད་ཅིང་དེ་ཕུལ་བ་དང་ས་ལ་འགྱེལ་ནས། དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ནོངས་པ་ཅི་བགྱིས། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་པས་ཁྱེད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེས་ སྨོད་པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་བདག་དེ་གནས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་ མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཕྲག་པ་སྤྲོད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཕྲག་པ་མི་སྤྲོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་དང་ཕྲག་པ་གཉིས་མི་སྤྲོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་ དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

关于不转头进入他家的学处缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘转头进入他家，被虔诚的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，大象和野兽才这样行走，这不合规矩，请不要这样走。'他们说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''这是为了首先让你们远离无知并受到教导。'听到他们广泛呵责后，比丘们向世尊禀告此事。世尊思考后认为居士们说得对，于是如前制定学处：应学不转头进入他家。
地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是转头进入他家。其中'不转头'是行为的特殊规定，即不应转头而行，应当如此严持而进入他家。
在此，关于正行罪的规定是：在正行时如果不按此学处而行，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是转头和他家本身。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理应呵责，如前所说。第二十八学处。
关于不并肩进入他家的学处缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六群比丘并肩进入他家时，恰好有一个人身佩香花，心想着像世间之子一样走着。六群比丘说：'喜欢和亲近的这个穷人，像世间之子一样走着，难道他以为六群比丘从未拿过香花吗？来，我们要让他不高兴。'说'就这样做'后，他们彼此并肩，又与其他人并肩推挤他，使他跌倒在地。
他说：'我对你们做错了什么？''穷人，你以为六群比丘从未拿过香花，所以我们要让你不高兴。'他呵责、讥讽、谩骂。比丘们将此事禀告世尊。世尊思考后认为那居士有理由呵责，于是如前制定学处：应学不并肩进入他家。
地点是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是并肩进入他家。其中'不并肩'是指不与他人并排肩膀，应当如此严持而进入他家。

།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཕྲག་པ་སྤྲོད་པ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ ནི་གཅིག་སྟེ།དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །།ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལག་པ་སྦྲེལ་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས་ཅི་ཙམ་དུ་མི་ཞིག་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཀྲེན་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་ལ་བུ་ཙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འགྲོ་ན། ཇི་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་དྲི་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་པ་འདྲས། ཚུར་ཤེག་འདི་མི་དགའ་བར་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ན་དེ་དག་གཅིག་དང་གཅིག་ལག་པ་སྦྲེལ་ཅིང གཞན་དང་གཞན་ཡང་ལག་པ་སྦྲལ་ཏེ།དེ་ཕུལ་བ་དང་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་དེས་སྨྲས་པ། བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ནོངས་པ་ཅི་བགྱིས། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་ཐོགས་མ་མྱོང་སྙམ་པས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེས་སྨོད་ པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་བདག་དེ་གནས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་མི་སྦྲེལ་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་ བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་དང་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་ སྟེ།དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་སྦྲེལ་བ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད། འདི་ཡན ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ།།དེ་དག་གི་གླེང་གཞི་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཞུང་གཞན་ལས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་ནས་ཤཱཀྱ་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚེ། དྲུག་སྡེ་དག་གསར་དུ་རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་ལས་བཅས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། འདུག་པར་བྱ་བ་དགུ་དག་དང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ། སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པ་ དང་།ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པ་དང་། རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། བརླ་མི་བསྣོལ་བ་དང་། ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པ་དང་། རྐང་པ་མི་དགུག་པ་དང་། རྐང་པ་མི་གདང་བ་དང་། མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ ཡིན་ནོ།

在此，关于正式罪过的建立，如果在正式阶段没有如此学处，就成为应忏悔的恶作的正式罪过。此中作者是肩并肩而行和其他家。此中支分是一个，即正式的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理应呵责，如前所说。第二十九条学处。
关于不牵手去其他家学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。六群比丘牵着手去其他家，看见一个人用香和花装饰，像世间人那样心想着走，六群比丘说：'喜、近喜，这个穷人像世间人那样心想着走，难道他以为六群比丘从未拿过香和花吗？来，让他不高兴。'就这样，他们彼此牵着手，与其他人也牵着手，推他倒在地上。他说：'我对你们做错了什么？''穷人，你以为六群比丘从未拿过香和花，所以让你不高兴。'他诽谤、讥讽、辱骂时，比丘们向世尊禀告。世尊思维：'这居士在处所受到诽谤'，如前所说制定'应学不牵手去其他家'的学处。
处所是迦毗罗卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是牵手去其他家。其中'不牵手'是指不应与他人牵手而行，应当如此严持而去其他家。在此，关于正式罪过的建立，如果在正式阶段没有如此学处，就成为应忏悔的恶作的正式罪过。此中作者是牵手和其他家。此中支分是一个，即正式的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理应呵责，如前所说。
从'应当严持而去其他家'以下，以上所有都是关于应当严持而去其他家学处的广说。关于他们的缘起提到'迦毗罗卫城'，从其他经典中说到在迦毗罗卫城父子相见，释迦族人出家时，六群比丘新出家而制定，应当如此了知。第三十条学处。
总颂说：'九种应当坐'，其摄颂经是：应学未受请不坐其他家的座位，不观察座位，不以全身重量压座，不交叉脚，不交叉大腿，不将踝放在踝上，不蜷缩脚，不伸开脚，应学在其他家坐时不露私处等。

།དེ་ལ་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྟན་འདོད་པ་ཞིག་འདུག་པ་དེས་སྒོ་ ཁང་དུ་མལ་བཤམས་ནས་དེ་ནས་བུ་མོ་ཞིག་བསིལ་ཡབ་ཐོགས་ཏེ་སྦྲང་བུ་སྐྱོབ་ཅིང་འདུག་གོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། བུ་མོ་བྲམ་ཟེའི་གན་དུ་སོང་ལ་ཉེ་དགའ་སྒོ་ན་སྡོད་དོ་ཞེས་གྱིས་ཤིག་།འཕགས་པ་དག་འདི་ན་ སྦྲང་མ་སྐྱོབ་ཅིང་མཆིས་པས་མི་མཆིའོ།།དེས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཁོ་བོས་རེ་ཞིག་བསྲུང་གིས་ཁྱོད་སོང་ལ་སྨྲོས་ཤིག་།དེ་སོང་བ་དང་ཉེ་དགས་རྐང་པ་དང་བཅས་པར་འཛེགས་ཏེ་མལ་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་གོ། །བྲམ་ཟེ་དེ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་ཉེ་དགའ་རྐང་པ་དང་བཅས་པར་མལ་གྱི་ སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ་འདུག་པར་མཐོང་ངོ་།།མཐོང་ནས་ཀྱང་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གཙང་སྦྲ་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་འདིར་རྐང་པ་དང་བཅས་པར་འཛེགས་ཏེ་འདུག་།དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་གིས་མལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ལ་ ཕན་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ།།དེས་སྨོད་པར་བྱེད་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། བྲམ་ཟེ་དེ་གནས་སུ་སྨོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཐུག་ཐུབ། ཉེས་པ་ནི་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་ དེར་ཁྱིམ་བདག་གིས་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ།རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་བསྒོ་བ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱིས་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་གཏུམ་མོ་བཏུལ་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་དྲང་སྲོང་གི་སྟན་བཤམས་ནས། ཚེ་ དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་སྤྱད་ཅིང་འགྲོའོ།།ཅི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེས་གཏུམ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་ཁྱོད་བལྟས་ཀྱིས་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོའོ། །དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མྱུར་དུ་སླར་སྦྱོར་ཅིག་།བདག་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པར་མ་མཛད་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་མཉེས་ ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་སོ།

关于未经邀请不应在他人家中坐席的学处缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。在舍卫城有一位喜好清净的婆罗门，他在门廊处铺设卧具，然后有一位女子手持扇子在那里驱赶蚊虫。具寿近喜前往其家化缘，女子说：'女儿，你去告诉婆罗门说近喜在门口等候。''圣者，这里正在驱赶蚊虫，请不要来。'他说：'如果这样的话，我暂且守护，你去告诉他。'她走后，近喜穿着鞋子登上卧具坐下。那位婆罗门出来后，看见近喜穿着鞋子登上卧具坐着。看见后说：'世间的清净是有差别的，为什么你穿着鞋子登上这里坐着？'他说：'婆罗门，比丘所受用的卧具，对你家七代都有利益。'他诽谤、呵责、说闲话，比丘们将此事禀告世尊。世尊思维：'这婆罗门在住处诽谤'，如前所说，制定'未经邀请不应在他人家中坐席'的学处。地点是舍卫城，人是近喜，烦恼是轻率，过失是未经邀请在他人家中坐席。
关于'未经邀请不应在他人家中坐席'，是指比丘未经主人邀请不应在他人家中坐席。'未经邀请不应在他人家中坐席'是总说，下文出现的'未观察座位不应在他人家中坐席'等八条是此学处的广说，并非另外的规定。在此正式制定学处：如果在正式场合不如此行持，则成为应忏悔的恶作的正式过失。此学处的行为人是未经邀请而坐。此中支分是一个：即正式行为本身。对于加行和加行的加行，应视情况呵责，如前所说。这是第三十一条学处。
关于未观察座位不应在他人家中坐席的学处缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。当具寿优陀夷调伏暴女时，铺设了仙人座，具寿优陀夷一再受用后离去。过了一段时间，他对暴女说：'妹妹，你去游玩吧。'她说：'圣者，请快些回来，不要让我生厌。'他说：'妹妹，请放心，就这样做了。'

།དེ་དེ་བལྟས་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉི་མ་བདུན་ལ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ དང་ཐབས་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བསམས་པ། སངས་རྒྱས་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱིས་བཅོམ ལྡན་འདས་ཉིད་དང་ཐབས་ཅིག་འགྲོའོ།།སྙམ་ནས་དེ་མ་འཕགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་གཏུམ་མོའི་ཁྱིམ་ན་ཁྱེའུ་བཙས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ཞིག་ཡོད་ནས་དེས་བུ་མོ་ལ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱེའུ་འདི་དྲང་སྲོང་གི་གདན་ལ་བསྙོལ་ཅིག་དང་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་ཚེ་རིང་དུ་སོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་ གོས་དཀར་པོ་བསྐོན་ཏེ་བསྙལ་བ་དང་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས་དེས་བསམས་པ། ཇེ་གཏུམ་མོའི་ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཕྱིས་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ཏེ་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་དེར་སོང་ངོ་། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས་དེ་སྟན་དེ་ཉིད་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་འདུག་པ་དང་། ནང་མི་བརྟད་པ་དང་བཅས་པར་འཕགས་པ་ཁྱེའུ་ཁྱེའུ་བྱས་པ་དང་། དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལངས་ནས་ཇི་ཙམ་ན་དེ་དག་གིས་དེ་དུས་ལ་བབ་པར་མཐོང་ནས་དེ་དག་དུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་དག་འདི་ལ ཅི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་འཆའ་བར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ཁོ་བོས་འདུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེ་དུ་ལ་བྱམས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ དུས་ནས་གོམས་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་དེ་བཞིན་དུ་ངུ་ཞིང་མི་སྡོད་པ་ཐོས་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་པས་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཉེས་པ་ནི སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ།།དེ་ལ་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དེར་སྟན་ལ་མ་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་ གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་བརྟགས་པ་དང་། འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་ རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་ བ་ན་བཞུགས་སོ།

观察此事后前往王舍城园林，世尊对具寿阿难说道：'阿难你去告诉诸比丘，世尊将外出游行七日，你们中凡是欢喜随同世尊外出游行者，应当准备法衣。'具寿阿难向诸比丘如是宣告时，具寿优陀夷心想：'随佛游行有十八种功德，我要随同世尊前往。'于是他没有起身。
当时，在凶暴女人家中有一个刚出生不久的男孩，她对女儿说：'女儿，把这个男孩放在仙人座上，他就会长寿安康。'她给男孩穿上白衣放在座上。具寿优陀夷进入舍卫城乞食，他想：'我先去凶暴女人家享用座位，然后再继续乞食。'于是他去了那里。
阿罗汉们若不观察就不会知道和看到，他就这样随意坐在那个座位上。家人惊慌失措地喊道：'圣者压到小孩了！'他迅速起身，当他们看到时机已到便开始哭泣。他说：'姐妹们，这是一切行法的本性。然而因我之故，世尊将为声闻制定学处，所以我应该忏悔。'
众生在轮回中对亲属的慈爱是从无始以来就习惯的，听到她们这样哭泣不止，诸比丘将此事禀告世尊。世尊说道：'因此，我的声闻们应当如是诵出律中学处：应当学习不观察座位就不在他家坐于座位。'制定此戒的地点是舍卫城，人是具寿优陀夷，烦恼是习气未净而不观察就不知不见，过失是未观察座位就在他家坐于座位。
其中'未观察座位'是指在他家未观察座位，应当学习不这样在他家坐于座位。在此，正式制定罪过是：若在正式场合不如是学习，则成为应忏悔的恶作正罪。此中作者是未观察和坐。此中支分是一个，即正罪的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如前所说应呵责。
这是第三十二条学处。关于应当学习不以全身重量压座而在他家坐于座位的缘起是：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。

།གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་བྱུང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་ཞིང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ལོ་དྲུག་ལོན་ནས་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་བྱོན་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཉི་མ་གཅིག་ནི་ཡབ་ཀྱི་ཐད་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ། ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ནི་རང་གི་ བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་བཤོས་འདྲིམ་པ་ལ་རྐང་པས་རྐང་པ་ལ་ཕུལ་བ་དང་།དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་མ་འགྱེལ་ནས། དེས་བཙུན་མོ་ས་འཚོ་མ་ལ་སྨྲས་པ། ས་འཚོ་མ་འཕགས་པ་འཆར་ཀས་བདག་སངས་ རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་མཐོ་བཙམས་སོ།།ཇི་བྱས། དེས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་ད་ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་ཉི་མ་གཞན་ཞིག་ལ་བཙུན་མོ་གྲགས་འཛིན་གྱིས་ཁྲིའུ་མ་བརྒྱུས་པ་ཞིག་ རས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་བུ་མོ་མངག་གཞུག་མ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་བྲམ་ཟེའི་མིང་གིས་འབོད་དུ་བཏང་བ་དང་།དེས་བསམ་པ་དེར་གོར་མ་ཆག་པར་སྦྱིན་པ་བྱེད་ཀྱིས་འགྲོའོ་སྙམ་ནས་དེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་སོང་ནས་སྨྲས་པ། ཇེ་སློང་མོ་པ་དག་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་བལྟའོ། །གྲགས་ འཛིན་གྱིས་སྨྲས་པ།འཕགས་པ་ཞོའི་ཁམ་ཕོར་འདི་དང་ཕྱེའི་ཁམ་ཕོར་དེ་འགྲེང་སྟེ་ལོངས་ལ་ཁྲིའུ་འདི་ལ་བཞུགས་ཤིག་།ཇེ་ཁྲིའུ་འདི་ཡང་ཁོ་བོ་ལ་སྦྱིན་ནམ། འཕགས་པ་ཁྲིའུ་ནི་མི་གསོལ་ལོ། །དེས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་ཁྲིའུ་མི་སྟེར་ན་ཁྲིའུ་འདི་བཅག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་ ཞོའི་ཁམ་ཕོར་དང་ཕྱེའི་ཁམ་ཕོར་དེ་གཉིས་འགྲེང་སྟེ་བླངས་ནས་ཁྲིའུ་དེ་ཉིད་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་པར་བརྩམས་པ་དང་།ཁྲིའུ་ཞིག་སྟེ་འགྱེལ་ནས་ཞོའི་ཁམ་ཕོར་དང་ཕྱེའི་ཁམ་ཕོར་དེ་མགོར་བོ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་རྟ་གད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་ དག་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རོལ་པའི་རྫིང་དུ་འཕངས་སོ།།དེ་ལངས་ཏེ་གོས་དག་འཚིར་བ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མཐང་ནས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་ཅི་ཉེས། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཀུ་རེ་ཅུང་ཞིག་བྱས་ན་ཉེས་དམིགས་འདི་ལྟ་བུ་འདི་བྱུང་ངོ་། །དེ་དག་སྨོད་ པར་བྱེད།ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་ཐོས་ནས། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། དེ་དག་གནས་སུ་སྨད་དོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པར་ཁྱིམ་གཞན་ དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐོ་བཙམས་པ། ཉེས་པ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ ཀྱིས་མི་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དེར་སྟན་ལ་གྱ་ཚོམ་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ།ཏྲིགས་ཞེས་འདུག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་ བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་འབེབས་པ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

当世尊出家十二年，现证圆满成佛六年后来到迦毗罗卫城时，一日在父王处应供午斋。第二日在自己王妃眷属处应供午斋时，具寿优陀夷在王妃耶输陀罗分发食物时，以脚触碰其脚，她因力大而未倒。她对王妃瞿波说：'瞿波，圣者优陀夷在佛陀等比丘僧众面前冒犯了我。'瞿波问：'怎么了？'她讲述了事情经过。瞿波说：'一定要让他从此不再这样做，要让他不高兴。'
某日，耶输陀罗用布遮盖了一个未系带的椅子，派使女以婆罗门名义去叫具寿优陀夷。他想：'那里一定有布施，我去吧。'于是他很快去了，说：'看看要布施什么给乞食者。'耶输陀罗说：'圣者，请站着取这碗酸奶和这碗面粉，坐在这椅子上。''这椅子也布施给我吗？''圣者，椅子不布施。'他想：'如果不给椅子，就把椅子弄坏。'于是他站着取了那两碗酸奶和面粉，用全身重量坐到那椅子上。椅子坏了倒下，酸奶碗和面粉碗洒在头上。她们大笑着抓住他的手脚，把他扔进菩提池中。
他起来拧衣服时，比丘们看见了问：'具寿优陀夷，这是怎么了？'他说：'我开了个小玩笑，就遭此报应。'他们听到后诽谤、呵责、责骂。比丘们将此事禀告世尊。世尊思维：'他们在住处受到诽谤。'如前所说，制定学处：'不应用全身重量坐在他家座位上。'地点是迦毗罗卫城，人是具寿优陀夷，烦恼是冒犯，过失是用全身重量坐在他家座位上。
其中'不应用全身重量'是指在他家座位上不应粗鲁地用全身重量猛然坐下。应如是学习在他家就座。在此，正式制定学处：如果在正式场合不如是行持，则成为应忏悔的恶作正罪。此中作者是用全身重量坐下者。此中支分是一个，即正式成办。对于加行和加行的加行成办，应如前所说随应呵责。第三十三学处。
不交叉双腿在他家座位上就座学处的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。

།དྲུག་སྡེ་ དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་རྐང་པ་བསྣོལ་ཏེ་འདུག་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་ བཞུགས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་རྐང་པ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐང་པ་བསྣོལ་བ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ།།སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།བརླ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་ གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་བརླ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བྱེད་པ་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས་འདི་ནི་ ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརླ་མི་བསྣོལ་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་ གནས།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་བརླ་བསྣོལ་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་བརླ་མི་བསྣོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླའི་སྟེང་དུ་བརླ་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བརླ་བསྣོལ་བ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། ། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་བཞག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

六众比丘在他人家中翘着腿而坐，被具有信心的婆罗门和居士们看见后加以呵责说：'圣者们，这些外道、赌徒和那罗子等人才是如此，这不合规矩，请不要这样坐。'他们回答说：'智者们，这是有原因的。'圣者们问：'是什么原因？''最初你们自己也是无知的，后来才学会的。'听到他们广泛呵责后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思忖：'居士们说的是对的'，如前所述制定学处：'应学不翘腿在他人家中坐于座位上。'地点是迦毗罗卫城，人是六众比丘，烦恼是不如法，过失是翘着腿在他人家中坐于座位上。
其中'不翘腿'是指不应将一腿放在另一腿上而坐，应当如此在他人家中坐于座位上学习。在此规定正式违犯的情况是：在正式场合若不如此学处而行，则成为应忏悔的恶作的正式违犯。此中行为人就是翘腿而坐者。此中支分是一个，即正式实行。对于加行和加行的加行的实行，则如前所述应当随宜呵责。这是第三十四条学处。
应学不交叉大腿在他人家中坐的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园时，六众比丘交叉大腿在他人家中坐，被具有信心的婆罗门和居士们看见后加以呵责说：'圣者们，这些外道、赌徒和那罗子等人才是如此，这不合规矩，请不要这样坐。'他们回答说：'智者们，这是有原因的。'圣者们问：'是什么原因？''最初你们自己也是无知的，后来才学会的。'
听到他们广泛呵责后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思忖：'居士们说的是对的'，如前所述制定学处：'应学不交叉大腿在他人家中坐于座位上。'地点是迦毗罗卫城，人是六众比丘，烦恼是不如法，过失是交叉大腿在他人家中坐于座位上。其中'不交叉大腿'是指不应将一条大腿放在另一条大腿上而坐，应当如此在他人家中坐于座位上学习。
在此规定正式违犯的情况是：在正式场合若不如此学处而行，则成为应忏悔的恶作的正式违犯。此中行为人就是交叉大腿而坐者。此中支分是一个，即正式实行。对于加行和加行的加行的实行，则如前所述应当随宜呵责。这是第三十五条学处。
应学不将踝骨放在踝骨上在他人家中坐于座位上的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。

།དྲུག་སྡེ་དག་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་བཞག་སྟེ། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་དྭ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་ མཆིས་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས།འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་བཞག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་ བའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་བཞག་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་ལོང་བུ་མི་གཞག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་ གཞག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་གཞག་པ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །། རྐང་པ་མི་དགུག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་རྐང་པ་དགུག་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བྱེད་ནས། དགེ་བསྙེན་མ་དག་ལྷགས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ ནས་དེ་དག་ཨ་རོག་གྱ་མི་ཟེར་ནས།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་ཨ་རོག་གྱ་མི་གསུང་། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་སོ། །དེ་དག་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་རྐུབ་ཚོས་འཇལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འདི་ དག་གི་རྐུབ་ཚོས་ཆེ་ཁྱད་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེ་དག་ངོ་ཚ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་མི་དགུག་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐོ་བཙམས་པ། ཉེས་པ་ནི་རྐང་པ་དགུག་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་མི་དགུག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་གཉིས་འགབ་ཀུང་དུ་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐང་པ་བཀུག་པ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།རྐང་པ་མི་གདང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

六众比丘在坐垫上再放一个坐垫，在他人家中安坐，被具信的婆罗门和居士们看见后诽谤道：'圣者们，这些赌徒和那罗子们如此行为不如法，请不要这样做。'他们回答说：'智者们，这是有必要的。''圣者们，有何必要？''首先你们自己要远离无知并受教。'听到他们广泛诽谤后，比丘们向世尊禀告此事。世尊思忖：'居士们说的是对的'，如前所说制定学处：'不得在坐垫上再放坐垫而在他人家中安坐。'地点是迦毗罗卫城，人是六众比丘，烦恼是不如法，过失是在坐垫上放坐垫在他人家中安坐。其中'不得放坐垫'是指不得在坐垫上放坐垫而坐，应当如此在他人家中安坐。在此正式制定学处：若在正式场合不如此行持，则成为应忏悔的恶作正罪。此中作者即是在坐垫上放坐垫并安坐者。此中支分是一个，即正式行为本身。对于加行和加行的加行之行为，应当如前所说随其所应呵责。这是第三十六条学处。
不得盘腿而在他人家中安坐的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。六众比丘盘腿在他人家中安坐，优婆夷们来礼拜时，他们不说'阿罗迦亚弥'（愿无病）。她们问道：'圣者们为何不说阿罗迦亚弥？'他们说：'你们没有礼拜我们的脚。'当她们礼拜他们的脚时，他们摸着臀部说：'看看这些难陀和优波难陀的臀部多大。'她们感到羞愧，默默地坐着。比丘们将此事禀告世尊，世尊如前制定学处：'不得盘腿而在他人家中安坐。'地点是迦毗罗卫城，人是六众比丘，烦恼是傲慢，过失是盘腿在他人家中安坐。其中'不得盘腿'是指不得将两腿盘起而坐，应当如此在他人家中安坐。在此正式制定学处：若在正式场合不如此行持，则成为应忏悔的恶作正罪。此中作者即是盘腿并安坐者。此中支分是一个，即正式行为本身。对于加行和加行的加行之行为，应当如前所说随其所应呵责。这是第三十七条学处。
不得伸腿而在他人家中安坐的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园。

།དྲུག་སྡེ་དག་རྐང་པ་གདངས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདུག་པར་བྱེད་ནས། དགེ་བསྙེན་མ་དག་ལྷགས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་ཨ་རོག་གྱ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་ཟེར་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་ཨ་རོག་གྱ་ལྷག་མ་ དང་བཅས་པ་གསུང་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་མ་བྱས་སོ། །དེ་དག་དེ་དག་གི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ན་རྐུབ་ཚོས་འཇལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འདི་དག་གི་རྐུབ་ཚོས་ཆེ་ཁྱད་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་དག་ངོ་ཚ་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ འཁོད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། རྐང་པ་མི་གདང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐོ་ བཙམས་པ།ཉེས་པ་ནི་རྐང་པ་གདངས་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་མི་གདང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླ་གཉིས་གཤིབས་ཏེ་བྱིན་པ་དང་། རྐང་པ་གཉིས་བར་དག་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐང་པ་གདངས་པ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ ཉིད་དོ།།སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་ གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་མདོམས་སྣང་བར་སྟན་ལ་འཁོད་ཅིང་སྒྲེན་མོར་སྣང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང་། འབྱུང་ པོ་དང་ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་འདི་ལྟར་མཆིས་པས།འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་བཞུགས་ཤིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ བ་དང་།བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མདོམས་མི་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་ བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མདོམས་སྣང་བར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པའོ། །དེ་ལ་མདོམས་མི་སྣང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརླ་གཉིས་སམ། བྱིན་པ་གཉིས་སམ། རྐང་པ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་བ་ཐད་ཀར་གདངས་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི ཉེས་བྱས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མདོམས་སྣང་བ་དང་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

六众比丘伸开双腿坐在他人家中，优婆夷们前来礼拜时，他们说'阿罗迦还有剩余'。她们问道：'圣者们为何说阿罗迦还有剩余？'他们说：'你们没有礼拜我们的双足。'当她们礼拜他们的双足时，他们摇动臀部说：'看看难陀和优波难陀他们的臀部多么大。'她们感到羞愧，默默地坐着。
比丘们将此事禀告世尊。世尊如前所述制定学处：'不得伸开双腿坐在他人家中的座位上。'事发地点是迦毗罗卫城，当事人是六众比丘，烦恼是傲慢，过失是伸开双腿坐在他人家中的座位上。
所谓'不得伸开双腿'是指不得分开两腿、小腿和双足，应当如此在他人家中端坐。关于此处正式制定的学处：如果在正式场合不遵守这一学处，则构成应忏悔的突吉罗罪。行为人是伸开双腿而坐者。此戒有一个要素，即正式违犯。对于预备行为和预备的预备行为，应根据情况予以呵责，如前所述。这是第三十八条学处。
关于'不得露出下体坐在他人家中座位上'的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘律园。六众比丘露出下体坐在座位上，显得赤身裸体，被有信仰的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，这样像小孩、醉汉、被鬼魅附身的人一样，这不合规矩，请不要这样坐。'他们说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''这是为了显示我们已经远离无知，已经受过教育。'
听到他们被广泛呵责后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思考后认为居士们说得对，如前所述制定学处：'不得露出下体坐在他人家中的座位上。'事发地点是迦毗罗卫城，当事人是六众比丘，烦恼是不如法，过失是露出下体坐在他人家中的座位上。
所谓'不得露出下体'是指不得伸直两腿、两小腿、双足，或者全部都不得伸直，应当如此在他人家中端坐。关于此处正式制定的学处：如果在正式场合不遵守这一学处，则构成应忏悔的突吉罗罪。行为人是露出下体而坐者。此戒有一个要素，即正式违犯。对于预备行为和预备的预备行为，应根据情况予以呵责，如前所述。

།མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གཞན་ དུ་སྟན་ལ་མི་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་ལ་འདུག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ།།བསླབ་པ་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ་བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། སྡོམ་ལ། བྱིན་ལེན་བྱ་བ་བརྒྱད་ རྣམས་སོ།།ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ། མུ་དང་ཁ་ད་ཆང་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། མཐར་ཆགས་སུ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་བ་དང་། ཡང་ འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ་པ་དང་།ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པ་དང་། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིན་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ་འཇིགས་སུ་རུང་གི་ཚལ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ།།རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པ་དེར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་བ་ན་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་ནི་མ་དད་ པས་འདྲིམ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ལ་དུ་དག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་དག་གཅོག་པར་བྱེད་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གྲོས་བྱས་པ་འདི་དག་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་འབྲས་ཆན་དང་ཚོད་མ་འདྲིམ་པ་ན།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཕྱིར་བྱེད་པ་དང་དེ་དག་ས་ལ་བོ་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ས་གཞི་མ་རུང་བ་ན་མི་དགའ་བར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་གང་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་དག་ཆག་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས ཟེར་བ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ། ཉེས་ པ་ནི་ཟས་ལེགས་པར་མི་ལེན་པའོ།།དེ་ལ་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་དུ་ཡང་རུང་བ་སྟེ། ལེགས་པར་ཟས་ཀྱི་བྱིན་ལེན་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་མུ་ དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ།རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལེགས་པར་མི་ལེན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ།།བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །།མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བྱ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ། འཇིགས་སུ་རུང་གི་ཚལ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ།

从'不受邀请不应在他家坐具上坐'这一学处以下直至以上的所有内容，都是关于'在他家坐具上坐'这一学处的详细解释。这是第三十九条学处。
《别解脱经》注疏第二十二卷。总摄颂：关于应受八种。如是所说的学处总摄经是：应学善受食，不应分散受食，不应与菜不均等，不应不次第，不应在钵未到时观看，不应为贪欲而以饭覆菜，不应以菜覆饭，不应举持钵于饮食之上，这些都是应当学习的。
其中关于'应学善受食'的缘起是：佛世尊住在摩竭陀国王舍城郊外的杀婴鬼山恐怖林中的鹿野苑。在太子善觉的百色莲花宫殿中供养僧众斋食时，太子善觉虽具信心，但其眷属却无信心。侍者们用糕点打破比丘们的钵，六群比丘商议说'要让这些人不高兴'。当他们分发饭菜时，六群比丘把钵往后缩，食物掉在地上。那些人说：'圣者们，你们把太子善觉的百色莲花宫殿的地面弄脏了。'六群比丘回答说：'贫穷人啊，你们只在意地面被弄脏，那些钵被打破的比丘们该怎么办呢？'
比丘们听到此事后向世尊禀告，世尊如前制定学处：'应学善受食'。地点是杀婴鬼山，人是六群比丘，烦恼是傲慢，过失是不善受食。
其中'应学善受食'不仅仅是在村中，在其他地方也应当如此，即应当学习善巧地接受食物供养。'应学善受食'是总说，下文出现的'不应分散受食'等七项是对此的详细解释，并非另外的内容。
在此，关于正行罪的规定是：如果在正行时不如是学习，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是不善受者与食物本身。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如前所说应呵责。这是第四十条学处。
关于'不应分散受食'学处的缘起是：佛世尊住在迦毗罗卫城郊外的杀婴鬼山恐怖林中的鹿野苑。

།དྲུག་སྡེ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས།དེ་དག་དང་པོར་འབྲས་ཆན་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་དེ་ཙམ་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་སྐྱུ་རུམ་གང་དུ་སྩལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ཉིད་དུ་ལྷུག་ཅིག་།དེ་དག་གིས་དེར་བླུགས་པ་དང་། དེ་སྟེང་དུ་ལུད་དེ་ས་ལ་བོ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞི་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་རེ་ཞིག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་འདི་ལ་ལྷག་པར མ་ཆགས་པར་བྱས་ནས།གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མི་ཤེས་ཀྱི། ཁྱེད་ཅག་ནི་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས། ཡི་དགས་ལྦ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མུ་དང་ ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ།།ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་ཟས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མུ་ཞེས་བྱ་བའི་ སྒྲ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་ལོགས་ཀྱི་མུ་ལ་བྱ་སྟེ།ཅི་ནས་ཀྱང་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་གང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཟས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པར་དེ་ལྟར་མ་ བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་ལེན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཁ་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ། འཇིགས་སུ་རུང་གི་ཚལ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ནས།དེ་དག་དང་པོར་ཚོད་མ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ན་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འབྲས་ཆན་གང་དུ་སྩལ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་ཉིད་དུ་ལྷུག་ཤིག་།དེ་དག་ གིས་དེར་བླུགས་པ་དང་།སྟེང་དུ་ལུད་དེ་བོ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་དག་རེ་ཞིག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་ འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱེད་ཅིང་བྱས་ནས།གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཤེས་ཀྱི། ཁྱེད་ཅག་ནི་འདི་ལས་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས། ཡི་དགས་ལྦ་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་ཟས་ལེན་པའོ།

六众比丘进入觉悟王子家中化缘，他们最初取得多少饭食装满钵，施主们说道：'圣者们，请将粥放在何处？'他们说：'就倒在这里。'他们倒在那里后，溢出来洒在地上，他们说道：'圣者们，你们弄脏了觉悟王子宫殿中以百零一种颜色绘制莲花的地面。'他们说：'贫穷的人们，暂且觉悟王子对此不执著，不知他将投生何处，而你们对此执著，将投生为臃肿鬼众中。'比丘们将此事禀告世尊，世尊如前制定学处：'应学不应满至边缘处取食。'地点是杀婴鳄鱼山，人是六众，烦恼是不知分别，过失是满至边缘处取食。
关于不满至边缘处，'边'字是指钵口边缘，不应使食物满至边缘，应如是善学取食。此中正罪之安立，若于正罪时不如是学处而行，成为应忏悔之恶作正罪。此中作者是满至边缘处取食及食物本身。此中支分是一种，即正罪之成办。加行及加行之加行成办，随其所应呵责，如前所说。第四十一学处。
应学不与菜同量取食之缘起：佛世尊住在杀婴鳄鱼山恐怖林鹿野中。六众比丘进入觉悟王子家中化缘，他们最初以多少菜装满钵，施主们说道：'圣者们，请将饭放在何处？'他们说：'就倒在这里。'他们倒在那里后，溢出来洒在地上，他们说道：'圣者们，你们弄脏了觉悟王子宫殿中以百零一种颜色绘制莲花的地面。'他们说：'贫穷的人们，暂且觉悟王子对此执著，不知他将投生何处，而你们对此执著，将投生为臃肿鬼众中。'比丘们将此事禀告世尊，世尊如前制定：'应学不与菜同量取食。'地点是杀婴鳄鱼山，人是六众，烦恼是不知分别，过失是与菜同量取食。

།དེ་ལ་ཚོད་མ་དང་ མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བ་གང་ལ་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལྟར་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ།གང་གི་ཕྱིར་བཟའ་བར་བྱ་བའི་ཟས་གཡོས་སུ་བྱས་ཟིན་པ་ཐམས་ཅད་བསོད་སྙོམས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་ལ་ཚོད་མའམ་བྱ་ན་ཇི་ཙམ་གྱིས་ ཟས་བརྡེགས་པའམ།འབྲུས་ལེགས་པར་དགོས་པའི་ཚད་ལས་མ་ལྷག་པ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་ འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཚོད་མ་དང་མཉམ་པར་ལེན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ པའོ།། །།མཐར་ཆགས་སུ་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ། འཇིགས་སུ་རུང་གི་ཚལ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཟན་ཟ་བ་དང་། ཚོད་མ་མི་ལེན་པར་ཕྱིས་ཐག་རིང་དུ་སོང་བ་དང་འབོད པར་བྱེད་ནས།འདིར་མ་མཁན་དག་བྲེལ་བར་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། མཐར་ཆགས་སུ་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་གང་ཟག་ནི་ དྲུག་སྡེ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་མཐར་ཆགས་མ་ཡིན་པར་ཟས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཆགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒན་རིམས་ཀྱང་རུང་། རྒན་གཞོན་འཆོལ་བར་བཀད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྟན་ལ་འདུག་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མཐར་ཆགས་སུ་ཟས་བླང་བར་བྱ་ སྟེ།དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཐར་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པར་ལེན་པ་དང་ ཟས་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་ཞིང་ཟས་བླང་བར་བསླབ་ པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་བྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེས་ཞལ་ཟས་བསོད་པ་སྟ་གོན་བྱས་ནས་དེས་དང་པོར་ཟན་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བླང་བར་བརྩམས་པ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་གིས་ཞལ་ཟས་བསོད་པ་དག་སྟ་གོན་བགྱིས་ཀྱི་འདི་མང་དུ་མ་བཞེས་ཤིག་།དྲུག་སྡེ་དང་། གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཁྱིམ་བདག་བཀྲེན་པ་འདི་རྣམ་པ་འདིས་ཟན་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་ཀྱིས་མང་དུ་བླང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་མང་དུ་བླངས་སོ།

关于与菜同量与否，即食物与菜同量，不与菜同量是指，因为所有已经烹饪好的食物都被说明是布施食物，因此应当学习如何适量取用自己的菜或饭，不超过所需的量或谷物的适量。在此，关于正式违犯的规定，如果在正式场合不如此学处而行，则成为应忏悔的正式过失。此中的行为者是与菜同量取用者和食物本身。此中支分是一个，即正式实行。对于加行和加行的加行的实行，则如理而诃责，如前所述。这是第四十二条学处。
关于次第取食学处的缘起：佛世尊住在摩羯陀国儿子杀水怪山的可怖林鹿野中。六群比丘在吃饭时不取菜，后来走得很远时被叫来，这时厨师们忙乱起来，比丘们向世尊禀告此事，世尊如前制定学处：'应当学习次第取食'。地点是儿子杀水怪山，人是六群比丘，烦恼是不知即时之事，过失是不次第取食。
其中'次第'是指，无论是按长幼次第，还是长幼混杂而坐，都应按照座位顺序次第取食，应当如此学习善巧取食。在此，关于正式违犯的规定，如果在正式场合不如此学处而行，则成为应忏悔的正式过失。此中的行为者是不次第取用者和食物本身。此中支分是一个，即正式实行。对于加行和加行的加行的实行，则如理而诃责，如前所述。这是第四十三条学处。
关于注视钵而食学处的缘起：佛世尊住在舍卫国祇树给孤独园。舍卫城中有一位居士，他邀请以佛陀为首的比丘僧众到另一户人家应供午斋。他准备了美味饭食，当他开始第一次布施饭食时，比丘们一再取用，他说：'圣者们，我已准备了美味饭食，请不要取用太多。'六群比丘说：'喜欢和近喜，这个贫穷的居士用这种方式甚至阻止饭食，我们要多取。'于是他们取用很多。

།ཇི་ཙམ་ན་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་བཅའ་བ་བསོད་པ་དག་འདྲིམ་པ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་མཐོང་ནས། དེ་དག་གི་འོག་ན་དགེ་སློང་རྒན ཞུགས་ཞིག་འདུག་པ་དེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཚེ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཟན་གྱི་ཆང་བུས་བཀང་ངོ་།།ཁྱིམ་བདག་དེས་བཅའ་བ་བསོད་པ་བྲིམ་པ་ན་རྒན་ཞུགས་དེ་ལ་བཅའ་བ་བྱིན་པ་ན། དེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིར་ལྷུང་ནས། དེས་ཁྱིམ་བདག་གི་གདོང་དུ་ལྟ་བར་ བརྩམས་པ་དང་།དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅིའི་སླད་དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟན་མང་པོ་དག་བླངས་ཁྱིམ་བདག་བདག་གིས་མ་བླངས་སོ། །འོ་ན་འདི་དག་ག་ལས་མཆིས། མ་ཤེས་སོ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དེས་ཁྱིམ་བདག་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུ་ལ་ཉི་མ་བདུན་དུ་དབྱིག་གི་ཆར་འབབ་ཅེས་གྲགས་པས། རྒན་ཞུགས་འདི་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཟན་གྱི་ཆང་བུའི་ཆར་འབབ་བོ། །དེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་ཞིང་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡེངས་པ། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་མི་ལྟ་བར་ཟས་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཤེས་པ་དང་བླང་བ་སྟེ། གང་ཟག་ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་དགེ་སློང དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་བའོ།།འདིར་ལྷུང་བཟེད་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལ་བྱའི། མིག་གི་དབང་པོས་བལྟ་བ་ནི་སྔར་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་བའི་སྐབས་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཟིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བལྟ་ཞིང་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་ གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་མི་ལྟ་བར་ལེན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། ། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཇི་སྲིད་བསོད་སྙོམས་མི་སྦྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་དེ་སྡོད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་བཅའ་ བ་དང་བཟའ་བ་མ་མཆིས་པར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་དེ་གཞེས་པར་མཛད།འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་ དང་བྲལ་བ་དང་།བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པའོ། །དེ་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་ མི་བཟེད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་མངོན་སུམ་དུ་མ་འོངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པ་སྟེ།དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།

当时在长老座位旁边分发美味食物时，六群比丘看见了。在他们下面有一位老年比丘坐着，当他望向长老座位时，六群比丘用饭团装满了他的钵。
当那位施主分发美味食物时，给了那位老年比丘食物，食物掉到钵底，他开始看向施主的脸。
施主说：'圣者为何取了这么多饭？'
'施主，我没有取。''那这些是从哪里来的？''我不知道。'
六群比丘说：'施主，就像传说中给王子难陀七天下金雨一样，对这位老年比丘也下起了饭团雨。'
他保持沉默时，比丘们向世尊禀报此事。世尊如前所述制定学处：'应当看着钵而取食。'
地点是舍卫城，人是老年比丘，烦恼是散乱，过失是不看钵而取食。
其中'看钵'是指知道器具和取食。比丘具有看钵的想法，这就是看钵。
这里说的'看钵'是指用意识观察，而不是用眼根观察，因为前面已经说过要看一轭之距。应当这样观察并善巧取食。
在这里正式制定学处：如果在正式场合不如此学习，就构成应忏悔的恶作。
这里的行为人是不看钵而取食和食物本身。这里只有一个要素，即正式的实行。
对于加行和加行的加行的实行，应当根据情况呵责，如前所述。这是第四十四条学处。
关于未得到食物和饮品时不应伸钵的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。
六群比丘去乞食时，只要还没有得到施食就一直伸着钵坐着，被有信心的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们为什么在没有食物和饮品时就伸钵坐着？这不合规矩，请不要这样做。'
他们说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''首先是要让你们远离无知，其次是为了学习。'
比丘们听到他们广泛呵责后，向世尊禀报此事。世尊思考：'居士们说得对'，于是如前所述制定学处：'未得到食物和饮品时不应伸钵。'
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是未得到食物和饮品时就伸钵。
其中'未得到食物和饮品时不应伸钵'是指在食物和饮品还未实际到来之前不要伸钵，应当这样善巧取食。

།འདི་ལ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་ བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་ སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་འབྲས་ཆན་ནི་མང་ཚོད་མ་ནི་ཉུང་ནས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་བཀབ་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་འབྲས་ཆན་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་སྐྱུ་རུམ་མ་མཆིས་སམ་ཅི། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདིར་ལྟོས་ཤིག་།དེས་ཚོད་མ་གཞན་ཡང་བྱིན་ནོ། །ཡང་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས།ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཚོད་མ་ནི་མང་། འབྲས་ཆན་ནི་ཉུང་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་བཀབ་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་ཚོད་མ་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འབྲས་ཆན་མ་མཆིས་སམ་ཅི། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདིར་ལྟོས་ཤིག་།དེས་འབྲས་ཆན་གཞན་ཡང་བྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱིམ་བདག་སྔ་མ་དེས་འབྲས་ཆན་བཟང་པོ་བྱས་ནས་འདི་ལྟར་ཚོད་མ་ཉུང་ངོ་། །ཁྱིམ་བདག་ཕྱི་མ་དེས། ཚོད་མ་བཟང་པོ་བྱས་ནས་འདི ལྟར་འབྲས་ཆན་ཉུང་ངོ་།།དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་སྔ་མར་ཡང་ཚོད་མ་མང་དུ་ཐོབ་ལ་ཕྱི་མར་ཡང་འབྲས་ཆན་མང་དུ་ཐོབ་པོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་དེ་ལྟར་རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་ ཁོ་བོ་ཅག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡེབ་རྔམ། ཉེས་པ་ནི་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆེན་གྱིས་ཚོད་མ་འགེབས་བ་དང་། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་འགེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཐོབ་ པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ།ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་ བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཡང་འདོད་པའི་བསམ་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་འགེབས་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ།

在这里，关于正式过失的安立是：在正式阶段如果没有如此学处，就成为应忏悔的恶作的正式过失。这里的作者是未来的食物和钵以及食物本身。这里的支分是一个，即正式的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理呵责，如前所说。第四十五学处。
又应学不得为贪求而以饭覆菜，以菜覆饭的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。舍卫城中一位居士邀请佛等比丘僧众到另一户人家应供午斋，这位居士饭多菜少，六群比丘以饭覆菜，那位居士看到饭后说：'圣者们，难道没有菜吗？'他们说：'居士请看这里。'他又给了其他菜。
又在舍卫城中一位居士邀请佛等比丘僧众到另一户人家应供午斋，这位居士菜多饭少，六群比丘以菜覆饭，那位居士看到菜后说：'圣者们，难道没有饭吗？'他们说：'居士请看这里。'他又给了其他饭。
比丘们到精舍后说：'具寿们，前一位居士做了好饭，这样菜就少了。后一位居士做了好菜，这样饭就少了。'六群比丘说：'我们在前一次得到很多菜，后一次也得到很多饭。'当他们说明情况时，比丘们说：'你们这样做合适吗？'他们说：'可能合适可能不合适，我们就是这样做了。'比丘们将此事禀告世尊。
世尊如前制定学处：'不得为贪求而以饭覆菜，以菜覆饭。'处所是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是贪婪，过失是为贪求而以饭覆菜和以菜覆饭。
其中'不得为贪求而以饭覆菜，以菜覆饭'是指不应以想要再得到的心态以饭覆菜，以菜覆饭，应当如此善巧取食而学。
在这里，关于正式过失的安立是：在正式阶段如果没有如此学处，就成为应忏悔的恶作的正式过失。这里的作者是贪求的心态和互相覆盖以及食物本身。这里的支分是一个，即正式的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理呵责，如前所说。第四十六学处。

། །།བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགེ་སློང་ དག་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་གཙང་སྦྲ་ནི་ཐ་དད་པ་ལགས་ནི་ཅིའི་སླད་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པར་མཛད། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་མཛད་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས། སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་གཟུང་བར་མི བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྷུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བའི་སྟེང་ དུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ ཐམས་ཅད་ནི་གྲང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ།།བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ཟས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དྲུག་།ཙུག་ཙུག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །འབྲུ་ ནས་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྔ།།ལག་པ་ལྡག་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་། དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་གོ་ རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ།།སྡོམ་ལ། ཟས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དྲུག་།ཅེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི། ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཁམ་རན་པ་དང་། ཁམ་ མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བ་དང་།ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། གཟུགས་འཚོང་མ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱིད་པས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ།

关于不应在食物上持钵的学处缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。诸比丘在食物上持钵，信心的婆罗门和居士们见到后呵责说：'圣者们，清净是有区别的，为何要在食物上持钵？这不合规矩，请勿如此行事。'
他们说道：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''最初你们自己也是不知而后摆脱无知，成为有学问的人。'
听到他们广泛呵责后，诸比丘将此事禀告世尊。世尊思考后认为居士们说得对，如前所说制定学处：不应在食物上持钵。
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是在食物上持钵。
关于不应在食物上持钵的学处，即不应在食物上持钵，应如此学习正确取食。
在此，关于正式违犯的规定是：在正式场合若不如此行持，则成为应忏悔的正式违犯。此中行为人是在食物上持钵和食物本身。
此中支分是一个，即正式违犯的行为。对于加行和加行的加行的行为，应视情况呵责，如前所说。
从'应学习正确取食'以下直至此处的一切，都是在寒冷和寺院等一切场合下应学习正确取食的行为。
这是第四十七条学处。
总摄颂：关于食物应行六事，咀嚼等五种，从谷物开始区分五种，舔手等五种。
关于'总摄'一词的含义和必要性如前所说。此总摄偈颂所说的二十一条学处，下文将按顺序详细阐述。
总摄颂：'关于食物应行六事'所摄的学处简要为：应学习正确食用，不应过小咬食，不应过大咬食，应适量咬食，未咽食不应张口，口含食物不应说话。
其中关于应学习正确食用的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。六群比丘以不当仪态进食，信心的婆罗门和居士们见到后呵责说：'圣者们，小孩和妓女才如此吃饭，这不如法，请勿如此食用。'

།དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་ཟས་ཟ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་ མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།ཉེས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་ཟས་ཟ་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་དུ་ཡང་རུང་བ་སྟེ། ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་མི་བྱ་བར་ལེགས་པར་ བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་ དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལེགས་པར་མི་བཟའ་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ དོ།།སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟས་བཟའ་བ་ན་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུར་ཟ་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། རིགས་ཀྱི་ མནའ་མ་དག་དང་།གཟུགས་འཚོ་མ་དག་དང་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་ པ་དང་བྲལ་བ་དང་།བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུར་ཟས་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་ངུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁར་ ཁམ་ཚད་དུ་གཞུག་ཅིང་མིད་པར་བྱ་བ་ནི་ཁམ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་ པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

听到他们广泛诽谤后，当时比丘们向世尊禀告，世尊思考后认为：'在家人说的是对的'，于是如前制定学处：'应当学习如法进食'。地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是以各种不当行为进食。
关于'应当学习如法进食'，不仅是在寒冷时，在其他时候也应当如此。不应做太小口等各种不当行为，应当学习如法进食。
'应当学习如法进食'是总说，下文出现的'不应太小口进食'等二十条是此处的广说，并非另外的内容。
在此，正式制定罪过是：在正式场合如果不按照学处行事，就构成应忏悔的恶作正罪。此中作者是不如法进食者和食物本身。此中支分是一个，即正式行为本身。对于加行和加行的加行的行为，应当如前所说随其所应呵责。这是第四十八条学处。
关于'应当学习不太小口进食'的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。六群比丘在他人家中进食时，以太小口进食。有信心的婆罗门和居士们看见后诽谤说：'圣者们，像小孩、族中新媳妇和妓女那样进食是不如法的，请不要那样进食。'他们说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''这是为了最初使你们远离无知和获得学习。'
听到他们广泛诽谤后，当时比丘们向世尊禀告，世尊思考后认为：'在家人说的是对的'，于是如前制定学处：'应当学习不太小口进食'。地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是太小口进食。
关于'不太小口'，'口'是指放入口中咽下的量称为一口。其中不应太小，应当这样学习如法进食。在此，正式制定罪过是：在正式场合如果不按照学处行事，就构成应忏悔的恶作正罪。此中作者是太小口和食物本身。此中支分是一个，即正式行为本身。对于加行和加行的加行的行为，应当如前所说随其所应呵责。这是第四十九条学处。
关于'应当学习不太大口进食'的缘起：佛世尊住在舍卫城王子胜林给孤独园。

།དྲུག་སྡེ་དག་ ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན།ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་མུ་ཏོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ།ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཁམ་ ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་ཟ་བའོ།།དེ་ལ་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་ཧ་ཅང་ཆེ་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།ཁམ་རན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟས་ཟ་བ་ན་ཁམ་རན་པ་མ་ཡིན་པར་ཟ་ནས་བྲམ་ཟེ དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དང་མུ་ཏོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་ དགོས་པ་གང་ལགས།ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་ བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམ་རན་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཁམ་རན་པ་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཁམ་རན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དང་ མཐུན་པ་དང་།འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པའི་ཁམ་རན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ། འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་རན་པར་མ་ཡིན་པ་དང་། ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ།

六众比丘在他人家中吃饭时，食用过大的饭团，被具有信心的婆罗门和居士们看见后加以呵责说：'圣者们，像野蛮人那样进食是不如法的，请不要这样吃。'他们回答说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''最初你们自己也是无知的，后来才学会的。'听到他们广泛受到呵责后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思忖：'在家人说的是对的'，于是如前制定学处：'应学不食用过大的饭团'。地点是舍卫城，人是六众比丘，烦恼是不如法，过失是食用过大的饭团。
其中'不过大的饭团'是指饭团不要太大，应当这样善加学习进食。在此，关于正式违犯的规定是：在正式场合如果不按此学处行持，就构成应忏悔的恶作正罪。此中作者是过大的饭团和食物本身。此中支分是一个，即正式违犯的成立。对于加行和加行的加行的成立，则如前所说应当呵责。这是第五十条学处。
关于应学适量食用饭团的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。六众比丘在他人家中吃饭时，不适量地进食，被具有信心的婆罗门和居士们看见后加以呵责说：'圣者们，像小孩和野蛮人那样进食是不如法的，请不要这样吃。'他们回答说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''最初你们自己也是无知的，后来才学会的。'
听到他们广泛受到呵责后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思忖：'在家人说的是对的'，于是如前制定学处：'应学适量食用饭团'。地点是舍卫城，人是六众比丘，烦恼是不如法，过失是不适量食用饭团。其中'适量的饭团'是指与自己相应且符合世间的适量饭团，应当这样善加学习进食。
在此，关于正式违犯的规定是：在正式场合如果不按此学处行持，就构成应忏悔的恶作正罪。此中作者是不适量和食物本身。此中支分是一个，即正式违犯的成立。对于加行和加行的加行的成立，则如前所说应当呵责。这是第五十一条学处。
关于应学不张口待饭团未食尽的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གི་འོག་ན་དགེ་སློང་རྒན་ཞུགས་ཞིག་འདུག་པ་དེ་ཁ་གདངས་ཏེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉེ་དགས་དེའི་ཁར་བོང་བ་བཅུག་སྟེ། ཇེ་དང་པོར་འདི་ཟོ་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ཐོས་ནས་ སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་རྒན་ཞུགས། ཉོན་མོངས་བ་ནི་རྔམ་ཆེ་བ། ཉེས་བ་ནི་ཁམ་ མ་གཟས་པར་ཁ་གདངས་བའོ།།དེ་ལ་ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མེ་གདང་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཁམ་ཁའི་སྒོར་ཉེ་བར་མ་འོངས་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཁའི་སྒོ་གདང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་ གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་བ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱེས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་གདངས་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་བར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཁ་ཁམ་ཀྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། ། དྲུག་སྡེ་དག་ཁ་ཁམ་གྱིསབཀང་སྟེ་སྨྲ་བར་བྱེད་བ་ན། སྐད་ཉམས་བར་གྱུར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བསླབ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད གང་ཟག་ནི་རྒན་ཞུགས།ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྔམ་ཆེ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་གདངས་པའོ། །དེ་ལ་ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཁམ་ཁའི་སྒོར་ཉེ་བར་མ་འོངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཁའི་སྒོ་གདང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་གདངས་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ དོ།།སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ཙུག་ཙུག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བ་དང་། བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བ་དང་། ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་པ་དང་། ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བ་དང་། ལྕེ་ཕྱུར་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་བ་ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེས་མཆོད་མ་ཏེ་པོར་མངར་བདག་སྟ་གོན་བྱས་པ་དང་། དྲུག་སྟེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཚོད་མ་ ཏེ་པོར་སྐྱུར་རོ།

在舍卫城，一位居士邀请佛陀等比丘僧众到另一户人家应供午斋。当时，六群比丘之下有一位老年比丘张着嘴看着长老的方向，近亲把石子放进他的嘴里说：'先吃这个吧'。比丘们听到此事后，向世尊禀报。世尊如前制定学处：'应学不未咽食张口'。地点是舍卫城，人是老年比丘，烦恼是贪欲大，过失是未咽食张口。
关于'不未咽食张口'是指在食物未到口门之前不应张口，应当如此学习正确进食。在此关于正行堕罪的规定是，如果在正行时未如此学处而行，则成为应忏悔的正行突吉罗罪。此中作者是未咽食张口和食物本身。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如前所说'随应呵责'。
第五十二条学处。
关于应学不满口说话的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。六群比丘满口食物说话时，声音变样，比丘们将此事禀报世尊。世尊如前制定学处：'应学不满口说话'。地点是舍卫城，人是老年比丘，烦恼是贪欲大，过失是未咽食张口。
摄颂曰：'啧啧等五种'。所说的学处摄颂是：不应作啧啧声，不应作咂咂声，不应作呼呼声，不应作呼呼声，不应伸舌食。
关于应学不作啧啧声食的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在舍卫城，一位居士邀请佛陀等比丘僧众到另一户人家应供午斋。他准备了美味的汤羹，六群比丘发出声音说：'贤友近亲，汤羹酸了。'

།ཁྱིམ་བདག་དེས་པྲོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ནས་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྟབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉ་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐིང་སླད་ཀྱི་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་མྱོང་བ་ནི་མཐིང་སླད་ཀྱི་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་མྱོང་བ་ན་ཁའི་སྒྲ་ཙུག་ཙུག་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་ཙུག་ཙུག་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙུག་ཙུག་ཟེར་ཞིང་ཟ་བ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་དངོསདངོས གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ཙུག་ཙུག་ཟེར་བ་དང་ཁ་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། ། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེས་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་སྐུར་བ་དག་སྟེ་གོན་བྱས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་དག་གི་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་ བོ་ཉེ་དགའ་ཚོད་མ་ཏེ་པོར་མངར་རོ།།ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེ་སྐྱེངས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ ནི་མཉན་ཡོད།གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐིང་སླད་ཀྱི་བསམ་པ། ཉེས་བ་ནི་ཟས་མྱོང་བ་ན་ཁའི་སྒྲ་བལྕག་བལྕག་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་བལྕག་བལྕག་མི་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བལྕག་བལྕག་ཟེར་ཞིང་ཟ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་ བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་བལྕག་བལྕག་ཟེར་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་བ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ།། །།ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྣོད་སྤྱད་མེད་པས་ དེས་འབྲས་ཆན་བཙོས་ཏེ་སྒྲོམ་དུ་བླུགས་པ་དང་།དེ་ཚ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འབྲས་ཆན་ཏེ་པོར་འདི་གྲང་གིས་ཁའི་ཧུའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྲེས་ཏེ་བཟའ་བའོ།

那位施主感到羞愧，默然不语时，比丘们将此事禀告世尊。世尊如前制定学处：'应学不发出咂咂声'。地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是轻慢心，过失是吃食物时发出咂咂声。其中'不发出咂咂声'是指不应发出咂咂声吃饭，应当如此学习正确进食。在此规定正行堕罪：在正行阶段如果不按此学处行持，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是口部变化发出咂咂声和食物本身。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，应当如理呵责，这也如前所述。这是第五十四条学处。
应学不发出啧啧声吃饭的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在舍卫城，一位施主邀请佛陀等比丘僧众到另一户人家应供午斋。他准备了美味的汤，六群比丘发出声音说：'贤友，这汤真香啊。'那位施主听到后感到羞愧，默然不语时，比丘们将此事禀告世尊。世尊如前制定学处：'应学不发出啧啧声吃饭'。地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是轻慢心，过失是吃食物时发出啧啧声。其中'不发出啧啧声'是指不应发出啧啧声吃饭，应当如此学习正确进食。在此规定正行堕罪：在正行阶段如果不按此学处行持，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是口部变化发出啧啧声和食物本身。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，应当如理呵责，这也如前所述。这是第五十五条学处。
应学不发出呼呼声吃饭的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在舍卫城，一位施主邀请佛陀世尊等比丘僧众到另一户人家应供午斋。因为那位施主没有器具，他煮了饭放在箱子里，当饭热时，六群比丘发出声音说：'贤友，这饭太热了，要用口呼气搅拌着吃。'

།ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས། དེ་སྐྱེངས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐིང་སླད་ཀྱི་བསམ་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་མྱོང་བ་ན་ཁའི་སྒྲ་ཧུ་ཧུ་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་ ཧུ་ཧུ་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧུ་ཧུ་ཟེར་ཞིང་ཟ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་ པ་པོ་ནི་ཁའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ཧུ་ཧུ་ཟེར་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།ཕུ་ཕུ་ མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དེས་འབྲས་ཆན་བཙོས་ཏེ་རེ་ལྡེར་བདལ་བ་དང་།དེ་གྲང་བར་གྱུར་པ་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཁས་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་འབྲས་ཆེན་ཏེ་པོར་ཚ་བས། ཁའི་དབུགས་ཀྱིས་བསྒྲངས་ཏེ་བཟའ་འོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་སྐྱེངས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བར་ འདུག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐིང་ སླད་ཀྱི་བསམ་པ།ཉེས་པ་ནི་ཟས་མྱོང་བ་ན་ཁའི་སྒྲ་ཕུ་ཕུ་ཟེར་བའོ། །དེ་ལ་ཕུ་ཕུ་མི་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུ་ཕུ་ཟེར་ཞིང་ཟ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་ པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་ཕུ་ཕུ་ཟེར་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་ རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ལྟ་ཞིང་མཆུ་གཉིས་ལས་ལྡག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་སླད་དུ་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་བལྟ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་བཅས་པར་མིད་ན་མི་རུང་བས་དེ་བལྟའོ། །དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་ དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་དགོས་པ་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་ཟ་བའོ།

那位施主听到后，感到羞愧而默然不语。这时比丘们向世尊禀告，世尊如前制定学处：'应学不发呼呼声而食。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是轻慢心，过失是吃饭时发出呼呼声。其中'不发呼呼声'是指不应发出呼呼声而吃，应当如此善好地学习进食。在此正式制定堕罪：如果在正式场合不如此学处而行，则成为应忏悔的恶作的正罪。此中作者是口中发出呼呼声和食物本身。此中支分是一个，即正罪的成就。对于加行和加行的加行的成就，则如理呵责，如前所述。这是第五十六条学处。
不发噗噗声而食的学处缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。舍卫城中一位施主邀请佛世尊等比丘僧团到另一户人家应供午斋。他煮了粥摊开放凉，变冷后六群比丘发出声音说：'喜欢、亲近，粥太热，用口气吹凉了吃。'那位施主听到后，感到羞愧而默然不语。这时比丘们向世尊禀告，世尊如前制定：'应学不发噗噗声而食。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是轻慢心，过失是吃饭时发出噗噗声。其中'不发噗噗声'是指不应发出噗噗声而吃，应当如此善好地学习进食。在此正式制定堕罪：如果在正式场合不如此学处而行，则成为应忏悔的恶作的正罪。此中作者是口中发出噗噗声和食物本身。此中支分是一个，即正罪的成就。对于加行和加行的加行的成就，则如理呵责，如前所述。这是第五十七条学处。
不伸舌头吃饭学处的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。六群比丘在他人家吃饭时伸出舌头观看并舔两片嘴唇，比丘们对他们说：'具寿们，为什么要伸舌头观看？'他们说：'具寿们，不看着吞下去是不行的。'在他们被呵责时，比丘们向世尊禀告，世尊如前制定：'应学不伸舌头而食。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是做无用之事，过失是伸舌头吃饭。

།དེ་ལ་ལྕེ་ཕྱུང་ སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་བཟའ་བ་ན་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟ་བར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་ པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟ་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་ བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པ། སྡོམ་ལ། འབྲུ་ནས་ཐ་དད་བྱེད་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི། འབྲུའི་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བ་དང་། འཕྱས་མི་གདགས་པ་དང་། མཁུར་བ་མི་སྤོ་བ་དང་། རྐན་མི་གཏོགས་པ་དང་། ཁམ་འཕྲོར་མི་གཅད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟས་བཟའ་བ་ན་འབྲས་ཆན་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་ཐུ་ཞིང་ཟ་ནས།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། དྲ་དག་དང་། རྒྱན་པོ་པ་དག་དང་། ནལ་གྱི་བུ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ ལགས་ཀྱིས།དེ་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་ དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ།ཉེས་པ་ནི་འབྲས་འབྲུ་རེ་ནས་ཐུ་ཞིང་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་སྟེ། དེ་གང་ལ་འབྲུ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་ཐུ་ཞིང་ཟ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་ བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འབྲུ་ནས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་དང་། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ཚོད་མ་འདི་དག་ཧ་ཅང་ཁའོ། །ཧ་ཅང་སྐྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཕྱས་མི་གདགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། །ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིད་མི་བསྲུང་བ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་ལ་འཕྱས་ འདོགས་པའོ།

关于伸出舌头不应食用的学处，即在进食时不应伸出舌头进食，应当如此学习正确的进食方式。在此，关于正行罪的建立，若在正行阶段未如此行持，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是伸舌进食者和食物本身。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理呵责，如前所述。这是第五十八条学处。
别解脱经注疏第二十三品。摄颂：'从粒分别作五种'所说的学处摄要经是：不应一粒一粒分别进食，不应诽谤，不应鼓腮，不应舔上颚，不应中断食团而食，应当如此学习。
其中关于不应一粒一粒分别进食的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。六群比丘在他人家中用餐时，一粒一粒地挑拣米饭而食。信心的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，像小孩、舞者、赌徒和那罗子那样进食，这是不如法的，请不要这样进食。'他们回答说：'具智者们，这是有必要的。''圣者们，有什么必要？''首先要知道你们是否离无知和已经学习。'听到他们广泛呵责后，比丘们向世尊禀告。世尊思维：'居士所说是对的'，如前所述制定'不应一粒一粒分别进食'的学处。处所是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是一粒一粒挑拣而食。
其中'不应一粒一粒分别'是指，'粒'是指米饭等谷物，凡是有这样谷物的食物，不应一粒一粒挑拣而食，应当如此学习正确的进食方式。在此，关于正行罪的建立，若在正行阶段未如此行持，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是一粒一粒分别者和食物本身。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理呵责，如前所述。这是第五十九条学处。
关于不应诽谤而食的学处的缘起是：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。六群比丘在他人家中用餐时说：'喜、近喜，这些菜太咸了，太酸了。'比丘们将此事禀告世尊。世尊如前所述制定'不应诽谤而食'的学处。处所是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不护他人心，过失是诽谤食物。

།དེ་ལ་འཕྱས་མི་གདགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་འཕྱ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་འཕྱས་འདོགས་པ་དང་། ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། བསླབ་པ་དྲུག་ ཅུ་པའོ།། །།མཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟས་བཟའ་བ་ན་མཁུར་བ་ནས་མཁུར་བར་ཁམ་སྤོ་ཞིང་ཟ བར་བྱེད་ནས།བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་མུ་ཏོ་བྱེ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ ཡོད་དོ།།འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཁུར་བ་མི་སྤོ་བར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་མཁུར་བ་ནས་མཁུར་བར་ཁམ་སྤོ་ཞིང་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། ། དེ་ལ་མཁུར་བར་མི་སྤོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁུར་བ་གཉིས་གལ་བཞིན་བུ་བཀང་སྟེ། གཡས་གཡོན་སྤོ་བར་མི་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཁུར་བ་སྤོ་བ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ ནོ།།བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།སྐན་མི་གཏོགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་བཟའ་ བན་རྐན་སྒྲ་གཏོགས་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དང་། མུ་ཏོ་བ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བཞིན་ བཟང་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ།།འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྐན་མི་གཏོགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་ པ་ནི་ཟས་བཟའ་བ་ན་རྐན་སྒྲ་གཏོགས་པར་བྱེད་པའོ།

所谓'不应讥笑'是指不应对食物进行讥讽，应当如此学习正确进食。在此，关于正式违犯的规定是：如果在正式场合未如此行持，则成为应忏悔的正式恶作。此中能作者是讥笑和食物本身。此中支分是一个，即正式行为本身。对于加行和加行的加行的行为，则如前所说应当呵责。这是第六十条学处。
关于学习不鼓腮帮子进食的缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园时。六群比丘在他人家中进食时，从一边腮帮子转移食物到另一边腮帮子而食用。信心在家婆罗门和居士们见此呵责说：'圣者们，像小孩和猴子那样吃饭不合威仪，请不要这样吃。'他们回答说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''最初你们自己也是无知的，后来才学会的。'听闻他们广泛呵责后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思维：'在家人说得对'，如前制定学处：'应学习不鼓腮帮子进食。'地点是舍卫国，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是从一边腮帮子转移食物到另一边腮帮子而食用。
所谓'不鼓腮帮子'是指不应像松鼠一样将两边腮帮子塞满，左右转移的意思。应当如此学习正确进食。在此，关于正式违犯的规定是：如果在正式场合未如此行持，则成为应忏悔的正式恶作。此中能作者是鼓腮帮子和食物本身。此中支分是一个，即正式行为本身。对于加行和加行的加行的行为，则如前所说应当呵责。这是第六十一条学处。
关于学习不发出吞咽声进食的缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园时。六群比丘在他人家中进食时发出吞咽声，信心在家婆罗门和居士们见此呵责说：'圣者们，像小孩和猴子那样吃饭不合威仪，请不要这样吃。'他们回答说：'贤善者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''最初你们自己也是无知的，后来才学会的。'听闻他们广泛呵责后，比丘们将此事禀告世尊。世尊思维：'在家人说得对'，如前制定学处：'应学习不发出吞咽声进食。'地点是舍卫国，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是进食时发出吞咽声。

།དེ་ལ་སྐན་སྒྲ་མི་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེས་རྐན་གཏོགས་ཤིང་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་ བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རྐན་གཏོགས་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཁམ་འཕྲོར་མི་གཅད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟས་ཟ་བ་ན། ཁམ་ཕྱེད་བླངས་ཏེ་ཁར་འཇུག་ཅིང་ཕྱེད་ལྷུང་བཟེད་དུ་ལྟུང་བར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང་། གཟུགས་འཚོ་མ་དག་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་གསོལ ཅིག་།དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམ་འཕྲོར་མི་གཅད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཁམ་ འཕྲོར་གཅོད་ཅིང་ཟ་བའོ།།དེ་ལ་ཁམ་འཕྲོར་མི་གཅད་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམ་འཕྲོར་གཅད་ཅིང་ཟན་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་ སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཁམ་འཕྲོར་གཅོད་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་ རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ལག་པ་བལྡག་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལག་པ་མི་བལྡག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པ་དང་། ལག་པ་མི་སྤྲུག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་མི་ བསྐྱམས་པ་དང་།མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོམ་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལག་པ་མི་བལྡག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་བཟའ་བ་ན་ལག་པ་ལྡག་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ཆགས་སོ། །དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་ སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་མི་བལྡག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་མཛེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ ཟན་བཟའ་བ་ན་ལག་པ་བལྡག་པའོ།

关于'除了咀嚼声以外'这句话，是指不应该用舌头触碰上颚而进食，应当如此学习正确的进食方式。在此，关于正式违犯的规定是：在正式场合，如果不按照这样的学处去做，就构成应忏悔的正式违犯。此中的行为人是触碰上颚和食物本身。这里的要素只有一个，即正式违犯的行为本身。对于加行和加行的加行的行为，应当根据情况予以呵责，这与前面相同。这是第六十二条学处。
关于'不应中断食团而食'这一学处的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。六群比丘在他人家中用餐时，取半口食物放入口中，另半掉入钵中，信众婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，小孩和妓女才这样吃饭，这不合规矩，请不要这样吃。'他们回答说：'智者们，这是有原因的。''圣者们，是什么原因？''这是为了让你们知道我们已经远离无知，已经受过教育。'比丘们听到他们被广泛呵责后，将此事禀告世尊。世尊思考后认为居士们说得对，就如前例一样制定学处：应当学习不中断食团而食。地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不如法，过失是中断食团而食。
关于'不应中断食团而食'这句话，是指不应该中断食团而进食，应当如此学习正确的进食方式。在此，关于正式违犯的规定是：在正式场合，如果不按照这样的学处去做，就构成应忏悔的正式违犯。此中的行为人是中断食团和食物本身。这里的要素只有一个，即正式违犯的行为本身。对于加行和加行的加行的行为，应当根据情况予以呵责，这与前面相同。这是第六十三条学处。
在摄颂中说：'舔手等五种'，这总摄偈所包含的是：不应舔手、不应刮钵、不应抖手、不应摇动钵、不应破坏塔形而食等学处。关于'不应舔手而食'这一学处的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。六群比丘在他人家中用餐时舔手，比丘们说：'具寿们，为什么要做这种不雅之事？'他们回答说：'具寿们，我们贪恋这美味。'比丘们听到他们被呵责后，将此事禀告世尊。世尊如前例一样制定学处：应当学习不舔手而食。地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不雅，过失是进食时舔手。

།དེ་ལ་ལག་པ་མི་བལྡག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ལ་ལྷག་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་མི་བལྡག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་ སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་བལྡག་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་ པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ།། །།ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟས་བཟའ་བ་ན་ལྷུང་བཟེད་དག་འབྱོག་པར་བྱེད་ནས།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ལ་ཆགས་སོ། །དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་མཛེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱོག་པའོ། ། དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་མི་བྱོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་གང་ལ་བྱོག་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་སོར་མོས་མི་བྱོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་འབྱོག་པ་དང་། ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའོ།། །།ལག་པ་མི་སྤྲུག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟས་བཟའ་བ་ན། ལག་པ་སྤྲུག་པར བྱེད་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ལག་པའི་ཆུ་ཕོག་ནས་དེ་དག་སྨོད་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལག་པ་མི་སྤྲུག་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ ནི་དྲུག་སྡེ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་མེད་པ། དེ་ལ་ཉེས་པ་ནི་ཟས་བཟའ་བ་ན་ལག་པ་སྤྲུག་པའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་མི་སྤྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ལ་ཟས་ཆགས་པ་སྤྲུག་པར་མི་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན་ལག་པ་ལ་ཟས་ཆགས་པ་ལྕེའི་སྟེང་དུ་སྤྲུག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་ བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་སྤྲུག་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་ གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ།།སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པའོ།

关于不舔手等，即对于有剩余的不应舔，应当如此学习正确进食。在此处，关于正行罪的安立，即在正行阶段如果没有如此行持学处，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是舔手和食物本身。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理呵责，如前所说。第六十四学处。
关于应当学习不刮食钵而食的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时。六群比丘在他人家中进食时刮食钵，诸比丘说道：'具寿们，为何做如此不雅之事？'他们说：'具寿们，精华都粘在这里了。'诸比丘呵责此事并向世尊禀告，世尊如前制立：'应当学习不刮食钵而食。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是不雅，过失是刮食钵。
关于不刮食钵，即对于有可刮之食钵，不应用手指刮，应当如此学习正确进食。在此处，关于正行罪的安立，即在正行阶段如果没有如此行持学处，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是刮食钵和食物本身。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理呵责，如前所说。第六十五学处。
关于应当学习不甩手而食的缘起：佛世尊住舍卫城祇树给孤独园时。六群比丘在他人家中进食时甩手，手上的水溅到诸比丘身上，诸比丘呵责此事并向世尊禀告，世尊如前制立：'应当学习不甩手而食。'地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是放逸，过失是进食时甩手。
关于不甩手，即不应甩掉手上粘着的食物，或者不应将手上粘着的食物甩到舌头上，应当如此学习正确进食。在此处，关于正行罪的安立，即在正行阶段如果没有如此行持学处，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是甩手和食物本身。此中支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理呵责，如前所说。第六十六学处。

། །།ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་བཟའ་བ་ན་དེ་དག་གི་འོག་ན་དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་ཅན་ཞིག་འདུག་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཀྲེན་པ་འདིའི་སྙིང་ལམ་ན་ཡུ་བུ་ཅག་ གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་སྣམ་སྦྱར་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་མ་མྱོང་སྙམ་གྱིས།འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱམས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེའི་སྣམ་སྦྱར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུས་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས་དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་ དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲག་དོག་།ཉེས་པ་ནི་ཟན་ཟ་བ་ན་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱམ་པའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ ཟས་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ཏེ་བསྐྱམ་པར་མི་བྱ་བ་དང་།ཡང་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་བླུགས་ཏེ། ལྕི་ཡང་ཅི་ཡོད་པ་ལག་སྲང་ལ་མི་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་ མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱམས་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་ བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོམ་པ་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེ་གཅེར་ བུ་པ་དག་ལ་མངོན་པར་དད་དོ།།དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས། དེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེས་ཕྱེ་དག་བྲིམས་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་དག་སྦྲུས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ། ། ལ་ཕུག་གི་ཕྱེ་ཚལ་དག་བྲིམས་པ་ན། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བཙུགས་ཏེ། སྲོག་ཤིང་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །ཁུར་བ་དག་བྲིམས་པ་དང་། དེ་ཡང་ལ་ཕུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདུགས་འདྲ་བར་གཞག་གོ། །དེ་ནས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་མཆོད་རྟེན་འདི་ནི་ངན་འགྲོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ཡང་བཅོམ་སྟེ་ཟ་ཞིང་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ངན་འགྲོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྡིབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཅག་ད་དུང་དུ་ཞེ་སྡང་དང་མ་བྲལ་ལོ། །དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོམ་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་མ་བྲལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་ལ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅོམ་སྟེ་ཟ་བའོ།

关于不端着钵食用饭食的学处缘起：佛世尊住在舍卫国祇树给孤独园。六群比丘在他人家中食用饭食时，他们下面坐着一位身着红黄色僧衣的比丘，六群比丘说道：'喜欢、亲近贫穷的这个人，心里一定在想我们从前从未穿过这样的僧衣吧。'要让他不高兴，于是端着钵，那位比丘的僧衣被钵中的水弄脏了，当他开始诽谤时，诸比丘将此事禀告世尊。
世尊如前制定学处：应当学习不端着钵食用饭食。地点是舍卫国，人是六群比丘，烦恼是嫉妒，过失是吃饭时端着钵。其中'不端着钵'是指不应将食物等装入钵中端着，或者说不应将食物装入钵中称量轻重。应当如此善巧地学习食用饭食。
在此，关于正行罪的安立，若在正行时未如是行持学处，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中作者是端钵和食物本身。其支分是一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，则如理应呵责，如前所说。第六十七学处。
关于不应毁坏似塔形而食用的学处缘起：佛世尊住在舍卫国祇树给孤独园。舍卫城中有一位居士，他信仰裸行外道。后来他对世尊生起信心，邀请比丘僧团到其他家中应供午斋。他供养面食时，六群比丘将其堆积成塔形。供养萝卜粉菜时，也将其插在上面做成似柱形。供养汤时，又将其置于萝卜上方做成似伞形。
然后说道：'喜欢、亲近，这是能圆满恶趣的圆满塔。'又毁坏着食用并说：'喜欢、亲近，能圆满恶趣的圆满塔倒塌了。'那位居士听到后说道：'圣者们，我已经远离了邪见，而你们仍未离开嗔恨。'当他们默然而住时，诸比丘将此事禀告世尊。
世尊如前制定学处：应当学习不毁坏似塔形而食用。地点是舍卫国，人是六群比丘，烦恼是未离嗔恨，过失是将食物摆成似塔形后毁坏食用。

།དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བཅོམ་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་བྱས་ཏེ་གཞོམ་ཞིང་བཟའ་བར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་ བྱ་བ་སྟེ།དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་རྣམ་པར་ གཞག་པ་བཅོམ་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ ཅད་ནི་གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ།།བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། འཕྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ། །འགྲེང་པར་བྱེད་ལ་ སོགས་པ་ལྔ།།མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །དོ་ཀེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །གླང་ཆེན་ལ་སོགས་ཞོན་པ་ལྔ། །ལག་ན་འཁར་བ་ལ་སོགས་དྲུག་།ན་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྡོམ་ལ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྡོམ་ལ། འཕྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི། དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཕྱས་གདགས པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་བསླབ་པར་བྱ།ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བྱ། དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་ དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། ། དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་དེ་དག་གི་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་མང་དུ་ཟན་ཟ་བ་དང་འཕྱས་འདོགས་ཤིང་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་རྒན་ཞུགས། འདི་མང་པོ་འདི་སྙེད་ཟ་བ་ལ་ལྟོས་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ བཞིན་དུ།དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཕྱ་སྨོད་ཀྱི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བའོ། ། དེ་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་འཕྱ་ཞིང་སྨོད་ཀྱི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུང་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཐག་རིང་པོར་འདུག་པ་ཡང་འདིར བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བསླབ་པ་འདི་དང་འོག་མ་གསུམ་ནི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་འོག་མ་གསུམ་ནི་དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་ གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།

关于'不应将食物做成塔形后毁坏而食用'这一说法，是指不应将食物做成佛塔的形状后毁坏食用，应当如此学习正确的进食方式。
对此，这里关于正行罪的规定是：在正行阶段如果没有按照这样的学处去做，就构成应忏悔的恶作正行罪。
此中的行为主体是毁坏塔形食物和食物本身。此中支分只有一个，即正行的成办。
对于加行和加行的加行的成办，则如前所述应当呵责。
'应当学习正确进食'以下这一切内容，都是关于在村庄和寺院等一切场合应当学习正确进食的详细说明。
这是第六十八条学处。
总颂：讥讽等四种，钵有十种相，站立等五种，覆头等五种，系发等五种，骑象等五种，手持杖等六，病人四种相。
关于'总颂'一词的含义和作用如前所述。
这些偈颂总共显示了四十四条学处，下文将按照次第详细阐述。
关于'讥讽等四种'所摄的学处概要是：不应为了讥讽而看邻座比丘的钵，不应用沾有食物的手拿水器，不应向邻座比丘泼洒沾有食物的水，不应未经在座居士允许就将沾有食物的水倒入其他住处。
其中关于'不应为了讥讽而看邻座比丘的钵'的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时，六群比丘在其他住处用餐时，对邻座比丘吃得多而加以讥讽，说'看这些人吃这么多'。比丘们将此事禀告世尊后，世尊如前制定学处：不应为了讥讽而看邻座比丘的钵。
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是讥讽呵责的恶行，过失是为了讥讽而看比丘的钵。
'不应为了讥讽而看邻座比丘的钵'是指不应为了讥讽而观看，即不应有讥讽呵责的恶行。
'邻座'只是举例说明，应当理解为包括远处的也在此摄。
此学处和下面三条都是关于不应作恶行的学处。这是总说，下面三条是其详细内容，并非另外的规定。

།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་འདོགས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།།དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་ནས། མ་དད་པ་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ནི་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པས། གཙང་སྦྲ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་ སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་མེད་པའི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་ཟས་དང་ཆུ་འབགས་པས་སྣོད་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་དང་ཟས་འབགས་པས་བྱ་མ་བུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་བཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཙང་སྦྲ་མེད་པའི་ཉེས་ཙམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་ཟས་དང་། འབགས་པ་དང་། ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་ སྟེ།དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་བའོ།། །།དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་དེ་དག་གི་འོག་ན་དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་ཅན་ཞིག་འདུག་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་བཀྲེན་པ་འདིའི་སྙིང ལམ་ན།ཡུ་བུ་ཅག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་སྣམ་སྦྱར་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་མ་མྱོང་སྙམ་གྱིས། འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཟས་འབགས་པའི་ཆུ་གཏོར་བ་དང་། དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ།དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་ དང་འབགས་པའི་ཆུས་འཐོར་བའོ།།དེ་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་གཏོར་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་དྲུང་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུ་དང་། དགེ་སློང་ལ་འཐོར་བ་ཉིད་དོ། ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ།

此处的作者是对比丘的钵进行嘲讽和观看。此中支分只有一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，应当随宜呵责，如前所说。第六十九条学处。
不应以沾有食物的手拿水器学处的缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。六众比丘在他人家中用餐时，以沾有食物的手拿水器，不信者们诽谤说：'释迦子沙门以沾有食物的手拿水器，不讲卫生。'比丘们将此事禀白世尊。世尊如前制立学处：'不应以沾有食物的手拿水器。'地点在舍卫国，人是六众，烦恼是不讲卫生的过失，过失是以沾有食物的手拿水器。
其中'不应以沾有食物的手拿水器'是指不应以沾有食物的手拿水瓶等水器，应当学习不造作如此不清洁的过失。此中正行罪的安立是：在正行时若未如是行持，成为应忏悔的恶作正行。此中作者是手上沾有食物、污秽和拿水器。此中支分只有一个，即正行的成办。对于加行和加行的加行的成办，应当随宜呵责，如前所说。第七十条学处。
不应向在旁坐的比丘泼洒沾有食物的水学处的缘起：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。六众比丘在他人家中用餐时，其下有一位身着红黄色法衣的比丘坐着，六众说：'喜欢、亲近、贫穷的这个人心里想：我们从前从未穿过这样的法衣，让他不高兴吧。'他们泼洒沾有食物的水，他开始诽谤。比丘们将此事禀白世尊。世尊如前制立学处：'不应向在旁坐的比丘泼洒沾有食物的水。'地点在舍卫国，人是六众，烦恼是伤害的过失，过失是向比丘泼洒沾有食物的水。
其中'不应向在旁坐的比丘泼洒沾有食物的水'是指不应向比丘泼洒沾有食物的水，应当学习不造作如此伤害的过失。此中'在旁坐'仅是举例而已。此中正行罪的安立是：在正行时若未如是行持，成为应忏悔的恶作正行。此中作者是沾有食物的水和向比丘泼洒。此中支分只有一个，即正行的成办。

།སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པ་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ། འཇིགས་སུ་རུང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་བ་ན། རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པ་དེར་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་དེ་ཉིད་དུ་འཕོ་བ་དང་།འདྲིམ་མཁན་དག་འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་རེ་ཞིག་འདི་ལ་ཆགས་པར་ བྱས་ནས།གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་ནི་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་ཡི་དགས་ལ་བ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ།ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་གཞི་མ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་ པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་དུ་དབོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་གཞི་མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་པ་རྣམ་པར་གཞག་ པ་ནི།དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་བཞི་པོ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ བཅུ།།ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ། བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀན་གཟར་པོ་མ་ ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་ བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

对于加行和加行的加行之成就，应当如理呵责，这也如前所述。这是第七十一条学处。
关于不问在座的居士就将水食和污物倒入他家的学处缘起：佛世尊在食人鱼杀童子山上，在可怖之处应供僧众斋食时，六众比丘在具慧王子以百零一种颜色绘制的莲花宫殿中倒掉钵中的水，侍者们说：'圣者们，你们毁坏了具慧王子以百零一种颜色绘制的莲花宫殿的地面。'六众比丘说：'具慧王子暂时对此执著，不知将投生何处，而你们过分执著于此，将投生为有毛饿鬼。'当他们进行呵责时，比丘们向世尊禀告此事。世尊如前制定学处：'应学不问在座的居士就将水食和污物倒入他家。'地点是食人鱼杀童子山，人是六众，烦恼是毁坏地面的恶作，过失是将水食和污物倒入他家。
关于'不问在座的居士就将水食和污物倒入他家'，即未经请示居士不应将水食和污物倒入其家中，应学习不造作毁坏地面的恶作。此中正式制定堕罪：在正式情况下若不如是学习，则成为应忏悔的恶作正罪。此中作者是水食和污物以及他家。此中支分是一个，即正罪的成就。对于加行和加行的加行之成就，应当如理呵责，这也如前所述。
四条学处是略说不应造作恶作的学处，应当配合其广说。这是第七十二条学处。
在摄颂中说：'关于钵有十种'的学处，总说是：应学不将食物残渣倒入钵中。应学不将钵放置在无底座的地方。应学将钵放置在非悬崖、非深渊、非陡坡处。应学不站立洗钵。应学在非悬崖、非深渊、非陡坡处洗钵。应学不用钵逆激流取水。
关于应学不将食物残渣倒入钵中的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།མཉན་ཡོད་ན་ བྲམ་ཟེ་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་བུ་ན་བར་གྱུར་ནས།དེ་སྨན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོའི་བུ་ན་བས་སྨན་སྟོན་ཅིག་།སྨན་པ་དེ་དད་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཆུས་ཁྲུས་ཤིག་།དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་ མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ།འཁྲུ་བས་བདག་གི་བུ་བྲོ་འཚལ་ཏེ། དེ་ལ་འཕགས་པ་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆབ་ཅིག་འཚལ་ན་སྩལ་བར་གསོལ། དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་དེ་ཉིད་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ་། །དེས་ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཕྱེ་ཉུང་ཤས་ཅིག་དང་།འབྲས་ཆན་ཉུང་ཤས་ཅིག་དང་ཁུར་བ་ཉུང་ཤས་ཅིག་དང་། ཤ་ཉུང་ཤས་ཅིག་དང་། རུས་པ་ཉུང་ཤས་ཅིག་བླུགས་ཏེ་ཆུ་བླུགས་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་ལོང་ཤིག་།བྲམ་ཟེ་དེས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆབ་འདི་ལྟ་བུའམ།བྲམ་ཟེ་འདི་ལྟ་བུའོ། །འཕགས་པ་བདག་གི་བུ་གུམ་པ་ནི་ལེགས་ཀྱིས། འདི་ལྟ་བུ་མི་གཙང་བས་བཀྲུ་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ།མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་སློང་བ་དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་བཀྲུས་ཏེ། གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་ སྡེ།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྙས་ཐབས་ཉེས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་པའོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཟོས་པ་ངན་པར་གྱུར་པ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལྷུང་བཟེད་མིག་ བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ།འོག་ནས་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགུ་བྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི།དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཞི་པ། འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། འབབ ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དགུའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

在舍卫城有一位婆罗门，他的儿子生病了。他去看医生说：'贤者，我的儿子生病了，请开药方。'那位医生是一个有信仰的人，他说：'婆罗门，用圣者们的钵盂中的水洗一洗吧。'
他去了祇园精舍无依食施园，对难陀说：'我的儿子生病了，如果能得到圣者们钵盂中的水就好了，请赐予。'他说：'婆罗门，你在这里稍等，我去取钵盂水来。'
他去精舍，在钵盂里放入少许面粉、少许米饭、少许面团、少许肉和少许骨头，倒入水后出来说：'婆罗门，拿去吧。'
那婆罗门看到后说：'圣者，你们的钵盂水就是这样的吗？''婆罗门，就是这样。''圣者，我儿子死了倒也罢了，用这样不净之物洗涤是不行的。'
比丘们将此事禀告世尊，世尊如前所述制定学处：不应将食物残渣放入钵盂中不倒掉。如此，对于求取钵盂水的人，应将钵盂洗三遍，诵读经偈后再将水给予。
地点是舍卫城，人是六群比丘，烦恼是轻慢，过失是将食物残渣放入钵盂中。
关于不将食物残渣放入钵盂中不倒掉，是指不应将吃剩一半的果实等变质之物放在钵盂中不倒掉。这是如经中所说'应当像爱护眼睛一样爱护钵盂'的学处总说。
下文所说的不得将钵盂放置在无底座的地方等九条，是这条学处的延伸，而非另外的规定。
在此，正式制定违犯：如果在实际情况下不按此学处行持，则构成应忏悔的恶作。此过失的作者是钵盂和食物残渣本身。此中支分只有一个，即正式违犯。对于加行和加行的加行之违犯，应视情况呵责，如前所述。
这是第七十三条学处。
别解脱经注疏第四品。不得将钵盂放置在无底座的地方，不得放在边缘处，不得放在悬崖边，不得放在陡坡上；不得站着洗钵盂；应在非边缘处、非悬崖边、非陡坡处洗钵盂；不得逆着急流用钵盂取水等九条学处的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇园精舍无依食施园。

།དགེ་སློང་དག་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་འཇོག་ པར་བྱེད་ནས།དེ་བཙས་ཟོས་པ་དང་། གད་ཀ་དང་གཡང་ས་དང་། དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་འཇོག་པར་བྱེད་ནས། དེ་འདྲིལ་ཏེ་ཆག་པ་དང་། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་ནས་དེ་ཤོར་ཏེ་ཆག་པ་དང་། གད་ཀ་དང་། གཡང་ས་དང་། དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བར་བྱེད་ནས། དེ་ ཤོར་ཏེ་འདྲིལ་ནས་ཆག་པ་དང་།འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་འཆུ་བར་བྱེད་ནས། དེ་ཤོར་ཏེ་ཆུས་ཁྱེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་ མི་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ། འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀན་གཟར་ པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ།འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་འདི་པ་དག་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་འོག་གཞི་མེད་ པའི་ས་ཕྱོགས་དང་།གད་ཀ་དང་། གཡང་ས་དང་། དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་འཇོག་པ་དང་། འགྲེང་བཞིན་དུ་དང་། གད་ཀ་དང་། གཡང་ས་དང་། དཀན་གཟར་པོར་ལྷུང་བཟེད་འཁྲུ་བ་དང་། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་འཆུ་བའོ། །དེ་ལ་འོག་གཞི་མེད་པའི་ ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མ་གཡོགས་པ།འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པའོ། །གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོས་ཆད་པའི་ངམ་གྲོག་གི་ཁ་མ་ཡིན་པའོ། །གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བའི་གཡང་ ས་ཡིན་པའོ།།དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བང་རིམ་བཞི་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འགྲེང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེང་བཞིན་དུའོ། །འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དེས་འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ཆུ་མི་བཅུ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་ ཀྱིས་ཉེས་པ་དེ་དག་མི་བྱ་བར་ལྷུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བ་དང་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་ བཟེད་འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་དང་།གད་ཀ་དང་། གཡང་ས་དང་། དཀན་གཟར་པོ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་རེ་རེ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་ པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད། འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་ལྷུང་བཟེད་མིག་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་སྤྲོས་པ་ དག་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ།།བསླབ་པ་སྔར་བདུན་ཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འདི་དགུས་བསྣན་ཏེ་བརྒྱད་ཅུ་གཉིས་པའོ།

比丘们在没有底座的地方放置钵，钵因此破损，在悬崖边、深渊和陡坡处放置钵，钵因此滚落破损，站立时洗钵导致钵掉落破损，在悬崖边、深渊和陡坡处洗钵，钵因此掉落滚动破损，在湍急的水流中逆流用钵取水，钵因此被水冲走。这些情况发生时，比丘们向世尊禀报，世尊如前所述制定学处：
应当学习不在无底座的地方放置钵。应当学习在非悬崖边、非深渊、非陡坡处放置钵。应当学习不站立洗钵。应当学习在非悬崖边、非深渊、非陡坡处洗钵。应当学习不在湍急水流中逆流用钵取水。
制定此学处的地点是舍卫城。相关人是此法中的比丘们。烦恼是不正知。过失是在无底座的地方、悬崖边、深渊、陡坡处放置钵，站立时洗钵，在悬崖边、深渊、陡坡处洗钵，在湍急水流中逆流用钵取水。
其中'不在无底座的地方放置钵'是指不在未铺设树叶等物的无底座地方放置钵。'非悬崖边'是指非断崖边缘的峡谷。'非深渊'是指倾斜的深渊。'非陡坡'是指非四层台阶的陡坡。'站立'是指站立状态。'不在湍急水流中逆流用钵取水'是指不用钵在湍急水流中逆流取水。应当如此避免用钵造成这些过失，应当像爱护眼睛一样爱护和学习使用钵。
在此，关于根本堕罪的规定是：如果在根本堕罪的情况下不按此学处行持，则构成应忏悔的恶作根本堕罪。此中的行为人是在无底座地方、悬崖边、深渊、陡坡处、站立时以及在湍急水流中逆流取水者。此中支分各有一个，即根本堕罪的行为本身。对于加行和加行的加行的行为，应当如前所述适当呵责。
从'应当学习不将剩余食物倒入钵中'这一条开始，以上所有都是关于'应当像爱护眼睛一样爱护钵'这一学处的简要说明及其详细解释。
在前面七十三条学处之上加上这九条，成为第八十二条。

། །།སྡོམ་ལ། འགྲེང་བར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་པའི་མདོ་ནི། མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་ བར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ།མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་པས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་ འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།སྡོམ་ལ། མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི། མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང་། བརྫེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་། ལྟག་པར་ བསྣོལ་བ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།སྡོམ་ལ། དོ་ཀེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི། མི་ན་བར་སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་དང་། ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། མགོ་ཅོད་པན་ཅན་དང་། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་ཆོས་མི་ བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།སྡོམ་ལ། གླང་ཆེན་ལ་སོགས་ཞོན་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི། མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ཞོན་པ་དང་། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང་། བཞོན་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང་། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།སྡོམ་ལ། ལག་ན་འཁར་བ་ལ་སོགས་དྲུག་།ཅེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི། མི་ན་བར་ལག་པ་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང་།གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ ན་བཞུགས་སོ།

总的来说，'关于站立等五种'所说的学处总集经为：对于未生病的人站立时，不应坐着为其说法。对于未生病的人躺卧时，不应坐着为其说法。对于未生病的人坐在高座时，不应坐在低座为其说法。对于未生病的人在前行走时，不应在后面行走为其说法。对于未生病的人在路中间行走时，不应在路边行走为其说法。
总的来说，'关于蒙头等五种'所说的学处总集经为：不应对未生病而蒙头、包头、竖发、搭肩、披肩的人说法。
总的来说，'关于竖发等五种'所说的学处总集经为：不应对未生病而竖发、戴帽、戴冠、头戴花环、裹头的人说法。
总的来说，'关于骑象等五种'所说的学处总集经为：不应对未生病而骑象、骑马、坐轿、坐乘具、穿鞋的人说法。
总的来说，'关于持杖等六种'所说的学处总集经为：不应对未生病而手持杖、手持伞、手持武器、手持剑、手持兵器、身着铠甲的人说法。
关于这二十六种学处的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།དྲུག་སྡེ་དག་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་བདག་ཉིད་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་བདག་ཉིད་འདུག་སྟེ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་བདག་ཉིད་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་འཆད་པ་དང་།ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང་། བརྫེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་། ལྟག་པར་ བསྣོལ་བ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང་།ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་དང་། ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། མགོ་ཅོད་པན་ཅན་དང་། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ཞོན་པ་དང་། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང་། བཞོན་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་པ་དང་། མཆིལ་ལྷ་མ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས འཆད་པར་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་།འཕགས་པ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་ནས། ཁྱེད་ཅག་ཉན་པ་པོ་མི་ན བར་རྗེས་མེད་པ་དང་།གུས་པ་མེད་པར་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་འཆད་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་ནས། དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་ བསླབ་པར་བྱ།མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང་། བརྫེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་ བ་དང་།ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་དང་། ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། མགོ་ཅོད་པན་ཅན་དང་། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ལ་ཞོན་ པ་དང་།ཁྱོགས་པ་ལ་འདུག་པ་དང་། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་ དང་།ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་བདག་ཉིད་འགྲེང་ སྟེ་ཆོས་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་ལ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བའོ།།དེ་ལ་མིན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་དགེ་སློང་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་ པར་བྱའོ།

六众比丘对不生病而坐着的听法者自己站立说法，对不生病而躺着的听法者自己坐着说法，对不生病而坐高座的听法者自己坐低座说法，对不生病而在前行走的听法者自己在后行走说法，对不生病而在路中行走的听法者自己在路边行走说法，对不生病而蒙头、包头、斜戴、搭肩、披颈的听法者说法，对不生病而竖发髻、戴帽、戴冠、戴花鬘、缠头等的听法者说法，对不生病而骑象、骑马、坐轿、坐乘、穿鞋的听法者说法，对不生病而手持杖、手持伞、手持武器、手持剑、手持兵器、穿铠甲的听法者说法。
有信心的婆罗门和居士们说：'圣者世尊以三无数劫修苦行，以百千种方便圆满六波罗蜜多，获得无上智慧，你们对不生病而无恭敬、无尊重等的听法者，自己行走等而说法吗？'如是呵责。当他们默然而住时，诸比丘向世尊禀白，世尊告曰：'是故我的声闻弟子们应当如是诵出学处：
应当学不对不生病而坐着者站立说法。应当学不对不生病而躺着者坐着说法。应当学不对不生病而坐高座者坐低座说法。应当学不对不生病而在前行走者在后行走说法。应当学不对不生病而在路中行走者在路边行走说法。应当学不对不生病而蒙头、包头、斜戴、搭肩、披颈者说法。应当学不对不生病而竖发髻、戴帽、戴冠、戴花鬘、缠头者说法。应当学不对不生病而骑象、骑马、坐轿、坐乘、穿鞋者说法。应当学不对不生病而手持杖、手持伞、手持武器、手持剑、手持兵器、穿铠甲者说法。'
如是制立学处。处所是舍卫城，人是六众比丘，烦恼是不知论典和世间，过失是对不生病而坐着的听法者自己站立说法等二十六学处，于此等各自配合相应的过失。其中'应当学不对不生病而坐着者站立说法'是说，对不生病而坐着的听法者，比丘应当学不站立说法。

།མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་དགེ་སློང་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་འདི་མན་ཆད་བསླབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ནི་དགེ་སློང་གི་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་བརྒྱ་སྟོང་ ཕྲག་དུ་མ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་བརྙེས་ཏེ།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བའི་བསླབ་པ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ཉལ་བ་ལ་དགེ་སློང་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་ པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་འདུག་པ་ལ།དགེ་སློང་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འདིར་སྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱང་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟན་ངན་པ་དང་བཟང་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྟན་ཚད་ མཉམ་པ་དེའི་ཚེ།ངན་པ་ནི་དམའ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ་བཟང་པོ་ནི་མཐོན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སྒུར་མཆོག་གིས་དེ་དག་སྟན་བཟང་པོ་ལ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་ཉན་ལ། བདག་ནི་སྟན་ངན་པ་ལ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། དགེ་སློང་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་ལམ་ནས་ འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་ལམ་ནས་འགྲོ་བ་ལ།དགེ་སློང་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང་། བརྫེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་མགོ་གཡོགས་པ་དང་། བརྫེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟ བུའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར།མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མའི་རིམ་གྱིས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་ན་བར་སྐྲ་དོ་ཀེར་ཅན་དང་། ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། མགོ་བོ་ཅོད་པན་ཅན་དང་། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། མགོ་དཀྲིས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མི་ན་ བར་མགོ་དོ་ཀེར་ཅན་དང་།ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། མགོ་ཅོད་པན་ཅན་དང་། མགོ་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། མགོ་ཐོད་བཅིངས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ཞོན་པ་དང་། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང་། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ དང་།མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་གླང་པོ་ཆེ་ཞོན་པ་དང་། རྟ་ཞོན་པ་དང་། ཁྱོགས་ན་འདུག་པ་དང་། བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།

对于不生病而站立的人，比丘不应站立说法，从这以下的二十六条学处，是比丘通过了解论典和世间的方式，由佛世尊历经三无数劫修行百千种苦行，圆满六波罗蜜多后，获得无上智慧，通达真如之尊口所说的对法恭敬的学处略说及其广说，而非其他方面的教导。
所谓'对不生病而躺卧者，不应坐着说法'，是指对不生病而躺卧的听法者，比丘不应坐着说法。
所谓'对不生病而坐高座者，不应坐低座说法'，是指对不生病而坐高座的听法者，比丘不应坐在低座说法。此处所说的'座'，也应理解为包括坐处。座位的好坏也是如此，当座位高度相同时，应知劣质的即是低的，优质的即是高的。
这里的经文是：'胜鬘夫人坐在好座位上听法，而我坐在劣座上说法'如是禀告，世尊告曰：'不应如此说法'。
所谓'对不生病而在前行走者，不应在后行走说法'，是指对不生病而在前行走的听法者，比丘不应在后行走说法。
所谓'对不生病而行于道中者，不应行于道旁说法'，是指对不生病而行于道中的听法者，比丘不应行于道旁说法。
所谓'对不生病而蒙头、包头、侧戴、搭肩、披背者，不应说法'，是指对不生病而蒙头、包头、侧戴、搭肩、披背的听法者，比丘不应说法。这些特征如前'蒙头等五种'已经按前面的次第解释过了。
所谓'对不生病而结发髻、戴帽、戴冠、头戴花鬘、缠头者，不应说法'，是指对不生病而结发髻、戴帽、戴冠、头戴花鬘、包头巾的听法者，比丘不应说法。
所谓'对不生病而骑象、骑马、坐轿、坐乘具、穿鞋者，不应说法'，是指对不生病而骑象、骑马、坐轿、坐乘具、穿鞋的听法者，比丘不应说法。

།མི་ན་ བར་ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་དང་།ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་མིན་བར་ལག་ན་འཁར་བ་ཐོགས་པ་ དང་།ལག་ན་གདུགས་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་རལ་གྲི་ཐོགས་པ་དང་། ལག་ན་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང་། གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དེ་དག་གི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་ གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཉན་པ་པོ་དང་། དགེ་སློང་དང་ཆོས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་རེ་རེ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་ རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།།མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་མན་ཆད། འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ལ་གུས་པས་བསླབ་པར་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། འདིའི་སྤྲོས་པ་དག་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་སྔར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ཀྱི་སྟེང་དུ་འདིར་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གིས་བསྣན་ཏེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ན་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི། མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་དང མཆིལ་མ་དང་།སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ། མི་ན་བར་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོ་བར་མི་འཛེག་པར་ བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་འགྲེང་བཞིན་དུ་བཤང་ གཅི་བྱེད་ནས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ།འཕགས་པ་དག་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་ལགས་ན། ཉན་ཐོས་ངོ་ཚ་བ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་འདི་འགྲེང་བཞིན་དུ་བཤང་གཅི་བགྱིད་པ་ག་ལ་གདའ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ། ཉེས་པ་ནི་མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བར་འགྲེང་སྟེ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་འདི་དང་འོག་ནས་ཆུ་དང་རྩཝ་སྔོན་པོའི ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི།དགེ་སློང་གི་སྨན་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དག་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་བག་ཡངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་ པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བ་དང་། འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ།

应当学习不对手持拐杖者、手持伞者、手持武器者、手持剑者、手持兵器者、身着铠甲者说法，这是说不对非听法者中手持拐杖者、手持伞者、手持武器者、手持剑者、手持兵器者、身着铠甲者，比丘不应说法。对此，在此处他们的根本罪的建立是，在根本阶段如果不如此学处而行，则成为应忏悔的恶作根本罪。此中作者是听者、比丘和法。此中支分是各个，即根本成就。对于加行和加行的加行的成就，则如理呵责，如前所说。
从'不对无病而坐者站立说法'以下，以上一切是对法恭敬学处的略说和此详说相配。在前八十二学处之上，此处增加二十六，成为一百零八。
总颂曰：'病者四种等'所说的学处总摄经是：应当学习无病不应站立大小便。应当学习无病不在水中大小便、吐痰、流涕、呕吐、吐逆。应当学习无病不在有青草处大小便、吐痰、流涕、呕吐、吐逆。除非有危难，应当学习不攀爬高于一人的树。
其中，无病不应站立大小便学处的缘起是：佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。具寿难陀站立大小便，被有信心的婆罗门和居士们看见后呵责说：'圣者们，大师的声闻是有惭愧的，而这个无惭无愧的声闻怎么会站立大小便呢？'比丘们将此事禀白世尊。世尊说：'因此，我的声闻们应当诵出这样的律仪学处：应当学习无病不应站立大小便。'制定此学处时，地点是舍卫国，人是难陀，烦恼是无惭无愧，过失是无病站立大小便。
其中'应当学习无病不应站立大小便'是说比丘无病不应站立大小便。此学处和下文不在水中和青草处大小便等学处，是比丘药物和饮食因缘不违世间、不违律法而宽缓实行的方式略说和详说，不是显示其他方式。
对此，在此处根本罪的建立是，在根本阶段如果不如此学处而行，则成为应忏悔的恶作根本罪。此中作者是无病比丘和站立大小便。

།འདི་ལ་ཡན་ ལག་ནི་གཅིག་སྟེ།དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་གོས་འདི་ཁྲུས་ཏེ་བྱིན་ཅིག་།དེས་སྨྲས པ།འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ནི་བདག་ཅག་བསྲུང་བར་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེང་སང་མི་བྱེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་གི་གོས་བཀྲུས་ཏེ་སྦྱིན། དེས་སྡོད་ཅིག་ཅེས་བྱས་ཏེ་སོང་ནས་དེས་བསམས་པ། བཀྲེན་པ་དེ་མི་དགའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་བཀྲུ་སྨན་ཟོས་ཏེ་མི་གཙང་བས་གྱོ་མོ་བཀང་ ནས།བཙོ་བླག་མཁན་དེའི་བཀྲུ་བཤལ་སར་བླུགས་སོ། །དེ་ནས་བཙོ་བླག་མཁན་དེ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གོས་བཀྲུ་བར་བརྩམས་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ནས་མི་གཙང་བའི་དྲི་བྲོ་ནས། དེས་ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་གཏད་དེ་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་པ་དང་། ཉེ་དགས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ཕྱོགས་དེར་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་།དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བཀྲུ་བཤལ་ས་འདིར་གཅིག་གིས་མི་གཙང་བ་བླུགས་ཏེ་ལས་བགྱིར་མ་མཆིས་པས་ད་ཇི་ལྟར་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་བགྱི་མ་འཚལ་ཏོ། །བཀྲེན་པ་ཁྱོད་འདི་ལྟར་མི་དགའ་བར བྱའོ།།དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་ བསླབ་པར་བྱའོ།།ཐམས་ཅད་ཆུས་གང་སྟེ་གོ་སྐབས་མེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །བཤང་གཅི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ནང་དུ་མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ ཡོད།གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་མི་ན་བར་ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མི་ན་བར་ ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་དང་།བྱས་ཟིན་པ་ཡང་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་ བ་དང་།ཆུའི་ནང་དུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། བྱས་པ་འདོར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བརྒྱད་རྩ་བཅུ་ པའོ།། །།མི་ན་བར་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

此中支分唯一，即正行之修持。对于加行和加行之加行的修持，也如前所说应当呵斥。此为第一百零九条学处。
关于不生病时不应在水中大小便、吐痰、流涕、呕吐、打嗝的缘起：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园时。具寿难陀前往染工处说道：'贤者请为我洗这件衣服。'染工说道：'圣者，你以前曾照顾我们，如今不再照顾，为何要为你们洗衣服？'难陀说'且慢'后离开，心想：'我要让这个穷人不高兴。'于是服用泻药，用粪便装满瓮，倒在染工的洗涤处。
次日清晨，染工起来准备洗衣服时，闻到粪便的臭味，他用手托着腮帮子坐在那里忧愁。难陀故意前往那里问道：'贤者，你为何如此忧愁？'染工说：'圣者，有人在这洗涤处倒了粪便，无法工作，不知如何谋生。'难陀说：'穷人，就是要让你这样不高兴。'
当诽谤事件发生时，比丘们向世尊禀报。世尊说道：'因此，我的声闻弟子们应当如是诵出律中学处：不生病时不应在水中大小便。除非水遍满无处可去。如同大小便一样，不应在水中吐痰、流涕、呕吐、打嗝。'
制定此戒的地点是舍卫城，当事人是难陀，烦恼是不忍，过失是在水中倒大小便等。关于不生病时不应在水中大小便、吐痰、流涕、呕吐、打嗝的学处，即比丘不生病时不应在水中大小便等，已做之事也不应倒弃。
此中正行罪的安立：若在正行时未如是学处而行，则成为应忏悔的恶作正行罪。此中行为人是不生病的比丘，以及在水中大小便等和倒弃已做之事。此中支分唯一，即正行之修持。对于加行和加行之加行的修持，也如前所说应当呵斥。此为第一百一十条学处。
关于不生病时不应在有青草处大小便、吐痰、流涕、呕吐、打嗝的缘起：佛世尊住在迦毗罗卫城尼拘陀园时。

།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ དགའ་ལྡུམ་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ།བཞིན་བཟང་ལྡུམ་ཅུང་ཞིག་བྱིན་ཅིག་།དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྔོན་ནི་བདག་ཅག་བསྲུང་བ་བྱས་པར་གྱུར་ན། དེང་སང་མི་བྱེད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་ལྡུམ་སྦྱིན། དེས་སྡོད་ཅིག་བྱས་ཏེ་སོང་ནས་དེས་བསམས་པ། བཀྲེན་པ་དེ་མི་དགའ་བར་ བྱའོ་སྙམ་ནས།དེས་བཀྲུ་སྨན་ཟོས་ཏེ། མི་གཙང་བས་གྱོ་མོ་བཀང་ནས་ཕྱགས་མ་ཐོགས་ཏེ། ལྡུམ་ཞིང་གི་སྟེང་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཙང་བས་གཏོར་ནས། ལྡུམ་ཐམས་ཅད་མ་རུང་བར་བྱས་སོ། །མི་གཙང་བའི་དྲི་ཡིས་དེར་ཝ་དག་འདུས་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་མ་ རུང་བར་བྱས་སོ།།དེ་ནས་སྡུམ་པ་དེ་ལྡུམ་བཙོང་བའི་ཕྱིར། ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ལྡུམ་རར་སོང་བ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་ལྡུམ་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བས་གཏོར་ཞིང་། ལྡུམ་ཝས་ཀྱང་ཟོས་ཏེ། ཟོང་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་གཏད་དེ། སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་འདུག་ པ་དང་།ཉེ་དགས་དེའི་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཕྱོགས་དེར་སོང་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འདུག་།དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ལྡུམ་ཞིང་འདིར་གཅིག་གིས་མི་གཙང་བ་གཏོར་ཞིང་ཝས་ཀྱང་ཟོས་ཏེ། ཟོང་དུ་མ་རུང་བས་ད་ཇི་ལྟར་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་བགྱི་ མ་འཚལ་ཏོ།།ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་མི་དགའ་བར་བྱའོ། །དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ།མི་ན་བར་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་སྔོས་གང་སྟེ། གོ་སྐབས་མེད་པ་མ་གཏོགས་སོ། །བཤང་གཅི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་མི་ན་བར་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་འདོར་བའོ། །དེ་ལ་མི་ན་བར་རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་དང་མཆིལ་མ་དང་།སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། རླུགས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བར་རྩཝ་སྔོན་བོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བ་དང་། བྱས་པ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ནི།དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མི་ན་བ་དང་། རྩཝ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་འདོར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་ གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ།།སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་ བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།

具寿难陀前往园丁处说道：'贤者，请给我一些蔬菜。'园丁回答说：'圣者，你以前曾经保护我们，但现在不再保护了，为什么要给你蔬菜呢？'难陀说'等着'后离开了。
他心想：'我要让这个穷人不高兴。'于是他服用泻药，用粪便装满容器，拿着扫帚，把粪便撒遍整个菜园，使所有蔬菜都变得不能用了。因为粪便的气味，狐狸都聚集到那里，它们也把所有蔬菜都弄坏了。
第二天早晨，园丁为了卖菜早早起来去了菜园，看到所有的蔬菜都被粪便污染，还被狐狸吃掉，已经不能出售了。他把手放在脸颊上，心情沮丧地坐着。
难陀特意去那里看情况，说道：'贤者，你为什么这么沮丧地坐着？'园丁回答说：'圣者，有人在这菜园里撒了粪便，又被狐狸吃掉，已经不能出售了，我不知道该如何维持生计。'难陀说：'穷人，就是要让你这样不高兴。'
当这件诽谤事件发生时，比丘们向世尊禀报。世尊说道：'因此，我的声闻弟子们应当这样诵读学处：不生病时，不应在有青草的地方大小便。除非到处都是青草没有空隙。'
同样地，不生病时也不应在有青草的地方吐痰、流鼻涕、呕吐物和呕吐。如是制定。地点是迦毗罗卫城，当事人是难陀，烦恼是不忍，过失是在不生病时于有青草的地方大小便等。
关于不生病时不应在有青草的地方大小便、吐痰、流鼻涕、呕吐物和呕吐的学处，是指比丘在不生病时不应在有青草的地方大小便等，也不应丢弃已经产生的这些物品。
在这里，正式制定违犯的情况是：如果在正式场合不按照这样的学处行事，就构成应忏悔的恶作。这里的行为人是不生病的比丘，在有青草的地方丢弃大小便等。这里只有一个要素，即正式的实行。
对于预备行为和预备行为的预备行为的实行，应视情况予以呵责，这与前面相同。这是第一百一十一条学处。
除非发生危难，不应攀爬高过一人的树木的缘起是：佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。

།མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་ ལ་དགེ་སྐོས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ནོད་པའི་རེས་བབ་པ་ནས།དེས་བསམས་པ། གང་གིས་དགེ་བསྐོས་འདི་ཟན་གཅད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་བདག་མཉན་ཡོད་ནས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་ཐག་ཇི་སྲིད་ཅིག་ཡོད་ཅེས་འདྲི་ན། བདག་ གིས་དེ་ལ་ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གོམ་པ་དག་གིས་ས་གཞི་གཞལ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས།དེ་གོམ་པ་དག་གིས་ས་གཞི་འཇལ་ཞིང་དལ་བུས་འོང་བ་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་བསམས་པ། དེ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་པས་བདག་ཟན་ཆད་ན་མི་རུང་གིས་བལྟའོ་སྙམ་ནས། དེ་ཤིང་ ལྗོན་པ་ཞིག་ལ་འཛེགས་ཏེ་བལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དལ་བུས་འོང་བ་མཐོང་ནས་དེས་བསམས་པ། འདི་ཇི་ལྟར་འོང་བའི་སྟངས་ལས་ནི་འདིས་བདག་ཟན་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། དེ་ལྗོན་ཤིང་དེ་ལས་བབས་ཏེ་འདུག་གོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་ དགའ་ཡང་འོང་བ་དང་།ཇི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ཡོལ་ནས་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་འགྲོས་དེ་ལྟ་བུར་འོང་བ་ལས་ན། དོན་གྱིས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཟན་བཅད་དུ་བཅུག་གོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཁོ་བོས་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་ འཛེགས་ཏེ་བལྟས་སོ།།ཁྱོད་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་འཛེག་ཏུ་རུང་ངམ། རུང་ཡང་སྲིད་མི་རུང་ཡང་སྲིད་དེ་ཁོ་བོས་ནི་འཛེགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་མི་ འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་ཚོན་གྱི་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པས་གཟར་ཐག་གང་དུ་གདགས་པར་མི་ཤེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་དུ་ འཛེག་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་ཞིག་དོན་མཐུན་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུར་འཕགས་པ་དང་། དོན་མཐུན་པ་དགོན་པའི་ལམ་དུ་ མཚན་མོ་བཏབ་པ་ན་དེ་ལྟར་སྟག་གི་འཇིགས་པ་བྱུང་ནས།དོན་མཐུན་པ་དག་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་མཐོར་འཛེགས་ཏེ་འཁོད་དོ། །དགེ་སློང་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་མི་གང་ཙམ་དུ་འཛེགས་ཏེ་འདུག་པ་དང་། ཇི་ཙམ་ན་སྟག་འོངས་ནས་དོན་མཐུན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་སྟག་མཆིས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་མཐོར་འཛེགས་ཤིག་།དེས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་འཛེག་པར་མ་གནང་བས། ཇི་ལྟར་མཐོར་འཛེག་སྙམ་ནས། དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ནས། སྟག་གིས་མཆོངས་པ་བྱས་པས་བསད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ སྩལ་པ།དེ་ལྟ་བས་ན་ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཆོས་འདི་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ དུས་དང་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ།ཉེས་པ་ནི་གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེགས་པའོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ།

在舍卫城，一位居士邀请佛陀等比丘僧众到另一户人家应供午斋。轮到具寿近欢担任监寺分配食物的职责。
他心想：'有什么办法能让这个监寺断食呢？'于是他想到：'如果有人问我从舍卫城到祇园精舍有多远，我该如何回答呢？不如用脚步丈量大地吧。'
于是他用脚步丈量地面，慢慢地走着。监寺心想：'他耽搁这么久，我会断食的，这可不行，我去看看。'于是他爬上一棵树观望。
不久，看见具寿近欢慢慢走来，他心想：'从他走路的样子看，他是在让我断食。'于是他从树上下来坐着。具寿近欢也来了。
过了午斋时间后，监寺说：'具寿，你用这样的步伐走来，实际上是故意让我断食。'
他回答说：'你是怎么看见我的？'
'我爬到树上看的。'
'你可以爬树吗？'
'可以也罢，不可以也罢，反正我是爬了。'
比丘们将此事禀告世尊。世尊说道：'因此，比丘们应当学习不爬树。'
世尊说比丘不应爬树后，有些比丘想要染衣，不知道在哪里挂晾衣绳，世尊说道：'可以爬树一人高，因此比丘应当学习不爬树超过一人高。'
世尊说比丘不应爬树超过一人高后，有一位比丘与商人同行，夜晚在荒野露宿时遇到老虎的危险。商人们爬到高树上，那位比丘只爬到一人高处坐着。
不久老虎来了，商人们说：'尊者，有老虎来了，快爬高些！'
他心想：'世尊不允许爬树超过一人高，怎么能爬得更高呢？'于是仍坐在原处，被老虎跳起来咬死了。
比丘们将此事禀告世尊。世尊说道：'因此，我的声闻弟子们应当这样诵读学处：除非遇到危难，不得爬树超过一人高。'
制定此戒的地点是舍卫城，对象是佛教徒，烦恼是不知时宜，过失是除非遇到危难，不得爬树超过一人高。
关于'除非遇到危难，不得爬树超过一人高'这条学处，即比丘除非遇到危难，不得爬树超过一人高。

།འདིའི་རྒྱུ་ནི་མི་མཛེས་པར་སྣང་བ་དང་། སྣད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་དམིགས་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གནོད་པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དང་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་འཛེགས པ་ཉིད་དོ།།འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བསླབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་ པ་དགུ་སྟེ།གོས་བགོ་བ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེར་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་། ཟས་བླང་བ་དང་། ཟན་བཟའ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་རྒྱུ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནོད་ པ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། བསླབ་ པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།སྔར་བསྟན་པ་བསླབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དངོས་གཞི་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་པ་དག་གོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ།།ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ནས་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། ད་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི ཕྱིར་སྡོམ་ལ།མངོན་སུམ་དྲན་པ་མ་སྨྱོས་པ། །དེ་བཞིན་གང་མང་ངོ་བོ་ཉིད། །རྩཝ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། །ཁས་བླང་བར་ཡང་བྱ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བདུན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་ འདུལ་བ་དང་།དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་ བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གདོན་པའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ།།རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དག་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། ། བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བདུན་པོ་དག་གོ།

此处的原因是为了避免不雅观、令人厌恶等过患，不违背世间，不违背律法，应当如是学习随顺出离的戒律。在此，若于正行阶段未如是学习，则成为应忏悔的恶作正行。此处的行为者是除遭受伤害外的比丘，以及攀爬树木不超过一人高度者。此中支分唯一，即正行的实践。对于加行和加行的加行的实践，则如理呵责，如前所述。这是第一百一十二条学处。
诸学处境界的详细分类，略说有九种：着衣、往诣境地、于彼坐具而坐、取食、食用、钵的行为、说法、修行方式和行走。这些从'应当圆整着下裙'开始，到'除遭受伤害外不得攀爬超过一人高的树木'为止，依次配对。
具寿们，我已宣说诸多应修学法，这是对诸多应学法的总结。所谓诸多应学法，即前述一百一十二条学处的正行。'已宣说'是为了总结誓言之义及令听众生起欢喜而说。于此，我问具寿们：于此你们是否清净？如是二次三次询问：于此你们是否清净？于此具寿们清净，以默然表示，当知是如此持守。这是宣说诸多学处的规定。其中'于此'是指宣说诸多应学法。余如前述。诸多应学法的宣说已竟。
别解脱经注疏第二十五品。现在应当宣说止诤法，为此摄颂：现前、忆念、不痴、多数、自性、如草布地及应许。'摄颂'的词义和必要如前所述。止诤法有七种：现前调伏、忆念调伏、不痴调伏、多人行筹、寻求其自性、如草布地及应许。摄颂偈颂依次配对。
具寿们，此七种止诤法于每半月诵说别解脱经时宣说，这是宣说止诤法的授权开示。所谓止诤法，是指将四种诤讼统一于一相续，由于执持过失的特征故称为法。'此七种'是指下文所说的七种。

།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་འདོན་པའི་ཚེ། འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ།།དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །གང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་ནོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་སྦྱིན་ ནོ།།རྩཝ་བཀྲམ་པར་འོས་པ་ལ་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ནོ། །གང་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་གྱིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་ པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དང་།ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཅི་རིགས་པར་ཞི་བར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་ བཅས་པ་ཉིད་དང་།ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་གང་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ གྱིས་འདུལ་བ་དང་།དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ བ་དང་།རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་།དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ནི། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ།

'每半月诵读别解脱经时所说'这句话是指在每半月诵读布萨时，出自持律者的诵文中所说。
对于适合以现前调伏的，给予现前调伏。对于适合以忆念调伏的，给予忆念调伏。对于适合以不痴调伏的，给予不痴调伏。对于适合给予多数求寂的，给予多数求寂。对于适合寻求其自性的，给予寻求其自性。对于适合如草覆地的，给予如草覆地。对于适合自言的，应当自言。
这是指从四种诤事因而生起的诤讼，应当以七种灭诤法使之成为一相续、给予清净、忏悔、给予确定之加行、令给予羯磨和合，依各自情况而平息。
其中四种诤事因是什么？即是：对事实真相的错误成立、以教诫等安立而舍弃他人、具有堕罪性、不给予羯磨和合。
四种诤讼是什么？即是：为诤论而诤讼、为不教诫而诤讼、为堕罪而诤讼、为羯磨而诤讼。
七种灭诤法是什么？即是：现前调伏、忆念调伏、不痴调伏、多数求寂、令寻求其自性、如草覆地、应当自言。
其中，从第一诤事因即事实真相的错误成立而生起的为诤论之诤讼，应以现前调伏和多数求寂使之成为一相续。
从第二诤事因即以教诫等安立而舍弃他人所生起的为不教诫之诤讼，应以现前调伏和多数求寂使之成为一相续，以及以忆念调伏和不痴调伏给予清净而平息。
从第三诤事因即具有堕罪性所生起的为堕罪之诤讼，应以自言、现前调伏、如草覆地而忏悔，以及以寻求其自性给予确定之加行而平息。
从第四诤事因即不给予羯磨和合所生起的为羯磨之诤讼，应以七种灭诤法如前所述依各自情况使之成为一相续、给予清净、忏悔、给予确定之加行的次第，令给予羯磨和合而平息。
如是，适合现前调伏和适合给予多数求寂的，是从第一诤事因即真如性的错误成立所生起的为诤论之诤讼，对此应以现前调伏和多数求寂使之成为一相续而平息。

།ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང་། ཚུལ ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ནི།འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། ། དྲན་པས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང་། མ་སྨྱོས་པར་འདུལ་བར་འོས་པ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་དག་པ སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ།།ཁས་བླང་བར་འོས་པ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུར་འོས་པ་ནི། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་གི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ནི། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ལྟུང་བ་ དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཙལ་བ་སྦྱིན་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་ འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་སྟེ།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་གིས་ཆོས་དང་། འདུལ་ བ་དང་།སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དུལ་བར་བྱ། ཞི་བར་བྱ། རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་གཞིར་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་དག་གིས་སོ།།ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་འདུལ་བ་དང་། ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་ནག་པོ་ བསྟན་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ།།དུལ་བར་བྱ། ཞི་བར་བྱ། རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སམ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་། མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སམ། ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གོ་རིམས་ བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བདུན་པོ་དག་གོ། །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་།ཉན་པ་པོ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ།

还有适合以现前调伏和适合给予多数筹签者，是第二种争执因缘，由于不给予教诫等安置而舍弃他人所生的争执，为了不教诫而争论，这也是有因的，对此应当以现前调伏和给予多数筹签使成一相续而平息。
适合以念调伏和适合以不狂调伏者，是第二种争执因缘，由于不给予教诫等安置而舍弃他人所生的争执，为了不教诫而争论，这是无因的，对此应当以念调伏和不狂调伏给予清净而平息。
适合承认、适合现前调伏和适合如草布者，是第三种争执因缘，当了知有罪时，从自性中有罪性所生的争执，为罪而争论，对此应当以承认、现前调伏和如草布给予忏悔而平息。
适合寻求其自性者，是第三种争执因缘，当不了知有罪时，从自性中有罪性所生的争执，为罪而争论，对此应当以寻求其自性给予决定而平息。
适合以现前等七种灭诤法全部调伏者，是第四种争执因缘，由于不给予如法羯磨所生的争执，为作事而争论，对此应当以现前调伏等七种灭诤法全部如前所说，随其所应以成一相续、给予清净、忏悔、给予决定的次第，令给予如法羯磨而平息。
此中经文出自《问经》，说道：'为了作事而进入一切平息。'
已生诤论者，应以七种灭诤法，如法、如律、如师教而调伏、平息、完全平息，这是总说诤事，'已生诤论者'是指从四种争执因缘所生的四种争执诤论。'以此七种灭诤法'是指以现前调伏等七种。'如法、如律、如师教'是指如所知安立之法、如戒律安立之律、如大说和黑说之师教。'调伏、平息、完全平息'应知是按小、中、大的阶段，或加行、正行、结行的阶段，或法、律、师教阶段的次第。
具寿们，我已说七种灭诤法，这是诤事平息的结语。'七种灭诤法'是指前说七种。'已说'是为了结集誓言义和令听者欢喜而说的。

།དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་རྣམ་ པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་གཏོགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་པ་ཉི་ཚེ་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ རྩོད་པའི་གཞི་ཞུ་བ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་སྟེ། དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བ་ཡིན་གྱི་ཁྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་ སེམས་གཞོལ་བ་འཁྲུག་ལོང་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཉིད་རྩོད་པ་ཡིན་ན།འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། རྩོད་པའི་འགྱེད་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་ པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུག་ལོང་འདིའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ།དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་འདིར་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། བྱ་བའི་ ཕྱིར་རྩོད་པ་སྟེ།འགྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ནི་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །མི་གདམས་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ནི་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་ དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར།འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས། འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་ སྤོང་བ་དང་།ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་འདུལ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་། ལྟུང་ བ་སྡེ་ལྔར་གཏོགས་པ་དག་གོ།།དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་དང་། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ པ་དང་།ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའམ།མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་འདྲེན་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དེས་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དག་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། བླང་བ་དང་དོར་བ་ཉིད་ དང་།སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ལས་སུ་བསྐོ་བ་དང་། ལས་སུ་མི་བསྐོ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།

对此，我向具寿者们问及'于此你们是否清净'达二三次。若具寿者们于此清净，则以如是默然而住持，此即是宣说止诤法之建立。
'对此'是指宣说七种止诤法。其余如前。如是分别七种止诤法及别解脱经所摄之略释教法后，
今当说诤事及其询问之处。关于所说'七种止诤法'，'诤'即是争执，是因敌对者说不和谐语而心生执著，并非愤怒。
若因敌对者说不和谐语而心生执著是争执，且此即是诤，那么为何说'于僧伽蓝中，依此而生打斗、诽谤及诤论，凡此皆为诤论之诤'？
如是打斗等是因敌对者说不和谐语而心生执著的眷属，因与之相关而生，故应知此等亦摄于此。
其中诤有四种：诤论之诤、不教诫之诤、犯堕之诤、作法之诤。因诤论而起诤即诤论之诤；因不教诫而起诤即不教诫之诤；因犯堕而起诤即犯堕之诤；因作法而起诤即作法之诤。
为确定此四种诤之自性，故说'从四种争执因而生四种争执诤，依次而起'。
何为四种争执因？即于事实真相颠倒成立、以教诫等舍弃他人、具有犯堕性、及不予羯磨和合。
其中，何为于事实真相颠倒成立？'事'即是法之建立、戒律之建立之事，即法、律及佛陀教法、五部犯堕等。
'真相'即是法之建立如何、戒律之建立如何，即法与非法、律与非律、佛陀教法与非佛陀教法、犯堕与非犯堕等此事之自性，即自体之意。
'颠倒成立'即是不确定，如说'是法之建立'或'非法之建立'，'是戒律之建立'或'非戒律之建立'等二分争论。
如是于事实真相颠倒成立亦摄事相观察，'事相'即如作与不作性、取与舍性、应予与不应予性、应任命与不应任命性等。

།དེ་ལ་དཔྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་འདི་མ་བྱས་ལ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་བྱས་ཤེ་འམ། བླང་བ་ནི་བོར་ལ་དོར་བ་འདི་ནི་བླངས་ཤེའམ། སྦྱིན་ པར་བྱ་བ་ནི་མ་བྱིན་ལ།སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱིན་ཞེའམ། ལས་སུ་བསྐོ་བ་འདི་ནི་མ་བསྐོས་ལ། ལས་སུ་མི་བསྐོ་བ་ནི་བསྐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་ གི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལས་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ ལོང་འཐབ་པ་དང་།མཚང་འདྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་འགྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁྲུག་ ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་འཁྲུག་ལོང་དང་པོ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་ གླེང་བ་པོ་ཆོས་གསུམ་མམ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གསོལ་བ་དང་།གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ཏེ། དེས་དེ་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་བཅུག་ནས། དུས་སུ་དབེན་པའི་མཐར་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ། མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ དང་བཅས་པས་གླེངས་པ་ན་མི་དྲན་ན།ཡུལ་དང་། དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གླེང་པ་པོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གླེང་ཞིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ན་སྐབས་ཕྱེ་སྟེ། གླེང་བ་པོས་གཞི་གང་གི་གླེང་བའི་ལྟུང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དག་པ་སྦྱིན་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གདམས་ངག་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ལྷན་ཅིག གནས་པར་བྱ་བ་དང་།གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱ་བ་སྟེ། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལྟར་བསྐོས་ཏེ། དེས་དེ་ལྟར་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན། སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱས་ཀྱིས། གནས་འདི་ནས་མ་ཞུས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །དེས་སྐབས འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་མི་གདམས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཕན་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་དེ་ལ་གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཏམ་འདྲེ་བ་དང་། ཕེབ་པར་སྨྲ་བ་དང་། སོ་སོར་ཀུན་དགའ་བར་བྱ་བ་དང་། རྟག་ཏུ་ལྷན་ ཅིག་གནས་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱའོ།

所谓'观察'是指：'为什么你没有做应该做的事情，而做了不该做的事情呢？为什么舍弃了应该接受的，而接受了应该舍弃的呢？为什么没有给予应该给予的，而给予了不该给予的呢？为什么没有任命应该任命的，而任命了不该任命的呢？'等类似这样的观察。
如此对事物的真实性错误执行和对事物的形态进行观察，这是争执的第一个原因。
由此第一个争执原因而产生争斗，所谓'为争斗而争论'是指：依据对事物真实性的错误执行和对事物形态的观察，由于对方说出不和谐的言语而导致心生偏执的争执、斗争、揭短、争论、打斗等伴随行为，这种因争斗原因而产生的争论需要通过现前调伏和给予多数表决木（羯磨）来统一意见而平息，这就是所谓的'为争斗而争论'。
如此应知第一个争执原因即对事物真实性的错误执行而产生第一个争执即为争斗而争论。
什么是通过设立教诫等来远离他人？所谓'教诫等'是指：对于发露过失的比丘，僧团以具备三法或五法的举罪者通过一白二羯磨而任命，由他让其开示因缘后，在适当时候于僻静处安住正念正知，以见闻疑为根据而举发。
如此以有根据而举发时，如果不记得，举罪者应从处所、时间和根据等方面，依据所见所闻所疑来帮助回忆导致过失的情况。
如此举发并帮助回忆后，如果他看到过失就开示因缘，如果举罪者所举发的过失确实有根据，就要通过统一意见来忏悔。如果没有根据，就要给予清净而住于自性。
对于如此行事者，僧团应给予教诫、教导、交谈、和善言语、各自欢喜、经常共住、共同布萨、自恣等，这就是所谓的'教诫等'。
所谓'设立'是指：对于发露过失的比丘，僧团任命如是举罪者，他如此举发并帮助回忆时，如果不开示因缘，就对他作呵责羯磨说：'具寿，已对你作呵责羯磨，未经请求不得离开此处。我对具寿有呵责事由'而作呵责羯磨。
如果他仍不开示因缘，就作不教诫羯磨，即不以教诫和教导来饶益他。如果他仍不开示，就遮止与他交谈等，即不与他交谈、和善言语、各自欢喜、经常共住等言语交往。

།དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་འདུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་ འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་དགག་དབྱེ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་དགག་དབྱེ་བཞག་པར་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འདུག་པ་དང་ལྷན་ ཅིག་དགེ་འདུན་གྱིས་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།སྐབས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ན་མཉེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཕུར་བ་དང་བཅས་པར་བྱ་སྟེ། གནས་འདིའམ་གཞན་དུའམ། གཞི་འདིའམ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཅི་འདོད་པ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དེ་ལ་ལྟུང་བ་བཀལ་ཞིང་ཉེས་པ་བསྟན་ ཏེ་བཏང་བས།རྟ་དམུ་རྒོད་ཕུར་བ་ལ་བཏགས་པ་བཞིན་དུ་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་གཞན་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པའི་རིམ་པ་དེས་གང་ཟག་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་གཞན་ཏེ། དགེ་འདུན་རང་བཞིན་ དུ་གནས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ།།དེ་གཞན་སྤོང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡོད་པ། རྒྱུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་། གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་དང་། སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་དག་གིས་སྤོང་བའོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་མི་གདམས པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དང་ བཅས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་བསྐོ་བ་དང་།དེས་དེ་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། དུས་སུ་དབེན་པའི་མཐར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་རྒྱུ་དང་བཅས་པས་གླེང་བ་དང་། ཡུལ་དང་དུས་དང་། གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བརྗོད་ པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་།མི་གདམས་པ་ཉིད་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང་། ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། མི་གདམས་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། གཞན་སྤོང་བ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ལས། དགེ་སློང་ལྟུང་བ་མེད་པ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་གླེང་བ་དང་། སྐྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར དང་བཅས་པ་དང་།མི་གདམས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་ འཁྲུག་ལོང་གཉིས་པ་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ།

即便如此，如果不开解释，就应当对他实行布萨羯磨，即在布萨时，以白四羯磨对他实行布萨羯磨。所谓实行布萨羯磨，应当了知即是'不与此人一起行僧团布萨'之意。
即便如此，如果不开解释，就应当对他实行自恣羯磨，即在自恣时，以白四羯磨对他实行自恣羯磨。所谓实行自恣羯磨，应当了知即是'不与此人一起行僧团自恣'之意。
即便开解释，如果仍不柔顺，就应当实行钉桩羯磨，即'在此处或他处，或此事或任何事，随意陈说'，对他指出过失并显示罪过后放行。如同将野马拴在桩上一般实行钉桩羯磨，这就是所谓的通过制止教诫等。
所谓由此远离他人，即是以教诫等制止的次第，远离犯戒的其他人，即远离住于正常状态的僧团。
此远离他人有因有缘者，也有无因无缘者。有因有缘者，即因地点、时间和事由而生过失，以此为因而远离。无因无缘者，即对无过失者无根据而诽谤，或因追随他人而诽谤，或不顾忏悔而诽谤，或因狂人所为而诽谤等而远离。
如是以教诫等制止而远离他人，此为第二种诤讼因。由此第二种诤讼因而生不教诫诤讼。所谓不教诫诤讼，即依于有因有缘和无因无缘的教诫等制止而远离他人，对此敌对者说不和语，心生执著的诤讼。
对于有因有缘的远离他人，僧团应当为犯戒比丘选派举罪人，令其开解释，适时于寂静处以正念正知依因缘举罪，从地点、时间和事由等方面使其忆念所犯过失。若不开解释，则应宣说，不予教诫，断绝言谈等，实行布萨羯磨，实行自恣羯磨，实行钉桩羯磨等及其眷属。
由不教诫因缘所生诤讼应以现前毗尼止息，以多人行筹羯磨使成一系而止息。对于无因无缘远离他人，即无罪比丘被无根据诽谤，或因追随他人而诽谤，或不顾忏悔而诽谤，或因狂人所为而诽谤等及其眷属，由不教诫因缘所生诤讼应以忆念毗尼止息，以不痴毗尼止息，给予清净而止息。此即名为不教诫诤讼。
如是应知，从第二种诤讼因即教诫等制止而远离他人，生起第二种诤讼即不教诫诤讼。
何为有罪？所谓罪，即五篇罪中任何僧残等罪。

།ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེས་ པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་།རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེས་བྱས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེང་ནས་དངོས་པོ་དང་ཕྱོགས་དང་། བསམས་ པ་དང་།ཆེ་བཞི་དང་། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་དངོས་གཞིའམ། སྦྱོར་བའམ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་ དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེང་ནས་ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་པས་དངོས་པོ་དང་།ཕྱོགས་དང་། བསམ་པ་དང་། ཆེ་བཞི་དང་། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ནི། ལྟུང་ བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་དངོས་གཞིའམ།སྦྱོར་བའམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གསུམ་པ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ལྟུང་བའི་ ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང་།ཕྱིར་འཕྲོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང་། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་འཁྲུག་ལོང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྟུང་བའི་ རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་།མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང་། ས་གཞན་ན་གནས་པའི་ སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྟུང་བའི་རྒྱུད་ལས་རྩོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་སྟེ།དེ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས་ལྟུང་བ་ཉིད་ལས་ འཁྲུག་ལོང་གསུམ་པ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་དག་གོ། །དེ་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ། ལུས་སམ་འདུན་པས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ནང་དུ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ མི་སྦྱིན་པའོ།།ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ། ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་འདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ། ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པས་ལས་གཞན་ལ་བྱེད་པ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཉིད་ ཀྱིས་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ།

有罪过的情况有两种：即有意识的自性过失罪过，以及无意识的自性过失罪过。
其中，有意识的自性过失罪过是指：当有人指出某人有罪过时，此人从事物、方向、思维、四大及承认等方面意识到罪过，这是五部罪过中任何一种的正行、加行或加行的加行所说的自性过失罪过。
无意识的自性过失罪过是指：当有人指出某人有罪过时，此人向僧团承认记得罪过，之后因遗忘而从事物、方向、思维、四大及承认等方面不能意识到罪过，这是五部罪过中任何一种的正行、加行或加行的加行所说的自性过失罪过。
如是，这种有罪过的情况是第三种争执的原因。
其中，第三种争执会产生因罪过而争论：所谓因罪过而争论，是指基于有意识的自性过失罪过和无意识的自性过失罪过，由于敌对者说不和谐语而导致心意倾向的争执。
有意识的自性过失罪过所引发的无外散的过失争执，以及有外散的两种局部争执，以及与整个僧团相关的争执等具有眷属的因罪过而产生的争论，应当承认、以现前调伏、以草布地方式忏悔而平息。
对于无意识的自性过失罪过等，应当给予符合寻求其本质的方法，以及在他处所行的行为等具有眷属的因罪过而产生的争论，应当令其寻求本质而确定，以给予修行而平息，这就是所谓的因罪过而争论。
如是应知，第三种争执的原因即有罪过，由此产生第三种争执即因罪过而争论。
什么是不给予羯磨认可？所谓羯磨，是指白羯磨等一百零一种羯磨，即布萨、自恣等性质的羯磨。
其中不给予认可有两种：即不参与集会，以及进行阻止。
其中，不参与集会是指：有资格作为僧团会议成员的比丘，在该羯磨界域之内，既不亲身也不表态参与僧团集会，以此不给予认可。
进行阻止是指：在该羯磨界域之内的比丘，具备正常资格、威仪未失、善护语言、明了律事、无嗔恨心，因其他羯磨不如法而进行阻止，以此不给予认可。

།དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་བཞི་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལ་ སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར།སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་། གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། དེས་དེ་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་ གཞུག་པ་དང་།དུས་དབེན་པའི་མཐར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་བ་དང་། ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། མི་གདམས་པ་ཉིད་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ བཟློག་པ་དང་།གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་ཞི་བར་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ ལ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང་།གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་དང་། སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྩོད་པ་དྲན་པར་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་ པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་།ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང་། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ ལོང་དང་།དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དག་འབྲེལ་པའི་འཁྲུག་ལོང་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་། མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་ བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་སྟེ།དེ་དག་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་རྩོད་པ་འདི་ནི་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ ནས་འབྱུང་བ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་།དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་ བ་ལས་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་འཁྲུག་ལོང་བཞི་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།

如是不随顺参与祈请等羯磨，以及以遮止而不予随顺，此乃第四诤讼因。关于此，为了第四诤讼而生起诤论。所谓为了羯磨而诤论，即是不随顺参与祈请等羯磨，以及以遮止而不予随顺，依此而生敌对不随顺之语，为此而生起心倾向的诤讼、斗争、揭短、争论等及其眷属。
由羯磨因缘所生诤论，以现前调伏及以多人表决而成一致来平息。以及由舍弃其他因缘，对于有罪比丘，僧团委派举罪人，令其开示因缘，于空闲时以正念正知依据事实举发，依地点、时间、事实等生起过失而令其忆念。
若不开示因缘，则以呵责、不教诫、遮止交谈等，中止布萨、中止自恣，以及钉橛等及其眷属。由羯磨因缘所生诤论，以现前调伏及多人表决而成一致来平息。
对于无因缘舍弃而平息者，于无罪比丘以无根据而举发，以追随他人而举发，不顾及忏悔而举发，以狂人所为而举发等及其眷属。由羯磨因缘所生诤论，以忆念调伏，以不狂调伏，以给予清净而平息。
了知有罪时，由自性过失而有罪，无延伸之诤讼与有延伸之诤讼二种局部诤讼，以及与整个僧团相关之诤讼等及其眷属。由羯磨因缘所生诤论，以承认、现前调伏及如草覆地般忏悔而平息。
了知时由自性过失而有罪，寻求其自性，给予随顺并于他处安住而行等及其眷属。由羯磨因缘所生诤论，令其寻求自性而以给予决定之加行而平息。
如是，由不予羯磨随顺而生起之羯磨诤讼，此等一切争论诤讼、不教诫诤讼、犯戒诤讼，皆由彼等四门因缘而生起。如前所说七种平息法，皆应随宜以成一致、给予清净、忏悔、给予决定之加行等次第，令其给予羯磨随顺而平息。
此中经文如《问经》所说：'一切平息皆入于羯磨诤讼'。如是，应知由第四诤讼因不予羯磨随顺而生起第四诤讼，为平息此而生诤论。

།དེ་ལྟར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བདུན་ཏེ།མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་ འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུ་བོའི་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་།གླེང་བ་པོ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང་། ལན་གྱི་ཚིག་གམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བར་འོས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ནི་ཞི་བར་གྱུར་པའོ། ། དྲན་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དེ་བྱིན་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི འཛིན་ཏེ།དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བར་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་སྨྱོས་པ་གང་ལ་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མ་སྨྱོས་པའི་འདུལ་བ་སྦྱིན་ ཞིང་།དེ་བྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ། འདི་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་སྨྱོས་པར་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་ གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སྲིད་ཀྱི།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་དང་། འདུལ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་ འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བར་མ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་རྒོལ་བ་དང་།ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གི་རྩོད་པ་དེ་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་དམ་པ་ཉིད་དང་། མི་བཟད་པ་ཉིད་དང་། བསྡམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་ཚུལ་ཤིང་ འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་བསྐོས་ཏེ་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བྲིམ་ཞིང་རྒྱུད་གང་མང་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོ་སྡོགས་མི་བྱ་བར་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ།།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས་ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་དེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ལ།དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང་ ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་དེས།འདུལ་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་ཞིང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ།

如是从四种争执因缘所生的四种争执纷争，为了平息这些争执的法有七种：现前调伏、忆念调伏、不痴调伏、多人行筹、求其自性、如草覆地以及自言治。
其中现前调伏是指在公正者面前，申诉者和被申诉者及其追随者的论辩和答辩之词或现前所生之事，应当以现前调伏而给予调伏，使成一致，如此争执得以平息。
忆念调伏是指对具足正念的比丘，若无可诉之过失，僧团以白四羯磨给予忆念调伏。给予后，其他比丘应视此比丘为具足正念者，而不视为有罪过者。以此对应当调伏者给予忆念调伏并给予清净，如此争执得以平息。
不痴调伏是指对发狂的比丘，若无可诉之过失，僧团以白四羯磨给予不痴调伏。给予后，其他比丘应视此比丘为正常住者，不视为有罪过者。以此对应当调伏者给予不痴调伏并给予清净，如此争执得以平息。
多人行筹是指在法的决定上是可行的，但在戒律的决定上是不可行的。对于法、律、佛陀教法的决定之事的真实性，因邪行而生争执纷争时，若不能以现前调伏使其一致而平息，且争论双方执着此诤，极其坚持，难以忍受，不应制止时，僧团四众应当指派分筹比丘，分发如法与非法之筹，不应偏向人多的一方，以此对应当调伏者给予多数筹并使成一致，如此争执得以平息。
求其自性是指对有罪过的补特伽罗，申诉者提出申诉后，其承认罪过并向僧团表白，之后又忘记而不知时，对于因自性过失而有罪过者，僧团以白四羯磨给予寻求自性之随顺。以此对应当调伏者给予求其自性并令其确定，如此争执得以平息。

།རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་ པའི་འཁྲུག་ལོང་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པ་གང་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་ན།དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ནས་དཔེར་ན་རྩཝ་བཀྲམ་པ་སྟེ། མགོ་སྤྲད་ པ་ལྟ་བུར་སེམས་བཏུད་དེ།གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་བོ་ཅག་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དང་། མི་འཆབ་པར་ཁོ་བོ་ཅག་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བའི་མིང་དང་རིགས་སྨོས་པས་གཞན་ལ་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བློ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ།།ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འཁྲུག་ལོང་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པ་གང་ལ་དགེ་སློང་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་།གླེང་བ་པོ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་ཀྱི་གཞན་གང་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་མེད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་གླེང་བ་པོས་ཇི་སྐད་གླེངས་པ་དེ་གླེང་བར་བྱ་བས་ཁས་བླང་བར་འོས་པ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་ པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ།།དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དེ་ལས་གང་དང་གང་དུས་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་ སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་བོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་ བར་བྱ་བ་དང་།མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་།དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས། ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ།

所谓'如草席展开'是指因犯戒而引起的争执纷争，凡是与整个僧团有关，且无一位比丘遗漏，所有比丘都分成对立双方而形成纷争时，僧团应当从双方各自，如同草席展开即头尾相接一般低头认错。对于从这个根本所产生的任何犯戒，以及我们所产生的任何犯戒，在具寿们面前忏悔，我们愿意不隐瞒地坦白，如此说道。通过说明犯戒的名称和类别，使他人了解犯戒的本质等，应当使心意统一，给予如草席展开般的对治，通过忏悔使争执平息。
所谓'应当承认'是指为了平息因犯戒而起的争执，在没有纷争延续的情况下，比丘们不再分成对立双方，仅有谴责者和被谴责者之间存在纷争，而其他人都没有纷争时，对于谴责者所谴责的内容，被谴责者应当承认并忏悔，由此使争执平息。
这是从四种纷争因缘而产生的。对于这四种纷争争执，应当说明用七种止诤法中的哪些方法在何时平息。其中，第一种因诤事真实性而产生的错误执著所引起的纷争争执，应当以现前调伏法和多数寻求而使心意统一来平息。第二种因教诫等因缘舍弃他人而产生的纷争不教诫争执，应当以现前调伏法、多数寻求使心意统一、忆念法、不痴法给予清净来平息。
第三种因有罪过而产生的纷争犯戒争执，应当以应承认法、现前调伏法、如草席展开般忏悔、令寻求其本质而给予决定来平息。第四种因羯磨不和合而产生的纷争作法争执，应当以七种止诤法中的所有方法，如前所述，适当地使心意统一、给予清净、忏悔、给予决定的次第，令其给予羯磨和合而平息。

།དེ་ལ་དང་པོར་འགྱེད་པའི་ ཕྱིར་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། ཆོས་རྣམ་པར གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ།སྔ་མ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་ པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས།རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ནི། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པས་ཞི་བར་བྱའོ། ། ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེགས པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་ བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེར་གཟུ་བོ་དག་གཏན་དུ་བསྐོ་བ་དང་། གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་དོན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ ནུས་ན་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བ་དང་།སྡེ་ཚན་དེས་མ་ནུས་ན་རང་གིས་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ཤིང་གཞན་མི་བྱེད་ན་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ལ་དབུལ་བ་དང་། ཕྱིར་འོངས་ནས་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་བསྐོ་བ་དང་། དེ་ནས་གནས་བརྟན་ དང་བཅས།སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དབུལ་བ་དང་། དེས་མ་ནུས་ན་དེ་ཕྱིར་དབུལ་བ་དང་། ཕྱིར་ཕུལ་ན་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་དྲུག་དུ་དབུལ་བ་དང་། དེ་དག་གིས་ མ་ནུས་ན་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ།དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་དབུལ་བའི་རིམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ།

首先应当解说为了止息争论而调解的方法。由于对事物真如产生错误理解而引起的争吵，为了调解这种争论，应当以现量调伏，并以多数表决的方式使其归于一致而平息，对此所说：
由于对事物真如产生错误理解而引起的争吵，其中有因对法的确立和戒律确立的事物真如产生错误理解而引起的，也有仅对法的确立的个别事物真如产生错误理解而引起的。
前者应以现量调伏使其归于一致而平息，后者应以多数表决的方式使其归于一致而平息。
其中，对于因法的确立的事物真如产生错误理解而引起的争吵，若双方自己无法解决，应由僧团选出的调解人善加处理而平息。
对于仅因法的确立的个别事物真如产生错误理解而引起的争吵，若无法通过多数表决使其归于一致而平息，则应以称为'依多数智慧而善加安立'的其他调解方式来平息。
其中，首先对于因法的确立和戒律确立的事物真如产生错误理解而引起的争吵，以现量调伏使其归于一致而平息的程序如下：
僧团应当在该处永久任命公正者，由这些公正者善加处理事情，若他们无法平息，则应呈报僧团，若该僧团无法平息争论，则应任命明白事理者，
若该组无法解决，则应自行任命更明白事理者，若他们无法解决且无人处理，则应呈报所受教者，返回后由四部僧团任命争论调解人，
然后向具有上座和别解脱的僧团陈述前事，用三个月时间处理，若无法解决则应再呈报，若再呈报，则向持经、持律、持论者陈述前事，
用六个月时间处理，若他们无法解决，则向具有威力的上座陈述前事，无限期处理，以此程序调伏使其归于一致而平息争论。

།དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེར་གཟུ་བོ་དག་རྟག་ཏུ་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གླེང་ བར་བྱ་བ་དང་།གླེང་བ་པོའི་གང་ཟག་འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་པ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེར་དགེ་སློང་གཟུ་བོ་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་ཕྱོགས་གཉི་ག་འདྲ་བ་འཐབ་མོ་མི་སྐྱེད་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་བསླབ་པ་འདོད་པ། འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ། རྩོད་ པ་བྱུང་བ་དཔྱོད་པ་ལ་མཁས་པ།རྣམ་པར་ཞེན་པ་བརྟན་ཞིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་འཇུག་པ་སྙོམས་པར་བརྡ་སྤྲོད་པ། བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ། མཁས་པ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཡན་ཆད་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ དེར་གཟུ་བོ་དེ་དག་གཏན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐོ་བར་བྱའི་རྩོད་པ་གཅིག་གི་ཕྱིར་འཕྲལ་ལ་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། མ་མོ་ལས་དགེ་སློང་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ ཞེ་ན།ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་དང་པོ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྡམས་པ་དང་། བསླབ་པར་འདོད་པ་ལ་བསྡམས་པ་དང་། འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་ཐོས་པ་འཛིན་ལ་ཐོས་པ་བསགས་པ་དང་། ལུང་ནོད་པ་ དང་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་།རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་འགོག་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་འགགས་ནས་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་དང་། གཞི་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཉེས་ རྩོམ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་།ཉེས་རྩམ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་གིས་མི་འཇུག་པ་དང་། སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། གོ་བར་བྱེད་ཅིང་གོ་བས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། ངེས་པར་ རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་རྟོགས་པས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་།འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཟུ་བོ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དམ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཅི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདིའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱོད་ དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པར་སྤྲོའམ།སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་ འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱི་བར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་དོ། ། འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

僧团在该处常设公正者的任命程序规定如下：当被诉者与诉讼者两个人无法自行平息争议时，僧团应在该处选派公正的比丘，他们应当两边平等对待、不引起争端、有惭愧心且喜欢学习，对律藏深入了解，善于处理争议，立场坚定且行为无过失，善于沟通交流，具备二十二种法相的一位或多位比丘，通过一次表决和两次表决的程序任命。僧团应当为了永久性地平息一切僧团争议而任命这些公正者，而不是为了解决某一个争议而临时任命。
什么是二十二种法相？根据律藏所说，应当任命具备二十二种法相的比丘。二十二种法相是什么呢？具寿者具有戒律且从一开始就圆满，有惭愧心且具有悔意而自我约束，喜欢学习而自我约束，对律藏深入了解且持有所闻并积累闻法，接受教导且善于处理争议，善于处理争议的根源，善于处理争议的差别，善于制止争议，善于使争议平息后不再发生，通晓论典，善于处理根本事且言语无过失，不做错事，身语不犯错，善于言说且能沟通，善于理解且能交流，善于分析且能沟通，善于确定且能交流，不因贪欲而行动，不因嗔恨而行动，不因愚痴而行动，不因恐惧而行动。具备二十二种法相的公正者不依赖于任何一方的法的受用或财物受用。
僧团首先应当征询其同意，通过一次表决和两次表决的程序任命的仪轨和羯磨如下：铺设座位后敲钟，用询问的语言正确告知诸比丘，当僧团全体到齐并达成一致时，首先征询其同意，然后由一位比丘提出表决并进行羯磨。其咒语如下：'某某你愿意以现前律来平息僧团所生诸争议吗？'（回答）'愿意。''大德僧众请听！某某愿意以现前律来平息僧团所生诸争议。如果僧团时机已到且同意，请僧团允许，僧团将任命某某为平息争议者。某某将以现前律来平息僧团所生诸争议。这是表决。'

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང དག་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར བསྐོས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འགྱེད་པ་གཉིས་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་ དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་།དངོས་པོའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ལ། གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་། ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་གྱིས་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་དང་འདུལ་བ་ལ་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པས་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ།།གང་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་ལ་དེ་ནི་ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པས་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམ་པར་ ངེས་པར་བྱ་བ་དང་།བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་འདུལ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་དང་། གང་ཟག་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཉེས་པའི་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང་། རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང་། བཅས་པ་ལས་གནང་བ་དང་། གནང་བ་ལས་བཀག་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་བཀག་པ་དང་། གནང་བའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དངོས་གཞི་དང་། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་དང་། གཟུ་བོས་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང་།ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བས་ངེས་པར་ཞི་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་གཅིག་ ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ།ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ ཞེས་བྱའོ།།ཐེ་ཚོམ་ནི་ངེས་པར་བསྐྱེད་པས་ལྡོག་པས། དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།

诸位比丘僧众请听！这位名叫某某的公正者，愿意为僧团平息争议。为此，如果僧团指派这位名叫某某的公正者来平息争议，凡是同意指派这位名叫某某的公正者来平息争议的大德们请保持沉默，凡是不同意的请说出来。僧团已经同意并允许，僧团已经指派这位名叫某某的公正者来平息争议。由于大家保持沉默，就这样决定了。
此后，这些公正者们应当如此建立妥善处理此事的程序：对于因法与律的确立、戒律的确立的事实真相产生错误理解，以及由于对事物的观察而产生的争执与争论，这些公正者们应当以大乘教法和小乘教法来判定。依据经典的方式，凡是符合经典、显现于律藏且不违背法性的，由于与大乘教法相应，就是真实的如是性。凡是不符合经典、不显现于律藏且违背法性的，由于与小乘教法相应，就是错误的如是性。这样确定法的确立。
关于制戒和制定罪过的教导，应当依据律法的方式，根据地域、人、烦恼和过失的差别来确定学处的制定、随制、开许、开许后的禁止、本性罪的禁止与开许等。五种罪过的建立是依据动机和加行来确定正行、加行和加行的加行的罪过，应当不违背世间和不违背律法来实践。对于破戒、破见、破仪轨、破生计，有罪无罪以及应当忏悔的内容，应当确定戒律的确立。
公正者应当当面询问，诉讼者及其追随者们的论辩和答辩的言语若有现前发生的，对于应当调伏的就给予现前调伏，通过使之成为一相续来平息争执的事情，应当善加处理并且以一向决定的方式来平息。所谓使之成为一相续，就是要确定理解。对于法和戒律的事物，凡是有一个确定理解的事物相续，一向决定它就叫做使之成为一相续。
如是，对事实真相的错误理解叫做疑惑。疑惑是由确定而消除的，因此对于应当现前调伏的，通过给予现前调伏而使之成为一相续，就能平息由于对法和戒律的事实真相产生错误理解而引起的争执与争论。

།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་མཚམས་དེའི་དགེ་འདུན་ཉིད་ལ་བདག་ཅག་གིས་རྩོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་ བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ནུས་ཀྱིས།དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བས་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང་། ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་དེས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན། གསོལ་བ་དག་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན། དགེ་སློང་གཟུ་བོ་སྔ་མ་དག་པས་གསལ་བའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ལས་མི་ཉུང་བ་དག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་ཞིང་། དེ་དག་གི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ བྱའོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་། ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་ པར་གྱུར་པ་ན།ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་ གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གསལ་བར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། གསལ་བ་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་དོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་ རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་གསལ་བ་མིང་ འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྡེ་ཚན་དེས་མ་ནུས་ན་རང་གི་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཟུ་བོའི་ སྡེ་ཚན་གང་ཡང་རུང་བ་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མ་ནུས་ན།གཟུ་བོ་རྣམས་སམ། དགེ་འདུན་རང་གིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དག་པས་ཀྱང་ཆེས་གསལ་བའི་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་ཞིང་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་ དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ།

其后，如果他们未能平息，则应当按照次第向僧团请求，其方式如下：如果那些公正者未能平息诤论，则应当向该界内的僧团请求说：'我等以现前调伏法及统一心意未能平息此诤论。愿僧团依照法、依照律、依照佛陀教法、依照制罪规则，以应诤论者、诤论发起者及其追随者等的论辩和答辩之语，以现前调伏法及统一心意平息此诤论。'
其后，如果该僧团未能平息诤论，则应当按照如下次第安立请求任命：如果僧团未能平息其诤论，则应当首先请求比前述公正者更为清净的、不少于僧团数量标准的比丘们，以白二羯磨任命他们，由他们平息该诤论。
僧团应当首先请求并以白二羯磨任命他们的仪轨与羯磨如下：铺设座具后敲击犍稚，以询问语向诸比丘如实宣告，当僧团全部就座并达成一致时，首先应当请求，然后由一位比丘作白并行羯磨。
其咒语如下：'某某，你愿意平息僧团所生诤论吗？''愿意。''大德僧众请听！此清净比丘某某愿意平息僧团所生诤论。若僧团时机已至并同意，请僧团开许，僧团将任命此某某为清净者。此清净比丘某某将平息僧团所生诤论。此为白。'
'大德僧众请听！此清净比丘某某愿意平息僧团所生诤论，为此僧团任命此某某为平息诤论者。诸具寿中，凡同意任命此清净比丘某某为平息诤论者默然，不同意者请说。僧团已同意开许，已任命此清净比丘某某为平息诤论者。以此默然，当知是如是持。'
其后，如果该部众未能胜任，则应当按照如下次第安立任命自身清净中更清净者：如果任一公正部众未能平息该诤论，则公正者们或僧团自身应当首先请求比前述清净比丘更为清净的清净中更清净比丘们，以白二羯磨任命他们，由他们平息该诤论。

།གཟུ་བོ་རྣམས་རང་གིས་སམ། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་། ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐོ་ན། དགེ་ འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན།ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཁྱོད་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ།དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བར་ བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ།གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་ རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་ དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག ཏུ་དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ཤིང་གཞན་མི་བྱེད་ན་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ལ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གསལ་བ་དང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ཤིང་རང་གི་སྡེ་ཚན་ལས། སྡེ་ཚན་གཞན་བསྐོ་བར་ཡང་ མི་བྱེད་ན།དེའི་ཚེ་དང་པོ་རྩོད་པ་དེ་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་གིས་ནི་གཟུ་བོ་དག་གམ་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ། །གཟུ་བོ་དག་གིས་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ཏེ། བདག་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གཏད་ པ་ནི་རྩོད་པ་འདི་བདག་ཅག་གིས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ཀྱིས།ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དབུལ་ལོ་ཞེས་ཕྱིར་ཁུངས་ཁུངས་སུ་ཕུལ་ནས། དགེ་འདུན་བཞི་པོས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་འོངས་ནས། དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་དེ་སྦེད་པ་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་ པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་ལས་རྩོད་པ་དེ་ཕྱིར་འོངས་ན། དགེ་འདུན་བཞི་བོས་རྩོད་པ་ཞི་བར་མ་ནུས་པ་དེ་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཞི་བར་བྱ་བར་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མཚམས་གཞན་དུ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ བསྐོ་བར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་བཞི་པོས་དགེ་སློང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་ མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན།ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱ་སྟེ་ལས་བྱའོ།

公正者们自己或僧团应当先让他们欢喜，以白二羯磨法进行任命仪式。羯磨应如是作：铺设卧具后敲击犍稚，以询问语向诸比丘正式任命。当僧团全体到齐并达成一致时，先让其欢喜，然后由一比丘作白并作羯磨。其咒语是：'某某，你愿意为僧团平息诤讼吗？''愿意。''大德僧众请听！此比丘明了中的明了者某某愿意为僧团平息诤讼。若僧团时机已至并同意，请僧团允许任命某某为明了中的明了者。明了中的明了者某某将为僧团平息诤讼。此为白。'
'大德僧众请听！明了中的明了者某某愿意为僧团平息诤讼，为此僧团任命某某平息诤讼。诸具寿中，凡同意任命明了中的明了者某某为平息诤讼者请保持沉默，不同意者请说。僧团已同意并允许，僧团已任命明了中的明了者某某为平息诤讼者。如是以默然，当知是事如是持。'
此后，若他们无能为力且不另行任命他人，则应按顺序归还给原来授予者，其规则如是：若明了者和明了中的明了者无力平息诤讼，且不从自部派任命其他部派时，此时应首先归还诤讼给原来授予者。明了中的明了者应归还给公正者或僧团，公正者应归还给原告和被告，他们应归还给僧团说：'你们交付给我们的这个诤讼，我们无力以现前律和一致意见来平息，故归还给你们。'如是依次归还后，由四部僧团受理。
此后返回后，四部僧团任命隐藏诤讼者的规则如是：若诤讼从明了中的明了者返回，四部僧团无力平息诤讼时，为委托其他界的僧团平息，应先让诤讼隐藏者欢喜，以白二羯磨法任命。四部僧团应先让比丘诤讼隐藏者欢喜，以白二羯磨法任命的仪式和羯磨如是作：铺设卧具后，敲击犍稚，以询问语向诸比丘正式宣告。当僧团全体到齐并达成一致时，先让其欢喜，然后由一比丘作白并作羯磨。

།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་ རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པས་རྩོད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ཏེ། རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ལ་ཕུལ་བ་ན། རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དེས། མཚམས་སྔ་མའི་དགེ་འདུན་བཞི་པོའི་དགེ་སློང་ མདོ་སྡེ་དང་།འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་རྩོད་པ་དེ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་དེ། དུས་ཟླ་བ་དྲུག་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩོད་པ་འདི་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་།འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་འདི་ནི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བར། གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་དང་། མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་གཞི་འདིའི་སླད་དུ་བྱུང་ནས་ཡུན་འདི་སྲིད་ཅིག་ལགས་ཏེ། རྩོད་པ་འདི་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན་གཟུ་བོ་ རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ།དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ན། དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ན།དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་ པར་བསྐོས་ཏེ།བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕུལ་ན། གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་ བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ།དེས་ཀྱང་བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྩལ་ནས། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་ལོ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ ནི་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ན་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དོ། །དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་འདི་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་དེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་གྲགས་པ་བས་ཀྱང་ཆེས་གྲགས་པ། དེའི་གཙོ་བོ་བས་ཀྱང་ཆེས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྩོད་པ་དེ་སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་དེ། དུས་ནི་གནས་དེ་ལས་གཞན་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ།

其咒语是这样的：'你这个某某名字的人，你愿意调解僧团的争议吗？愿意。'向持经、持律和持论母者们讲述前因，在六个月期限内进行调解的程序是这样的：其他界内的僧团连同上座和具足戒者都无法平息这个争议，当交付给调解争议的比丘时，那位调解争议的比丘就向前界内四位比丘中的持经、持律和持论母者们讲述争议发生的前因经过，并以咒语文句说一遍：'请在六个月期限内平息这个争议'来进行交付。
其咒语是这样的：'具寿的持经者、持律者和持论母者们请听：这个争议是在某某处所，因某某人和某某名字的人基于这件事而发生，已经持续这么长时间。这个争议交给公正者们时，公正者们也无法平息；他们交给僧团后，僧团也无法平息；僧团指派明白事理的比丘们时，明白事理的比丘们也无法平息；他们又指派更明白事理的比丘们时，更明白事理的比丘们也无法平息；他们交给明白事理者们后，明白事理者们又交给僧团，僧团指派我这个名叫某某的比丘作为调解人。
我这个名叫某某的调解争议的比丘将这个争议在三个月期限内交给具有上座和具足戒的僧团时，具有上座和具足戒的僧团也无法平息，他们又交给我这个名叫某某的调解人，我这个名叫某某的调解人现在将这个争议交给持经者、持律者和持论母者们。请持经者、持律者和持论母者们在六个月期限内平息这个争议。'
此后，如果他们无法解决，就向有威德的上座讲述前因。无期限交付的程序是这样的：如果持经、持律和持论母的这些比丘无法平息那个争议，他们就向比著名上座更加著名、比其主要者更加主要的人讲述争议发生的前因经过，由于除此处外别无他处，所以依无期限而以咒语文句说一遍来进行交付。

།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གནས་བརྟན་གསན་དུ་གསོལ། རྩོད་པ་འདི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བར། གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་གཞི་འདིའི་སླད་དུ་བྱུང་ནས་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་ལགས་ཏེ། རྩོད་པ འདི་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ན།གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ན་དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་ བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ།དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་བསྐོས་ནས། དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། དགེ་འདུན་གྱི་ རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་ན།གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བགྱིད་དེ། རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་སྦེད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་། གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ།དུས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྩོད་པ་སྦེད་པ་དེས་རྩོད་པའི་གཞི་ཁྱེར་ཏེ། མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། རྩོད་པ་དེ་ སྔར་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་དེ།དུས་ཟླ་བ་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱིས་རྩོད་པ་འདི་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་དབུལ་བར་བྱའོ། །རྩོད་པ་སྦེད་པ་དེས་རྩོད་པ་དེ་དེར་དབུལ་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེས་དེར་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་ སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་དེས་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་དེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཕྱག་འཚལ་ནས། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལན་ཅིག་བརྗོད་པས་དབུལ་བར་བྱའོ།

其咒语是这样的：长老请听！此诤事发生在某某处，由某某人和某某名字的人因这件事而起，已经持续了一段时间。将此诤事交给公正者们时，公正者们也无法平息；他们将此事交给僧团时，僧团也无法平息；僧团指派明智比丘时，明智比丘们也无法平息；他们又指派更明智的比丘时，那些更明智的比丘们也无法平息。
僧团中的尊者们请听！这位名叫某某的比丘，愿意担任僧团诤事的隐匿者。如果僧团认为时机适当并同意的话，请僧团允许，僧团将指派这位名叫某某的为诤事隐匿者。这位名叫某某的诤事隐匿者将为僧团隐匿诤事。这是请白。
僧团中的尊者们请听！这位名叫某某的比丘愿意担任僧团诤事的隐匿者，为此僧团指派这位名叫某某的为诤事隐匿者。凡是同意指派这位名叫某某的为诤事隐匿者的大德们请保持沉默，不同意的请说出来。僧团已经同意并允许，僧团已指派这位名叫某某的为诤事隐匿者。因为保持沉默，所以这样认定。
此后，他向包括长老在内、包括别解脱在内的僧团陈述前事，三个月内递交的程序规定如下：诤事隐匿者携带诤事的根本，前往其他界内包括长老在内、包括别解脱在内的僧团住处，陈述该诤事之前发生的经过，应当请求说：'请在三个月期限内平息此诤事。'
诤事隐匿者在那里递交诤事的仪轨是这样的：他在那里铺设卧具后，击打犍椎，以询问语正确告知诸比丘，当僧团全部到齐并和合时，他脱去两只鞋，向长老一侧顶礼，蹲踞而坐，合掌，诵一遍咒语文句后递交。

།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་ འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།རྩོད་པ་འདི་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། མིང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བ་ལས་གཞི་འདིའི་སླད་དུ་བྱུང་ནས་ཡུན་འདི་སྲིད་ཅིག་ལགས་ཏེ། རྩོད་པ་འདི་གཟུ་བོ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས། གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་ བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ།དེ་དག་གིས་ཕུལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བདག་བསྐོས་ན། དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དག་ བསྐོས་ན་དགེ་སློང་གསལ་བའི་ཡང་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ།དེ་དག་གིས་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ཏེ། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པར་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་ བས།རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་དང་བཅས། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་འདི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་མ་ནུས་ན། དེ་ལ་ཕྱིར་དབུལ་བའི་གོ་ རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ་དེས་རྩོད་པ་དེ་རྣམ་པར་ཞི་བར་མ་ནུས་ན། རྩོད་པ་སྦེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཞི་པོས་རྩོད་པ་བདག་ཅག་ལ་སྤོས་པ་འདི་བདག་ཅག་གིས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་མ་ནུས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཕྱིར་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དབུལ་བར་བྱའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་ཕུལ་བ་ན། དེས་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ དང་།དགེ་སློང་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བ་ལས། གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རྩོད་པ་སྦེད་པར་བསྐོས་ཏེ། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པར་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕུལ་ན།དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ཏེ། དེས་བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྩལ་ནས། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་ བ་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་ཕུལ་ནས།དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་རྔོ་མ་ཐོགས་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་སྩལ་ཏེ། བདག་རྩོད་པ་སྦེད་པ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་རྩོད་པ་འདི་གནས་བརྟན་ལ་དབུལ་ལོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་རྩོད་པ་འདི་ཐུག་པ་ མ་མཆིས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གནས་བརྟན་དེས་གདུལ་བར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེས་དེ་གཉིས་ལ་ཇི་ལྟར་བདག་གིར་བྱ་བ་ཐ་ན་འདག་རྫས་དང་སོ་ཤིང་ཡན་ཆད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་འཆག་སར་འཆག་པ་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་ན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར་རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་རྙེད་དེ།རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

其咒语是这样的：'请听诸位尊敬的僧众。这个争论是由某处所谓的和某人所谓的以及某名所谓的因这件事而发生，已经持续了这么长时间。这个争论交给了公正者们，公正者们也未能平息。他们交付后，僧团也未能平息。僧团指派了明白事理的比丘，明白事理的比丘们也未能平息。他们又指派了更加明白事理的比丘，那些更加明白事理的比丘们也未能平息。
他们将此交给明白事理者们，明白事理者们又交给僧团，僧团指派我这名为某某的比丘为争论调解人。我这名为某某的争论调解人，将这个争论交给具有上座和别解脱的僧团。恳请诸位尊敬的僧众在三个月期限内平息这个争论。'这是所说的。
此后如果他不能解决，那么应当如此建立归还的次第：如果其他界的具有上座的僧团不能平息那个争论，应当归还给那位调解争论的比丘，用这样的话语归还：'我们四位僧众对于转交给我们的这个争论，虽然以现前调伏给予并使之成为一续，但未能平息，故归还给你们。'
别解脱经注疏第二十六品。此后归还时，他将此交给经藏持者、律藏持者、论藏持者和明白事理的比丘们，明白事理者们又交给僧团，僧团指派我这名为某某的比丘为争论调解人。我这名为某某的争论调解人将这个争论在三个月期限内交给具有上座和别解脱的僧团。
他们也未能平息，他们又授予我这名为某某的争论调解人，我这名为某某的争论调解人在六个月期限内将这个争论交给经藏持者、律藏持者和论藏持者们。他们也未能平息，他们又授予我这名为某某的争论调解人，我这名为某某的争论调解人将这个争论交给上座。恳请上座无限期地平息这个争论。这是所说的。
如果问及上座应当如何处理那个应当调伏的人，他对那两人应当放弃一切所有物，乃至肥皂和牙刷等微小之物。应当避免一起站立、一起坐、一起在经行处经行、交谈和和善地说话。如果他们跟随，应当对他们这样说：'具寿们，你们在善说的法律中出家后，却发生争斗、揭短、争论、争执而住，这是不应得的，这是不对的。'

།ཉེས་པ་ནི་རྙེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་འཐབ་ཅིག་།མཚང་མ་འདྲུ་ཞིག་།མ་རྩོད་ཅིག་།མ་འགྱེད་ཅིག་།འགྱེད་པ་གཉི་ག་རྒྱལ་བ་མེད་དོ། །རྒྱུག་པ་གཉི་ག་མགྱོགས་པ་མེད་དོ། །གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕམ་ དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་འགྱེད་པ་ གཉིས་རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་ པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ ལ་སྲིད་ཀྱི།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མི་སྲིད་དེ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པས་ཞི་བར་མ་ནུས་པའི་ ཉིད་ཡིན་ཞིང་རྒོལ་བ་དང་།ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་གཅེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་དམ་པ་ཉིད་དང་། མི་ཟད་པ་ཉིད་དང་། བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང་། གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྔར་བྱུང་བ་བརྗོད་དེ། དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་དབུལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉོན་ མོངས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ན།དེ་དག་དགེ་འདུན་བཞི་པོས་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་བསྐོས་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་བྲིམ་ཞིང་གང་མང་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོ་སྡོགས་མི་བྱ་བ་ཞེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ནོ། ། དེའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་འདྲིམ་པ་བསྐོ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ལ་ཆོས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན གྱིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བའོ།།དེ་ལ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་འདྲིམ་པ་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཞི་པོ་རྒོལ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་གཉིས་ཀས་ཕྱིར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ གཅིག་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ།གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དང་པོར་དེ་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ།

过失不能以获得而善获得。具寿们不要斗争，不要挖苦，不要争论，不要争执。两个争执者都无胜者，两个奔跑者都无快者，一胜一负将成。
仅仅以此，对于从法的决定和戒律决定的事物真如上的邪行所生的争执纷争，为了争执而争论，以现前调伏而成一相续而得平息，若两个争执者自己不能时，由僧团成员善作而得平息。暂且如是，为争执而争论以现前调伏而成一相续而得平息。
现在，对于仅是法的决定事物真如上的邪行所生的争执纷争，为了争执而争论，以给予多数木签而成一相续得平息，以多数意乐善安立，称为以其他善作方式而得平息之理将说明。此于法的决定中有，于戒律决定中则无，因为彼时的了知是与两个争执者相关。
其安立，若两个争执者自己不能，由僧团成员善作而不能平息，且论者与对论者执持该争论为珍贵性、极殊胜性、无尽性、非应制止之义，对于具力的上座说明前事，无有时限而至贫穷究竟者们遍受烦恼性时，由四众僧团指派分发木签的比丘，分发多数法与非法木签，于多数一方不应厌离，如是于应调伏者以给予多数木签而成一相续，使该争论平息。
其次第安立是：僧团指派分发多数木签者，宣说分发木签的行为法，于彼以多数意乐善安立，称为以其他善作方式而成一相续得平息。
其中指派比丘分发多数木签的次第安立如是：四众僧团住于论者与对论者双方，双方随后达成共识，首先推举一位具法比丘为分发木签者，以白二羯磨而指派。僧团首先推举彼并以白二羯磨指派的仪轨与羯磨如是：铺设卧具后，击犍稚，以询问语正告诸比丘，当一切僧团坐定和合时，首先推举，其后一比丘作白而行羯磨。其咒语是：某某名者，你愿意为僧团分发木签吗？愿意。

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ།དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་མིང་འདི་ ཞེས་བགྱི་བ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་མོ།།འདི་ནི་གསོལ་པའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་མིང་འདི་ཞེས་ བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པར་བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་གཽ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་འདྲིམ་པ་དེས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་ནི་ཡ་ཡོ་མེད་པ་ དང་།ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པ་དང་། ཆས་ཆུས་མེད་པ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། རེག་པ་འཇམ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་དེ་དག་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེས་དགེ་འདུན་ལ་དེང་ཚུལ་ཤིང་འདྲམ་པར་འགྱུར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསོལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ དེ་ལྟར་འདུ་བ་སྦྱིན་པས་ཚོགས་པ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་པར་འགྱུར་བར་སེམས་ན་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ།།འདྲིམ་པའི་ཚེ་ན་ལག་པ་གཡས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་བཟུང་ཞིང་གཡོན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་དག་བཟུང་ངོ་། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་དག་གཡོགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ ཤིང་དག་སྣང་བར་བྱས་ནས།དགེ་འདུན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གནས་བརྟན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པ། ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པ། ཆས་ཆུས་མེད་པ། ཁ་དོག་བཟང་བ། དྲི་ཞིམ་པ། རེག་པ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་གྱི་ལང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལན་པ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ཚོལ་ན་ཚིག་ གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་དབུལ་ལོ།།གཡོགས་སམ་ཕྱེ་བ་གང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་མང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྲིམ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་པ་དག་གིས་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པར་རྩོལ་བ་ལྟར་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ ཀྱི་མཁན་པོ་དང་།སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོས་འདྲིན་པ་དང་། འགྲོགས་བཤེས་དག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཤིག། །ཁྱོད་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་རྣ་དྲུང་དུ་གཤུབ་པོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་དག་གིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ལེན་ན་འདུལ་བ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ།།དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དག་བླང་བར་མ་དྲིས་པར་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དབྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་བཟོད་པས་ཨེ་མའོ། །དབྱེ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་མངོན་པར་འདོད་པས་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ།

请诸位尊贵的僧众听闻。这位名叫某某的比丘愿意为僧众分发表决木签，如果僧众认为时机适当并且同意的话，请僧众准许，僧众将任命这位名叫某某的比丘为表决木签分发人。这位名叫某某的表决木签分发比丘将分发表决木签。这是请求。
请诸位尊贵的僧众听闻。这位名叫某某的比丘愿意为僧众分发表决木签，为此僧众将任命这位名叫某某的比丘为表决木签分发人。诸位具寿中，凡是同意任命这位名叫某某的比丘为表决木签分发人的请保持沉默，不同意的请说出来。
僧众已经同意并准许，僧众已任命这位名叫某某的比丘为表决木签分发人。由于大家保持沉默，我们就这样认定。
此后，关于分发表决木签的行为规范次第安立如下：那位分发表决木签的比丘应当准备如法与非法两种表决木签。如法的表决木签应当是平直的、规整的、无瑕疵的、颜色好看的、香气芬芳的、触感光滑的。非法的表决木签则应当与此相反。
他应当向僧众宣布说：'今天将进行表决木签分发，请大家都来参加。'如果这样召集时，他认为非法的表决木签会占多数，就不应当分发。
分发时，右手应当拿着如法的表决木签，左手拿着非法的表决木签。将非法的表决木签遮盖起来，让如法的表决木签显露出来，然后对僧众这样说：'长老们，这些是如法的表决木签，它们平直、规整、无瑕疵、颜色好看、香气芬芳、触感光滑，请拿取。'
如果有人寻求非法的表决木签，不应在两句话之间给予。应当按照遮盖或显露时如法表决木签较多的方式来分发。
对于已经拿取如法表决木签的人，如果看到他们的弟子等试图拿取非法表决木签，应当在他们耳边轻声说：'具寿，你的和尚、阿阇黎、同和尚道友、同阿阇黎道友、谈话的道友、亲近的道友、共同生活的道友、朋友们都拿了如法的表决木签，你也应当拿如法的表决木签。你若与他们发生争执就不好了。'
此后，关于接受表决木签的行为规范次第安立如下：接受表决木签的比丘们不应当拿取非法的表决木签。如果拿取了，就犯违反戒律的应忏悔过失。
在未请教经藏持诵者、律藏持诵者、论藏持诵者之前，不应拿取表决木签。不应以'啊！要是能造成分裂该多好啊'的认可心态，也不应以'如果造成分裂又有什么不可以呢'的希求心态来拿取表决木签。

།ཆོས་མ་ ཡིན་པས་ཨེ་མའོ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ།།འདི་ལྟར་ཨེ་མའོ་བྱེ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང་། ཨེ་མའོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱེ་བའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་དང་། འདི་ན་དགེ་སློང་དག་དབྱེན་ལ་མངོན་པར་ ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་པས།སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ཤེས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལ་ཆེས་མང་པོའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བའི་གོ་ རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དགེ་འདུན་རྒོལ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་གཉིས་ཀས་བློ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པར་དྲི་མ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་བགྲངས་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཙུན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎྜི་ནྱ་ལ་ བསྔོ་སྟེ།ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་བླང་བར་བྱ་ཞིང་ཆོས་སྨྲ་བ་རྒྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་ན་ནི་རྩོད་པ་དེས་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་ སྡོགས་མི་བྱའོ།།ཆོས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལ་དམ་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་རྣམ་ པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཆེས་མང་པོའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར རོ།།རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ནི་ཆོས་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།ཐེ་ཚོམ་ནི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པས་ལྡོག་པས་དེས་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱོད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ།།འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

不应以非法为由而取羯磨签，想着'唉，要是发生非法的事该多好'。即使没有想着'唉，要是分裂该多好'和'唉，要是发生非法的事该多好'这样的想法，但如果知道有这样的分裂意图，以及这里有比丘执着于分裂，认为导师也会出现某些事情，那么也不应取羯磨签。
其后，所谓以多数意见善加安立，即以另一种善巧方式使成一系而平息的次第安立如下：双方争论的僧团应当意见一致，在计数法与非法羯磨签后若数目相等，则应请大声闻尊者具寿憍陈如取一法签，使说法者获胜。如是争论即以法而平息。
若非法签较多，则此争论即以非法而平息。对以非法平息不应厌恶。对以法平息若生厌恶则成堕罪。对以非法平息若生厌恶则成恶作。此中平息争论为主要，法与非法在抉择法的其他场合也有，故不应执着。
仅此而言，因诤论而起的争端是由于对仅是法的抉择之事物真如产生邪执而起，以多数羯磨签使成一系而得以平息，此即所谓以多数意见善加安立的另一种善巧方式平息。
所谓使成一系，即是确定理解，此中对于仅是法的事物若有一确定理解的事物之系，将其确定于一边即称为使成一系。如是，对事物真如的邪执即是疑惑，疑惑因生起定解而消除，因此应当给予多数羯磨签，以多数羯磨签使成一系，则因诤论而起的、由于对法的事物真如产生邪执而生起的争端即得平息。如是，因诤论而起的争端即以多数羯磨签使成一系而平息。
因诤论而起的争端的平息已经解说完毕。

། །།ད་ནི་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་ གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད།རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བའོ། །རྒྱུ་ མེད་པ་ནི་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པས་སྤོང་བའོ།།དེ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་ འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལ་རེ་ཞིག་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཇེ་བཤད་པར་བྱ་ སྟེ།དེ་ལ་འདིར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ནི་སྔར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱོད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བསྟན་ལ།ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་ རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བསྟན་ཏོ།།འདིར་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉི་གས་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ་ཆོས་ཉི་ཚེའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་ ལ་རེ་ཞིག་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་།མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་གིས་གླེང་བར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་དེའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་ སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ།

现在要说明为了不教诫而平息争论的内容。由第二种争吵因素即放弃对他人的教诫等所引起的争吵，为了不教诫而产生的争论，应当以现前调伏、多数求寂、忆念调伏、不痴调伏给予清净而平息。
关于第二种争吵因素即放弃对他人的教诫等所引起的争吵，为了不教诫而产生的争论，有的是由有因而生，有的是由无因而生。其中有因的是由于地点、时间和事由等因素而放弃。无因的是对无有过失而无根据地指责等而放弃。
其中由有因而生的以现前调伏和多数求寂而平息，由无因而生的以忆念调伏和不痴调伏给予清净而平息。
首先要说明由有因放弃对他人的教诫等所引起的争吵，为了不教诫而产生的争论，以现前调伏和多数求寂而平息的内容。
这里以现前调伏和多数求寂而平息的方式与前面相同。不同之处在于，前面讲第一种争吵因素是由于对法的确立和戒律的确立的实相产生错误理解而引起的争吵，为了忏悔而产生的争论是以现前调伏而平息；对仅是法的确立的实相产生错误理解而引起的争吵，为了忏悔而产生的争论是以多数求寂而平息。
这里第二种争吵因素即有因放弃对他人的教诫等，由法和戒律两者的教诫等放弃而引起的争吵，为了不教诫而产生的争论是以现前调伏而平息；仅由法的教诫等放弃而引起的争吵，为了不教诫而产生的争论是以多数求寂而平息。
首先已经说明了由有因放弃对他人的教诫等所引起的争吵，为了不教诫而产生的争论，以现前调伏和多数求寂而平息的内容。
现在要说明由无因放弃对他人的教诫等所引起的争吵，为了不教诫而产生的争论，以忆念调伏和不痴调伏给予清净而平息的内容。
如果比丘对所指责的过失实际上并无过失，那么就应当以忆念调伏和不痴调伏给予清净而平息。

།དེ་ལ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་གླེང་བ་དང་། སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་ བའོ།།དེ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་ནི་གང་ཟག་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གཞི་མེད་པས་གླེང་བའོ། །གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་ནི་དེས་ལྟུང་བ་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ལ་གཞན་གྱིས་གླེང་བར་བྱེད་པས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་ དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བ་ལྟ་བུའོ།།ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་ནི་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་གླེང་བའོ། །སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ནི་སྨྱོན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དེས་ མ་སྨྱོས་པའི་དུས་སུ་གླེང་བར་བྱེད་པའོ།།དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཐ་མ་ལ་ནི་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་ དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་རང་གི་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསོལ་ལོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་ གསོབ་གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ།བདག་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེ་གླེང་བས་བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར། དགེ་འདུན་ལས་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་ གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུང་བ་པ་ཡིན་ན།།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ གསོལ།དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོབ། གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གཞི་དེས་གླེངས་པས། དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་དགེ་འདུན་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་ འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

关于教诫等的安立，无因诽谤他人有四种：以无根据而诽谤、以随他而诽谤、以不顾忏悔而诽谤、以狂人所为而诽谤。
其中，以无根据而诽谤是指对清净无犯戒者，无见闻怀疑根据而诽谤。
以随他而诽谤是指他人犯了某罪，而以其他罪过诽谤，如以犯突吉罗而诽谤为僧残等。
以不顾忏悔而诽谤是指某人已如法忏悔其所犯之罪，而不顾及此事实继续诽谤。
以狂人所为而诽谤是指某人在发狂时所做不如法之事，在其恢复正常后仍以此诽谤。
前三种应以念诵羯磨给予清净。最后一种应以不狂羯磨给予清净。
其中，念诵羯磨的程序如下：应由其本人向僧团请求，僧团以白四羯磨授予。此后，其他比丘应视其为具念者而非犯戒者。以此念诵羯磨给予清净，诤事得以平息。
其本人向僧团请求的程序如下：其人应铺设卧具，击犍稚，以询问语正确告知诸比丘。在僧团全部到齐并和合时，脱去鞋履，以蹲踞姿势在长老一侧，合掌低头，念诵三遍请求念诵羯磨的咒语。
其咒语为：'大德僧众请听！我比丘伽度诺被比丘尼慈母以不实虚妄之语诽谤。因诸比丘以此事诽谤我比丘伽度诺，我向僧团请求念诵羯磨。慈悲的大德僧众，为了慈悲，请赐予我比丘伽度诺念诵羯磨。'应念诵三遍。
其后僧团以白四羯磨授予的程序如下：其后由一比丘作白，行羯磨。
其咒语为：'大德僧众请听！此比丘伽度诺被比丘尼慈母以不实虚妄之语诽谤。因一比丘以此事诽谤，此比丘伽度诺向僧团请求念诵羯磨。若僧团时至堪忍，请僧团开许，僧团当赐予比丘伽度诺念诵羯磨。此为白。'

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོལ། གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ། འདི་ལ་ དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེངས་བས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་དགེ་འདུན་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ།དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་ དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གདམས དག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་།གཞི་མེད་པར་གླེང་བ་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་ཉིད་ལ་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་སྨྱོས་པས་ འདུལ་བ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་བྱིན་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་འཛིན་གྱིས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ ཏོ།།དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་ པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན།མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་རང་གིས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བའི་གོ་རིམས་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསོལ་ལོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ། སེམས་འཁྲུགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟིར་བ། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། མང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ་སྩལ་ན། མིག་ གྱུར།ཁ་ཆུ་ཟགས། བཞིན་བསྒྱུར། ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག་།གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ་བདག་གི་དྲན་པ་རྙེད་ན། བདག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེང་བས། བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་དགེ་ འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ ལས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ།

请诸位尊贵的僧众听闻。比丘伽德布诺尔被比丘尼扎姆以不实之词诽谤。因此事，诸比丘对此提出质询，比丘伽德布诺尔向僧团请求以正念调伏。为此，若僧团同意授予比丘伽德布诺尔以正念调伏，凡同意授予比丘伽德布诺尔以正念调伏者请保持沉默，不同意者请说出。这是第一次宣说，如是重复第二次第三次。僧团已默许同意授予比丘伽德布诺尔以正念调伏，以默然故，如是持之。
如是以教诫等方式，对于无因无据地排斥他人、无根据地质询、因追随他人而质询、不顾及忏悔而质询等所生之诤论，为避免不教诫而起纷争，以正念调伏授予清净而得以平息。
其中，以非狂心调伏授予的程序规定如下：由其本人向僧团请求，僧团提出请求，以白四羯磨授予。授予后，诸比丘应视该比丘为住于本性者，不视为有罪过者。对应当调伏者授予非狂心调伏并授予清净，则此诤论得以平息。
其本人向僧团请求的程序规定如下：其人自己应铺设卧具，击钟后以询问语正确告知诸比丘，待僧团全体到齐并和合时，脱去双鞋，在长老一侧蹲坐，合掌低头，自己念诵非狂心调伏程序咒语三遍以作请求。
其咒语如下：'请诸位尊贵的僧众听闻。我比丘毗摩生曾发狂、心乱、为痛苦所逼，做出不如法、不随顺、不适宜、不合规的诸多行为和言说。当时目光呆滞、流涎、面容改变、在地上打滚，虽未睡却装作睡着状，虽未发狂却装作发狂状，虽未思考说话却说了话。今我已恢复正念，诸比丘因此事质询我，我比丘毗摩生今向僧团请求非狂心调伏。慈悲的诸位尊贵僧众，为了慈悲，请授予我比丘毗摩生非狂心调伏。'如是念诵三遍。
此后，僧团提出请求和授予白四羯磨的程序规定如下：其后由一比丘提出请求并作羯磨。

།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ། སེམས་འཁྲུགས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟེར་ བ་འདི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ།རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། མང་དུ་སྤྱད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ། སྩལ་ནས་མིག་གྱུར། ཁ་ཆུ་ཟགས། བཞིན་བསྒྱུར། ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག་།གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་ སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས།སྨྲ་བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། འདིས་དྲན་པ་རྙེད་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་གཞི་དེས་གླེངས་པས། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་དགེ་འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་ དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ། སེམས་འཁྲུགས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟིར་བ་འདིས། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་ པ་མ་ལགས་པ།རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། མང་དུ་སྤྱད་ཅིང་སྨྲས་པ་སྟེ་སྩལ་ནས། མིག་གྱུར། ཁ་ཆུ་ཟགས། བཞིན་བསྒྱུར། ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག་།གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་ བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ།འདིས་དྲན་པ་རྙེད་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། གཞི་དེས་གླེངས་བས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་དགེ་འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ གང་དག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མ་སྨྱོས་པས་ འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ།།མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བ་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཁས བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་ བ་དང་བཅས་པ་གླེང་བ་གླེངས་ནས་དངོས་པོ་དང་།ཕྱོགས་དང་བསམ་པ་དང་། ཆེ་བཞི་དང་། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་དངོས་གཞིའམ། སྦྱོར་བའམ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་ དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ།

其咒语是这样的：'请听诸位尊敬的僧众，比丘砂生发疯，心神错乱，被痛苦的感受所折磨，他做出不合比丘之法、不相应、不适宜、不合规矩的诸多行为和言论。他眼睛翻白，口水流淌，面容改变，在地上打滚。虽未睡着却装作睡着的样子，虽未发疯却装作发疯的样子，虽未想说话却说了话。如果他恢复神志，诸比丘以此事询问他时，此比丘砂生向僧团请求不痴治罪法。如果僧团时机适宜并同意，请僧团开许，僧团将对比丘砂生授予不痴治罪法。这是请白。'
'请听诸位尊敬的僧众，比丘砂生发疯，心神错乱，被痛苦的感受所折磨，他做出不合比丘之法、不相应、不适宜、不合规矩的诸多行为和言论。他眼睛翻白，口水流淌，面容改变，在地上打滚。虽未睡着却装作睡着的样子，虽未发疯却装作发疯的样子，虽未想说话却说了话。如果他恢复神志，诸比丘以此事询问他时，此比丘砂生向僧团请求不痴治罪法。因此，如果僧团对比丘砂生授予不痴治罪法，凡同意对比丘砂生授予不痴治罪法的具寿者请保持沉默，不同意者请说出来。这是第一羯磨，如是重复第二次第三次。僧团已经同意并开许，僧团已对比丘砂生授予不痴治罪法。因为保持沉默，所以如是认定。'
如是通过中止教诫等，以无因痴狂所为而诘问所生的诤论，为了不再教诫而以不痴治罪法给予清净而平息。已说明为不再教诫而平息诤论。
现在要说明为罪过而平息诤论：第三种诤论因即从有罪而生起的诤论，为罪过而诤论应当以应许、现前调伏、如草覆地而忏悔、寻求其本质而确定等方式给予。关于此，有罪而生起的诤论为罪过而诤论有两种：了知自性过失而有罪，以及不了知自性过失而有罪。其中，了知自性过失而有罪是指对有罪之人进行诘问后，从事物、方向、动机、四大种以及承认等方面了知罪过，即五类罪过中任何一种的根本罪或方便罪或方便的方便罪，这就是自性过失而有罪。

།རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས། ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་པས་དངོས་པོ་དང་། ཕྱོགས་དང་། བསམ་པ་དང་། ཆེ་ བཞི་དང་།ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་དངོས་གཞིའམ་སྦྱོར་བའམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ དང་།མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཇེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང་། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་ བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང་།དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ངོ་། །དེ་ལ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་ཀྱི།གཞན་གང་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་མེད་པའོ། །ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་གང་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་འབའ་ཞིག་གཉིས་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་བྱུང་བའོ། ། དགེ་འདུ་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བས་ཕྱིར བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་གླེང་བ་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཚུལ་དེ་ལྟར་གླེངས་པ་ལ་གླེང་བར་བྱ་བས་ཀྱང་ཁས་བླང་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ བཅོས་པར་བྱས་ན་འཁྲུག་ལོང་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཞི་བར་འགྱུར་བས།དེའི་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ འདུལ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ།དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

所谓'不知时由自性过失而有堕罪'是指有堕罪的补特伽罗被举罪者举发后，向僧团承认忆念的堕罪，之后由于遗忘而对事物、方向、思维、四大和承认等方面的堕罪不知晓时，对于五类堕罪中任何一类的根本罪或加行罪或加行的加行罪所说的自性过失而有堕罪。
对此，知晓堕罪时，由自性过失而有堕罪所生的诤讼争论，应当承认并以现前调伏和如草布地等方式忏悔而得平息。不知时由自性过失而有堕罪所生的诤讼争论，则应令其寻求其本质而以确定执著的加行而得平息。
其中，首先对于知晓堕罪时由自性过失而有堕罪所生的诤讼争论，应当承认并以现前调伏和如草布地等方式忏悔而得平息的情况，当如是解说：即知晓堕罪时由自性过失而有堕罪所生的诤讼有三种：无外延的诤讼、有外延的部分诤讼、与整个僧团相关的诤讼。
其中，无外延的诤讼是远离分立为方与他方的状态，即仅在被举罪者与举罪者二者之间有诤讼，而对其他任何人都没有诤讼。有外延的部分诤讼不仅在被举罪者与举罪者二者之间，也在僧团中的某些成员间产生诤讼。与整个僧团相关的诤讼是指所有比丘众一个不漏地全部分立为方与他方而成为诤讼。
在这些中，所谓无外延的诤讼以承认而忏悔得以平息，这是因为仅凭承认的力量就可以忏悔的缘故。其情形如下：当举罪者对他说：'具寿，你已生起堕罪，当如法忏悔'，如是举发时，被举罪者也仅以承认而忏悔，则此诤讼无需依赖其他忏悔就能平息，因此无外延的诤讼以承认而忏悔得以平息。
所谓有外延的部分诤讼以现前调伏而忏悔得以平息，这是因为它应当以现前而忏悔的缘故。

།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་གཟུ་བོའི་མངོན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་དང་། དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང་། ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས།དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདི་ནི་མངོན་སུམ་ གྱིས་འདུལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉི་ཚེའི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་གཟུ་བོའི་མངོན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང་།གླེང་བ་པོ་དང་། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང་། ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་ སུམ་གྱིས་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་གིས་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ནས་དཔེར་ན་རྩཝ་བཀྲམ་སྟེ་མགོ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུར་སེམས་བཏུད་དེ་གཞི་དེ་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དང་། མི་བཅབ་པར་ ཁོ་བོ་ཅག་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།ལྟུང་བའི་མིང་དང་རིགས་སྨོས་པས་གཞན་ལ་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བློ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་ འབྲེལ་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།འདིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ནས་དཔེར་ན་རྩཝ་བཀྲམ་སྟེ་མགོ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུ་ སེམས་བཏུད་དེ་གཞི་དེ་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་།ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དང་། མི་བཅབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བའི་མིང་དང་རིགས་སྨོས་པས་གཞན་ལ་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པས་བློ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྔགས་ཕན་ཚུན་གཉི་ག་ནས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ འཐབ་པར་གྱུར།མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་བདག་ཅག་གིས་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱིས་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦོམ་པོ་དང་། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་ བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་།བདག་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་མཐོལ་བ་དང་། འཆགས་པ་དང་། མི་འཆབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་ བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར།མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་ཏེ། ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་བདག་ཅག་གིས་མ་རྙེད་དེ། རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱིས་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

其中应当如是在公正者面前提出讨论，由提出者以及随从他们的人们进行辩论，以及对于适合调伏者所生起的现前对答语言，以现前调伏而给予忏悔，由此能平息诤论，因此伴随延伸的两种局部争执，由现前调伏而忏悔得以平息。
此处应知，是由现前调伏戒体局部堕罪所生的争执，即堕罪诤论在公正者面前提出讨论，由提出者以及随从他们的人们进行辩论，以及对于适合调伏者所生起的现前对答语言，以现前给予忏悔，由此能平息诤论。
所谓与整个僧团相关的争执，由如草布撒般忏悔而得平息，这是因为应当由整个僧团如草布撒般忏悔。
其中应当如是，僧团双方如草布撒般相互连接，心意谦下，对于此事'凡是你们所生之堕罪，以及我等所生之堕罪，具寿等前忏悔，我等欢喜不覆藏'等，说明堕罪名称与种类，使他人了知堕罪体性等，对于适合统一心意者，以如草布撒般给予忏悔，由此能平息诤论，因此与整个僧团相关的争执由如草布撒般忏悔而得平息。
此中规定应如是行持：整个僧团分为双方而处于争执时，僧团双方如草布撒般相互连接，心意谦下，对于此事'凡是你们所生之堕罪，以及我等所生之堕罪，具寿等前忏悔，我等欢喜不覆藏'等，说明堕罪名称与种类，使他人了知堕罪体性等，对于适合统一心意者，以如草布撒般给予忏悔咒语，双方各诵三遍而忏悔。
其咒语为：'具寿等，我等于善说法律中出家后，发生争斗、挖苦、诤论、争执而住，处于双方对立，我等未得善得，得恶非得善。除重大过失与在家依止外，于此事凡是你们所生之堕罪，以及我等所生之堕罪，具寿等前发露、忏悔，我等欢喜不覆藏。具寿等，我等于善说法律中出家后，发生争斗、挖苦、诤论、争执而住，处于双方对立，我等未得善得，得恶非得善。'

།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦོམ་པོ་དང་། ཁྱིམ་ན་ གནས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་།བདག་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བདག་མཐོལ་ལོ། །འཆགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་ན་བདག་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་མཐོལ་མ་ བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ།།ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། ལྟུང་བ་མཐོང་ངམ། མཐོང་ངོ་། །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་མམ། སྡོམ་མོ། །ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་ན། ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ལ་གང་ཟག་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་དང་། དགེ་འདུན་ ལྷག་མ་དང་།དགེ་འདུན་ལྷག་མར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དགེ་འདུན་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་གང་ཟག་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་གང་ཟག་གཅིག་ལ་རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་སུ་ཡང་རུང་ངོ་། །འདིར་གང་ཟག་མང་པོ་དག་ གི་དོན་དུ་ལྟུང་བ་དུ་མ་དག་ཅིག་ཅར་ཕྱིར་བཅོས་སུ་ཡང་རུང་ངོ་།།ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ལ་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་མི་འཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་ རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་པོ།ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང་། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང་། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བདུན་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །ད་ནི་ལྟུང་བ་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད པ།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གླེང་བ་པོའི་སྤུ་བདམས་པ་དང་། གླེང་བ་པོས་བསྐོ་བ་དང་། གླེང་བ་པོས་གླེང་བ་དང་། ཆེ་བཞི་དྲི་བ་དང་། ཁས་བླང་བ་དང་། ཁས་བླངས་ པ་བརྗོད་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའོ།།དེ་གླེང་བ་པོའི་སྤུ་བདམས་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བ་པོའི་བྱ་བ་འདི་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་ཁོ་ནའི་གླེང་བ་པོ་དག་གིས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་ པའོ།།གླེང་བ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང་། ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི་མཐུན་པར་མི་བྱའོ། །གླེང་བ་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ལོག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་སྡེ་སྣོད་དག་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འཛིན་ལ། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཤེས་པས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་བཟློག་པར་བློན་གདབ་པར་བྱའོ། །གླེང་ བ་པོས་ལུས་དང་ངག་གིས་བསྡམས་པ་ཉིད་དང་།སྡེ་སྣོད་དག་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལོག་པ་དང་། དེ་ལ་བཟློག་པ་དག་མི་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །གླེང་བ་པོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སེམས་ ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་གཡོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སྔར་སྡིག་པ་ལས་མ་ཞུགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་སྲིད་པས་དེའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བགམ་པའི་ཕྱིར་དུས་དང་ཡུལ་དང་སྤྱོད་ལམ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་གནས་སུ་མི་གཞག་པས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ།

除了重大过失和在家依止之外，凡是从这个根本上对你们所生的过失，以及对我等所生的过失，我在具寿们面前忏悔。发露。不覆藏。发露忏悔则我将安住于触及安乐，若不发露忏悔则不能。诵三遍。见到过失否？见到。今后守护否？守护。诵三遍。
对此，一方如此做时，另一方也应对他们如此做。在此，为多数补特伽罗的缘故，除了应向僧团忏悔的粗重罪、僧残罪和属于僧残的重大粗重罪之外，其他应向非僧团补特伽罗忏悔的过失，一补特伽罗对一补特伽罗以草布等方式忏悔亦可。在此，为多数补特伽罗的缘故，多种过失同时忏悔亦可。
对于已生过失而不承认'我生过失'，对于未生过失而承认'我生过失'，是非法行为，不得忏悔。如是，了知有过失时，由自性过失而生的三种争执：无外散的争执、有外散的两种局部争执、与整个僧团相关的争执，应当承认，以现前调伏、草布等方式忏悔即为平息。
《别解脱经注疏》第二十七品暨最后一品。现在，当不了知有过失时，由自性过失而生的争执，为过失而诤，应令寻求其自性而确定，以作加行而得平息，当解说其次第安立如下：选择举罪者毛、举罪者任命、举罪者举罪、问四大、承认、说明所承认而令寻求其自性确定并作加行。
其中举罪者选毛的次第安立如下：对于举罪所为与举罪者之事，此中仅由举罪所为之数量的举罪者们所作，是不定的。不应认同破戒和邪说的举罪者。对于非破戒非邪说，但仅从文句上持三藏而不解其义的举罪者，僧团应予以劝阻。
对于具足身语律仪、通达三藏、于僧团中不故意显示违背法律及其对治这三种功德的举罪者应当恭敬。举罪者虽具三种功德，但心行不正，虽先前未入恶行但后来可能趋入，为观察其心行，应以时间、处所、威仪、随行不安立处所而审察。

།དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་དང་། རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་ གླེང་བ་ནི་འཆགས་སོ།།དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་བ་པོ་བསྐོ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གླེང་བ་པོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གླེང་བ་པོ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་ བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོའམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་མཆིས་ཏེ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་ན་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན།དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་ བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ།དགེ་སློང་གླེང་པ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་རེ་ལྡེའི་རི་ལ་མཆིས་ནས། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་དགེ་སྦྱོང་[(]གྱི་[,]གི་[)]ཆོས་མ་ལགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོས་གླེང་བར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་ སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་། ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ དགེ་སློང་གླེང་བ་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་ལ་གླེང་བར་བསྐོས་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གླེང་བ་པོས་གླེང་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གི་ དངོས་པོས་ཀྱང་གླེང་བ་ཉིད་དུ་རུང་སྟེ།གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་གླེང་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དང་། གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང་། གང་ཟག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་དང་། གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་ལ་དང་། གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དང་། གང་ ཟག་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང་།གང་ཟག་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་དང་། གང་ཟག་མང་པོས་གང་ཟག་ལ་དང་། གང་ཟག་མང་པོས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དང་། གང་ཟག་མང་པོས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང་། གང་ཟག་མང་པོས་དགེ་འདུན་ལ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་ལ་དང་། དགེ་ འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གཉིས་ལ་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་མང་པོ་ལ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གླེང་བར་བྱེད་ན། གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་ལྷན་ཅིག་གིས་དངོས་པོས་དེ་ལྟར་གླེང་བ་ཉིད་དུ་རུང་ངོ་། །གླེང་བ་པོས་དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་རུང་ ངོ་།།དེས་དེ་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་དུས་དབེན་པའི་མཐར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་གཞག་སྟེ་མཐོང་བའམ། ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་གཞི་དང་བཅས་བས་གླེང་བར་བྱའོ།

除此之外，若有转移和混乱时，则应当举发。其后，举发人的选派程序应当如此安立：首先应当请求具备三种功德的举发人，以白二羯磨选派。僧团应当首先请求举发人，并以白二羯磨选派的仪轨与羯磨如是进行：
铺设座具后敲击犍稚，以询问语正确告知诸比丘，当僧团全部就座并达成一致时，首先请求，然后作白并作羯磨。其咒语是：'某某，你愿意前往灵鹫山，以多种非沙门法举发比丘速行和纳苏吗？'愿意。
大德僧众请听！此举发比丘某某前往灵鹫山，愿意以多种非沙门法举发比丘速行和纳苏，若僧团时机已至并同意，请僧团开许，僧团当选派举发比丘某某举发比丘速行和纳苏。这是白。
大德僧众请听！此举发比丘某某前往灵鹫山，愿意以多种非沙门法举发比丘速行和纳苏，为此僧团选派举发比丘某某举发比丘速行和纳苏。诸大德！凡同意选派举发比丘某某举发比丘速行和纳苏者默然，不同意者请说。
僧团已同意开许，僧团已选派举发比丘某某举发比丘速行和纳苏。如是默然，此事应当如是持。
其后，举发比丘举发的程序应当如是安立：如是以同一事由而举发亦可，即一人对一人举发，一人对二人举发，一人对多人举发，一人对僧团举发，二人对一人举发，二人对二人举发，二人对多人举发，二人对僧团举发，多人对一人举发，多人对二人举发，多人对多人举发，多人对僧团举发，僧团对一人举发，僧团对二人举发，僧团对多人举发，僧团对僧团举发，
若被举发者与举发者的情况以同一事由如是举发亦可。举发人如是以同一事由亦可。令其开示因缘后，于空闲时以正念正知，依据所见、所闻或怀疑的根据而举发。

།དེ་ལྟར་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེངས་པ་ན་མ་དྲན་ན་ཡུལ་དང་། དུས་དང་། གཞི་གང་ནས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ གླེང་བ་པོས་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའམ།ཐོས་པའམ། དོགས་པའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གླེངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་པ་ན་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། མི་གདམས་པ་ཉིད་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་ གཞག་པ་དང་།ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐབས་ཕྱེ་ཞིང་གཉེན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏེ། གླེང་བས་ཁས་བླངས་ན་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁས་བླངས་ན་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆེ་བཞི་དྲི་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གླེང་བ་པོས་ གླེངས་པ་ན་གླེང་བར་བྱ་བ་དེས་སྐབས་ཕྱེ་ཡང་དུས་དང་།ཡུལ་དང་། སྤྱོད་ལམ་དང་། རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དག་ཁས་མི་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་ཆེ་བཞི་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཆེ་བཞི་ནི་སྨྲ་བ་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དང་། ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱིམ་པ་ཡང་རུང་བ་གཞན་ཚད་མར་བྱའོ། །གཞན་དང་ བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚིག་བསྟུན་པར་བྱའོ།།ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་བརྩན་ནོ། །ཆེ་བཞི་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ངེས་པར་གྱུར་ན་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འདྲའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་ བྱ་སྟེ།དེ་ལྟར་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ཤིང་ཆེ་བཞི་དྲིས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ཀྱང་རུང་མ་ལྟོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་བྱ་བས་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་དྲན་ན་དགེ་འདུན་ལས་ཁས་བླང་བར་བྱ་ཞིང་ལྟུང་བ་ཤེས་པ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱས་ན་ལྟུང་བ་དང་ བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཁས་བླངས་པ་བརྗོད་པ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ན་ལྟུང་བ་དྲན་པ་ དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་ན། དེའི་རྣམ་པར་མི་ཤེས་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ བཙལ་ནས་བཙལ་བར་ནུས་པས་དེ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ།།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས། ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་དེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་བས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྦྱར་བ་དེས་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་ཞིང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ།།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གནས་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་བླངས་པས་ དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བར་བྱེད་ལ།ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།

如是以有根据而提问时，若不记得，则应从地点、时间和根据何处生起过失等方面，通过询问者所见所闻或怀疑而使其忆起。
如是询问并使其忆起时，若不开解，则对其应作呵责、不教诫、遮止共语等、遮止布萨、遮止自恣、作钉橛羯磨等。
其后开解并调顺时，经询问承认即为究竟，因为承认即为息诤故。
其后安立四大问询次第如是：如是询问者询问时，被询问者虽开解但不承认时间、地点、威仪、随行等，尔时应作四大问询。四大即是说者见真实性，及较功德更为殊胜之在家人等他人为量。若有他人在场则应随顺其语。有疑惑者非为知者故不应依止。从见真实及较功德更为殊胜之四大确定时，如同自己承认。
其后安立承认次第如是：如是询问者询问并四大问询等，不论观待与否，比丘不应作有过失之因，若忆念有过失则应向僧团承认，如法忏悔所知过失，则从有过失所生诤论即得息止。
其后安立令寻求自性并系属决定给予次第如是：有过失补特伽罗被询问者询问时，忆念过失向僧团承认后，若以忘失而轻视，若不了知其相则因自性过失即是有过失性，对此僧团应给予令寻求自性并系属决定，彼能寻求自性并寻求，给予系属决定则从有过失所生诤论即得息止。
所谓令寻求自性者，即有过失补特伽罗被询问者询问后，忆念过失向僧团承认后，其后忘失不了知时，因自性过失即是有过失性，僧团以白四羯磨给予随顺寻求自性，并令住于他处之行为，以此应令寻求彼过失之自性，给予令寻求自性并系属决定则诤论得以息止。
此给予令寻求自性，应视为如给予学处、给予别住、摩那埵等其他住法相同，以受持此则寻求自性，若遍知过失自性则僧团应宽恕彼，其后自然成为住于本性。

།ཁ་ཅིག་གིས་ནན་ཏུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་།།དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ས་གཞན་ ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་།དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་ གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས།དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། རང་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོལ་དུ་གཞུག་པ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་ བཟླས་པས་གསོལ་ལོ།།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་དང་། འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་མཆིད་ཀྱིས་འཚལ་བ་ལས་བསྐྱུད་དེ་མ་དྲན་པས་བདག་ལ་དགེ་ སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེངས་པས།བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་འདུན་ལས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་ སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།དེ་རང་གིས་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་འདི་དེང་སང་འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་ནི་མི་སྣང་བས། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏེ། འདི་བྲིས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་ དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ ཚིག་གིས་འགྲོ་བར་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ་འགྲེང་བར་ཡང་མི་འཚལ།འདུག་པར་ཡང་མི་འཚལ། ཉལ་བར་ཡང་མི་འཚལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་ཏོ།།འདི་ནི་གསོལ་བའོ།

有些人以惩罚的方式来教导，这与经典中所说的'他应自己向僧团请求'相违背，因此是不合适的。
关于寻求其本质的请求授予的次第安立是这样的：他自己向僧团请求，僧团对他白四羯磨授予寻求其本质的许可，在他未承认之前应住于别处修行，当他见到过失并请求原谅时，即可获得自然住处。
其中，自己向僧团请求的次第安立如下：他自己应当铺设卧具，击打犍椎，以询问语向比丘们正确宣告，当僧团全部到齐并和合时，脱去双鞋，在长老一侧蹲坐，合掌低头，自己诵三遍寻求其本质的请求咒语来请求。
其咒语是这样的：'大德僧众请听！我比丘车迦以可信优婆夷的言语所说的行走、站立、坐卧等事，因忘失而超越，诸比丘以此事呵责我。我比丘车迦今向僧团请求寻求其本质的许可，愿具悲心的大德僧众以悲悯心对我比丘车迦授予寻求其本质的许可。'诵三遍。
这个自己请求的仪轨和咒语在现今的律典中已不见，因此有些人以惩罚的方式来教导。这里所写是从经典中摘录的。
之后，僧团以白四羯磨对他授予寻求其本质的许可的次第安立如下：之后由一位比丘作白并作羯磨。
其咒语是这样的：'大德僧众请听！此具寿车迦以可信优婆夷的言语所说的行走也不承认，站立也不承认，坐着也不承认，躺卧也不承认。若僧团时至已到，僧团忍可者，愿僧团同意，僧团将以可信优婆夷的言语授予具寿车迦寻求其本质的许可。这是白。'

།དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ། འགྲེང་བ་ཡང་མི་ འཚལ།འདུག་པ་ཡང་མི་འཚལ། ཉལ་བ་ཡང་མི་འཚལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ།འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་བར་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་ པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བྱིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་དང་། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་ སྦྱར་བ་དང་།གུས་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གོམ་པ་བསྲི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པས་ཁྱིམ་གཞན་ དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།།གཡོགས་མ་གཅིག་པར་མལ་བཤམ་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ་དག་བྱ་བ་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །ལས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་ པ་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་ཡིད་བརྟན་པར་བསྐོ་བར་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །དེ་དག་ཏུ་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པས་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །འདོན་པ་གཞན་མེད་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལས་བཀར་བ་ ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང་།ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་མི་བྱའོ། །གདམས་ངག་དང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་ གནས་པ་དང་།མགོ་མཉམ་དུ་རྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱིན་པ་དེའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དེ་སྤོང་ངོ་། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་སྤང་ངོ་། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དག་ཉམས་ སུ་མ་བླངས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ།།ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་། མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསལ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་དང་། ཕྱག་དར་དང་། ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བ་དག་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་བ་ དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་དག་སྦྱང་ངོ་།།དེ་ལྟར་ས་ཕྱག་དར་དང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ་དག་གཞག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཝ་ཁ་དག་བསལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གདན་བཤམ་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བདུག་སྤོས་དང་དེའི་པོག་པོར་དག་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་གོ།།གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བཅོལ་ལོ།

请诸位比丘僧众谛听。具寿车迦不应与具有可信言语的优婆夷一起行走、站立、坐下、躺卧。因此，僧团若同意授予具寿车迦寻求具有可信言语的优婆夷本性的许可，凡是同意授予具寿车迦寻求具有可信言语的优婆夷本性许可的具寿们请保持沉默，不同意者请说出。这是第一次羯磨，如是三次宣说。
僧团已经同意并允许授予具寿车迦寻求具有可信言语的优婆夷本性的许可，因为僧团保持沉默，我如是持。
此后，在他未承认之前，应当如是建立住于他处的行为次第：如同授予学处直至证得阿罗汉果之间所制定的一切行为法，这些也都是他的行为法。
他不应对住于本性的比丘显露言说、顶礼、起立、合掌及恭敬之事。除了与住于本性的比丘同行之外，不应迈步。除了坐于低座之外，不应就座。除了随从沙门的身份之外，不应前往其他居所。
应当铺设单层卧具。不应授予出家、具足戒、依止及沙弥戒。不应承担白羯磨。不应承担执事、比丘尼教授师及僧团所委派的信任职务。先前已被委派者也不应做。先前被任命为教授师者也不应教授比丘尼。即使无人诵戒，也不应在布萨时诵波罗提木叉。
不应以戒律、见解、仪轨及生活方面的过失诽谤被僧团驱摈的比丘。不应作诽谤及钉橛羯磨。不应设立教诫、布萨、自恣及白羯磨。不应与住于本性者平等依止。
应当断除导致被授予寻求本性许可的过失因缘。也应断除其他过失。不应与同梵行者共犯过失。应当思维：'若不实践所制定的行为法，则持戒将成无义。'
应当早起开启寺院门户，清理灯盏。应当在寺院内打扫、清洁、涂抹柔软的牛粪。应当清洁僧团的大小便处。如是应当放置扫帚及时宜用水。应当清除寺院屋顶。应当铺设僧团座具。了知供养时间后，应当准备香及香炉。
如果有能力，应当宣说导师功德。如果无能，则应委托说法者。

།དགེ་འདུན་ལ་བཤོས་ཀྱི་སྤྱི་བུངས་བཤམས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚ་ན་བསིལ་ཡབ་བྱའོ། །དེའི་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུའོ། ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་གདན་ཆ་དབེན་པར་བརྟུལ་ལོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དོར་རོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་དག་གི་ཕྱག་དར་བྱའོ། །ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུའོ། །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡང་གདན་བཤམ་པ་ནས། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པའི་བར་དག་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཉི་མ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགོངས་ཀར་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །དགེ་སློང་དག་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་མི་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ་ལོ། །དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས ཉིད་ཡིན་ནོ།།ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་མ་ལངས་པ་དང་། གནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མི་འཆགས་སོ། ། དགེ་སློང་མང་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཐར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྦྱང་བར་འབད་པར་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་དུ་ཞག་ལོན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བཀད་པའི་གྲངས་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱད་པར བྱའོ།།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་བཞི་ཡན་ཆད་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་གནང་ངོ་། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་དབུལ་ དུ་མི་རུང་ངོ་།།དེའི་འདུན་པ་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་དེ་ནི་ནམ་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་ པ་མ་གསོལ་ན་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་སྤྱད་པའི་ཆོ་ག་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ།།དེ་ཙམ་གྱིས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་བྱིན་པ་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ཞིང་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་བཟོད་པ་ གསོལ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འཐོབ་པར་གྱུར་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛད་པའོ། །དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་རང་གིས་ དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས། གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ ཕུད་དེ།བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྒན་རིམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསོལ་བར་བྱའོ།

向僧众摆设食物供养后敲击犍稚，如果僧人们感到热，就应当扇风。其就座等事项应在所有具足戒者的末尾。
饭食事毕后应将坐具收置于僻静处。应当擦拭钵具。应当知晓时间后打扫佛塔。应以柔软的泥涂抹。
在僧众集会时，从铺设坐具到宣说导师功德等事项都应当做。如果有能力，应当宣说日期。如果不能，则应委托其他比丘。
傍晚时应以适时之水为比丘们洗足。如果比丘们不愿洗足，则应供油。他应住在最下等的寺院。一切所得都应归他所有。不应懈怠于善法。
对于给予寻求自性者的规定：非住于比丘自性者、未入僧团者、以及在该处完全行持比丘行为者，其行为不得认可。不应完全舍弃众多比丘。应当与上座一起努力修学别解脱。
在其他界内过夜则无过失。不包括在僧团所规定的数目之内。他的一切行为应供养僧团。给予四位以上寻求自性者在同一界内的僧团中不得允许作为行为对象。
一百零一种羯磨应与僧团和合。一切违犯学处的堕罪与住于比丘自性者相同。不得向他授予意欲。不得接受他的意欲。
比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼不应向他顶礼。给予寻求自性者在请求宽恕时即可获得住于自性。
若未请求宽恕，则终其一生应当如前所说那样学习给予寻求自性者的行持仪轨。如此，给予寻求自性相应者即成为见罪并承认之。
此后，他见罪并请求宽恕即可获得住于自性，其次第安立如下：他见罪后自己向僧团请求宽恕，僧团以白四羯磨对他作出宽恕。
他见罪后自己向僧团请求宽恕的次第安立如下：他自己铺设卧具后，敲击犍稚，以询问语正确告知诸比丘，在僧众全部到齐并和合时，脱去两只鞋，偏袒右肩，
向长老们顶礼，蹲坐于长老一侧，合掌低头，以咒语诵三遍作为请求。

།དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་པ། སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད། འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ནས་སྨད་བབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི དེ་ལས་སླར་ལྡོག་ན།ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ནས་བཟོད་ པ་མཛད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ།དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་འདི་སྤུ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྤུ་འཕྱར་བར་གྱུར་ཅིང་དགེ་ འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད།འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལས་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་ གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་།དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་དོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། །དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་འདི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་ ཅིང་དགེ་འདུན་ལ་སྤུ་སྙོལ་བར་བགྱིད།འབྱུང་བར་བསྐྱོད། མཚུངས་པར་ཉེ་བར་སྟོན། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆིས་ཏེ། བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་གཞི་གང་ལ་སྨ་དབབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་གཞི་དེ་ལས་སླར་ལྡོག་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་ བཟོད་པ་མཛད་ན།ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པ་མཛད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག་།གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག་།འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་ བཟོད་ཅིང་གནང་ནས།དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་སྩལ་བ་ལ་བཟོད་པར་མཛད་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས། བཟོད་པ་གསོལ་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐོབ་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་ བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་སྟེ།དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཉིད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་ བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས།ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

其咒语是这样的：'尊敬的僧众请听，我比丘遮迦寻求自性而被派遣，头发竖立，头发散乱，对僧众毛发倒竖，动摇根本，相似显现，处于界内，请求宽恕，从所受呵责的事业根本之处回转。具有慈悲心的尊敬僧众们，为了慈悲，请宽恕被派遣寻求自性的比丘遮迦。'诵三遍。
之后僧众对他以白四羯磨作教诫后建立宽恕的方式是这样的：之后由一位比丘作白并作羯磨。
其咒语是这样的：'尊敬的僧众请听，此被派遣寻求自性的比丘遮迦，毛发竖立，毛发散乱，对僧众毛发倒竖，动摇根本，相似显现，处于界内，请求宽恕，从所受呵责的事业根本之处请求回转。若僧众时至且同意，请僧众开许，僧众对具寿遮迦被派遣寻求自性者予以宽恕。这是白。'
'尊敬的僧众请听，此被派遣寻求自性的比丘遮迦，头发竖立，头发散乱，对僧众毛发倒竖，动摇根本，相似显现，处于界内，请求宽恕，从所受呵责的事业根本之处回转。因此僧众对被派遣寻求自性的比丘遮迦予以宽恕。诸位具寿中，凡同意对被派遣寻求自性的比丘遮迦予以宽恕者请保持沉默，不同意者请说出。这是第一羯磨。'如是第二次第三次重复。
僧众同意并开许：'僧众已对被派遣寻求自性的比丘遮迦予以宽恕。因为保持沉默，故如是持之。'
如是他见到过失后，请求宽恕并获得自然住处，应如法忏悔彼过失。仅此而言，当不知有过失时，由自性过失而有过失所生的诤讼过失争论即得平息。
如是当不知有过失时，由自性过失而有过失所生的诤讼过失争论，令寻求其自性，以给予决定执持而得平息。
过失争论的平息已说完。

། །།ད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་།དག་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ངེས་པར་འཛིན་པ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ལ།འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་ པ་གང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་ཅེ་ན།རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཏེ་རྒྱུ་གང་དང་གང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བདུན་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་དང་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡོད་དེ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ལས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་ པ་འབྱུང་ཞིང་།དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུས་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་ བ་དང་།ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གང་གིས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་། ཆོས་གང་དག་གིས་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ ཆོས་དེ་དག་ཐབས་དེ་ཉིད་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་གང་གིས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ་།ཇི་ལྟར་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ལས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར རྩོད་པ་འབྱུང་ཞིང་།དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱ་ བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་།དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་དང་། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ ན་རྒྱུ་གང་གིས་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ཆོས་གང་དག་གིས་ཐབས་ཇི་ལྟར་བྱ་བས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་།ཆོས་དེ་དག་དང་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས་རྒྱུ་གང་གིས་མི་གདམས་ པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ།

现在要说明关于平息作事诤的内容。从四种诤事的因中，对于由不给羯磨和合而生起的作事诤，应当以七种灭诤法中的相应者，如前所说般适当地进行一心和合、给予清净、忏悔、确定执取，通过给予的次第使其给予羯磨和合而平息。
关于这段开示，从四种诤事的因中，由不给羯磨和合而生起的作事诤，应当以七种灭诤法中的相应者来平息。因此说一切平息都归入作事诤。
若问以何种方式使一切平息诤事都归入作事诤？是从因的角度，即七种灭诤法所适用的任何因都存在于作事诤中。
就像由于对事物真实性错误理解的因而生起诤论诤，并通过现前调伏和给予多数竹签使成一心而平息一样，由于对事物真实性错误理解的因而不给羯磨和合也会生起作事诤，同样通过现前调伏和给予多数竹签使成一心，使其给予羯磨和合而得以平息。
如此，由某因生起诤论诤，以某些法通过某种方式而得以平息的那个因，也会由同样的因生起作事诤，通过同样的法和方式使其给予羯磨和合而得以平息。因此，使诤论诤平息的因也适用于作事诤。
就像由于放置教诫等而舍弃他人的因而生起不教诫诤，并通过现前调伏、给予多数竹签使成一心、以忆念调伏、以不痴调伏而给予清净得以平息一样，由于放置教诫等而舍弃他人的因而不给羯磨和合也会生起作事诤，同样通过现前调伏、给予多数竹签使成一心、以忆念调伏、以不痴调伏而给予清净，使其给予羯磨和合而得以平息。
如此，由某因生起不教诫诤，以某些法通过某种方式而得以平息的那个因，也会由同样的因生起作事诤，通过同样的法和方式使其给予羯磨和合而得以平息。因此，使不教诫诤平息的因也适用于作事诤。

།ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ལས་ལ་ མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་དང་།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང་། རྩཝ་ བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་དང་།དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་གང་གིས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ཆོས་གང་དག་གིས་ཐབས་ཇི་ ལྟར་བྱ་བས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་ཞིང་ཆོས་དེ་དག་དང་ཐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའམ།རྒྱུ་གང་གིས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་ སྟེ།དེའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་གསུངས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱི་བ་བདུན་པོ་གང་དག་གསུངས་པ་དེ་དག་ལ་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དག་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱི་བ་ བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བགྱི་བ་དང་།ཉེ་བར་ཞི་བར་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མ་གཏོགས་པ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་རྩོད་པ་གཞིའི་ཞུ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཅུང་ཞིག་བརྗོད་ བར་བྱ་སྟེ།ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཐ་སྙད་ལ་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་དག་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གིས་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་ནི་སྐྱེས་པས་ཞི་བར་ བྱའོ།།གླེང་བ་པོ་དང་། གླེང་བར་བྱ་བ་གཉི་གའམ། གང་ཡང་རུང་བ་ཤིའམ་ཉམས་སམ། གཞན་དུ་སོང་ངམ། ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡུན་རིང་པོས་བཏབ་ན་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གདོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྔར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདིའི་བསྡུས་པའི་ དོན་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ལྔས་སྟོན་ཏེ།མཆོད་པ་དང་། གླེང་བསླང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བརྩམས་པ་དང་། གཞུང་རྒྱས་པ་དང་། བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལ། མཆོད་པ་དང་། གླེང་བསླང་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བརྩམས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔར་ གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།།གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོར་བྱ་བ་དང་། མདོ་གདོན་པའོ། །དེ་ལ་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་ནི་མདོ་གདོན་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་བྱ་བ་སྟེ་ཆོ་གའོ། །མདོ་གདོན་པ་ནི་གསོལ་བ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་ གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གདོན་པ་སྟེ་ལས་སོ།།དེ་ལ་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པ་ལ་རྣ་བ་མི་གཏོད་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། མི་འདུ་བ་དགག་པ་དང་། མཆོད་ཅིང་ལུང་དབོག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། དེའི་ཕན་ཡོན་ དང་།ཡང་དག་པར་མི་བསྒྲུབ་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའོ།

正如由于有过失的原因而生起关于过失的诤论，对此应当承认，以现前调伏，以草布方式忏悔，令给予羯磨同意，令寻求其本性而以确定所依而给予即得平息。同样，由于有过失的原因而不给予羯磨同意，由此生起关于作法的诤论，对此也应当承认，以现前调伏，以草布方式忏悔，令给予羯磨同意，令寻求其本性而以确定所依而给予，令给予羯磨同意即得平息。如是，由何因而生起关于过失的诤论，以何等法及如何方便而得平息，由彼因而生起关于作法的诤论，以彼等法及彼方便令给予羯磨同意而得平息，或者由何因而令关于过失的诤论得以平息，彼因于关于作法的诤论亦得适用。因此说一切平息皆适用于关于作法的诤论。
此处经文即是大德世尊所说四种诤论及七种息诤法，于彼等中，大德比丘以七种息诤法中任何一种平息四种诤论，是否适宜平息？近事，除关于作法的诤论外不适宜。关于作法的诤论的平息已说完毕。
现在略说诤论事的请问总说分。不堪补充者，僧团不应令其出席羯磨。未受具足戒者的诤论，应由未受具足戒者等处理而令其平息。女众的诤论应由男众平息。若能诤者与所诤者二者或任一者死亡或退失或他往或长期患病，则诤论二者皆得平息。诤论平息的宣说已说完毕。
前面此别解脱经的摄义以五种相说示：供养相、引言相、正说相、广文相及摄义相。其中供养相、引言相及正说相如前已随处说明。以广文相摄义分二：初作及诵经。其中初作即诵经之前所作仪轨。诵经即作白已诵五种别解脱经，即羯磨。其中初作摄义分六：不专心听别解脱的过患、遮止不集会、供养并授予、令正行、其功德及不正行的过患开示。

།མདོ་གདོན་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡང་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གསོལ་བ་དང་། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་ པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལས།དུས་དང་པོར་བྱ་བའི་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དང་། མདོ་གདོན་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་གསོལ་བ་གདོན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱང་སྔར་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གླེང་གཞི་གདོན་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ མདོ་གདོན་པ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་ཀྱང་སྔར་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གོ་རིམས་བསྟན་ནས།ད་འདིར་དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་བཏོན་ཟིན་ཏོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཆོས་བཞི་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་།མ་ངེས་པའི་ཆོས་གཉིས་དང་། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་དགུ་བཅུ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞི་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་ ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་གདོན་པ་སྟེ། གླེང་གཞི་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། མ་ངེས་པ་ཡན་ཆད་བཞི་དང་། སྤང་བའི་ ལྟུང་བྱེད་མན་ཆད་རིལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ།།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། མཇུག་གི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང་། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་དང་། ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་མདོར་གཏོགས་ཤིང་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་དག་གོ། །གང གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་འདུམ་པ་དང་།མཐུན་པ་དང་། དགའ་བ་དང་། མི་རྩོད་པས་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་། ལེགས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང་གསུངས་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པ་དང་། མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་ལུས་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་གཉིད་སངས་པ་དང་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་སྟོན་པ་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས གསུངས་པའི་དོན་མཆོད་ཅིང་སྟོན་པ་དང་།བསྟན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །མདོར་གཏོགས་ཤིང་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྟན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། མདོར་གཏོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྣེ་སྡོད་སྤྱིའི་མདོར་གཏོགས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་བསྡུས་པའོ།

诵经的略义也有六种：即请求、诵序言、诵波罗夷、诵僧残、诵不定及诵全部的性相。如是所说，初时所作的略义有六种，诵经的略义六种中从请求诵读以上，如前已如实解说完毕。诵序言等别解脱经诵读的五种也如前如实显示次第，
今于此为显示彼等之结尾而说：'具寿们，我已诵完别解脱经的序言。已诵四种波罗夷法、十三种僧残法、二种不定法、三十种舍堕法、九十种堕法、四种悔过法、众多学处法及七种灭诤法。'
别解脱经诵读五种：诵序言、诵波罗夷、诵僧残、诵不定及诵全部，即序言、波罗夷、僧残、不定以上四种，及从舍堕以下合为一体，如是次第。
于彼五种别解脱经诵读中，诸比丘以加行、正行、结行之门，不违世间、不违律法而精进于增上道及决定善道，为显示出离戒律之因果相应故说：'世尊、如来、应供、正等觉的经中所摄及略说即是这些。其他所生随顺法之法，汝等亦当以和合、随顺、欢喜、无诤而护心，以正念正知而修习。'
其中'世尊、如来、应供、正等觉'是显示导师之殊胜。'世尊'是因降伏四魔及具足六种殊胜。'如来'是因如实了知及宣说。'应供'是因降伏烦恼怨敌及堪为供养。'正等觉'是因以真实智慧完全无余、无颠倒通达所知一切之数量及实相，如同睡醒及莲花开放。
'彼之'是指此别解脱经是彼导师的，如是配释。由此显示'佛为律中尊'及'佛律如大海'之义并显示导师与教法之殊胜。'经中所摄及略说即是这些'是显示教法之殊胜。'经中所摄'是属于律藏总经。'略说'是别解脱经之略说。

།འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་ལྟུང་བའི་སྡེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། ལྟུང་བྱེད་དང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དག་གོ། །གང་ གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ།།ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་དང་། ཤེས་རབ་དེ་ཡང་ངོ་། །ཁྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་སོ། །འདུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །མི་རྩོད་པ་དང་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ།།དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བསྟན་ཏོ།།གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ་།། །།དེའི་འོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བདུན་གྱིས་འདུལ་ མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ།།དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་གནས་དང་། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་ དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་ འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ།།ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་མྱ་ ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་། བདག་མེད་པ་དག་བཟོད་པའི་ཤེས་རབ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བའམ། དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བཟོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྟེ།འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའོ།

所谓'这些'，是指别解脱经中所总结的五种堕罪，即五种堕罪是：波罗夷、僧残、波逸提、波罗提提舍尼以及众多学处法。
所谓'其他处所出现'，是指从三藏其他经典中出现的内容。
所谓'随顺法的法'，是指随顺涅槃法的法，即成为获得涅槃法方便的出离戒律、心和智慧。
所谓'你们'，是指诸比丘。
所谓'和合'，是从加行门。
所谓'随顺'，是从正行门。
所谓'欢喜'，是从后行门。
所谓'不争论和护心'，是指不违背世间，精进于增上道，并示现近修出离戒律因。
所谓'以正念和正知而修瑜伽'，是指不违背律仪，精进于善道，并示现近修出离戒律果。
广文特征已经解说完毕。
其后当解说略文特征：所谓略文特征，是指以简略诵读别解脱经的方式，由七种如来略说律典。
其中，世尊毗婆尸佛的弟子们过失轻微，仅有喜好法处和对入于非正法的外道行害而欢喜，为断除他们的这些过失，彼世尊如是略说此别解脱经，每半月诵：
'忍辱为最胜苦行，忍辱涅槃佛说最，出家莫害于他人，害他非为沙门相。'
其中，'忍辱'是指能忍，即容忍他人过失，对他人无嗔恚。
此即是最胜苦行，因为能净除内心嗔恚，生起悲心。
关于'忍辱涅槃'，'忍辱'是指能忍，即对苦谛境相无常、苦、空、无我的忍智，是对无量苦的法智忍。
以此为先或由此所示现的涅槃即是忍辱涅槃，是以无漏道所获得的涅槃。
所谓'说为最胜涅槃'，是指诸佛世尊赞叹说此忍辱涅槃是一切事物中最殊胜的，因为以世间道所得的涅槃非究竟，而以无漏道所得的涅槃是究竟的，因为是寂静的本性。
若问：何以忍辱为最胜苦行？为此说：'出家莫害于他人，害他非为沙门相。'所谓'害他'是指以意作害。

།གཞན་ལ་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་། ངག་གཉིས་ཀྱིས་འཚེ་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད བསྟན་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། གཞན་ལ་འཚེ་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་བཟོད་པས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་མཆོག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཟོད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་སྒྲོགས་པ་མང་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་ གཞུང་འགྲེལ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ།མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་པ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །མཁས་པ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་། །སྐུར་པ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །སོ་སོར་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ། ། ཟས་འདི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །རབ་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་ནི། །ལྷག་མའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མིག་ལྡན་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཡིས། །ཉམ་ང་བ་དག་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མིག་དང་ལྡན་པ་ལོང་བ་མ་ཡིན་པ འགྲོ་བ་ཡོད་པ་འགྲོ་ཤེས་པས་ངམ་གྲོག་དང་ཚེར་མ་དང་སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་ཉམ་ང་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་གནས་མི་མཉམ་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ།མཁས་པ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སྡིག་པ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་བློ་དང་ལྡན་པ། རྟོག་པ་དང་། སེལ་ནུས་པ་ཡང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་འདི་ན་སྡིག་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྡིག་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐུར་བ་མི་གདབ་གནོད་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ གསུངས་ཏེ།སྐུར་པ་མི་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་དག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་བས་སྐུར་པ་མི་གདབ་པའོ། །གནོད་མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་རྡེག་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་མི་བྱ་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའང་བསྡམ་པར་བྱ། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ།སོ་སོར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་འཁྱལ་པ་དང་། ངག་རྩུབ་པོ་དག་སྤོང་བའི་སྡོམ་པ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་རིས་བདུན་པོ་དག་གོ། །དེ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་ སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ།དེས་ནི་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། སྤྱད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟས་འདི་ཚོད་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཟས་སུ་རུང་བ་འདི་ལ་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་ ཙམ་གྱིས་ལུས་ལྕི་བ་དང་རྨྱ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱི་ཚོད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ།།རབ་མཐའི་གནས་སུ་གནས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པའི་གནས་དབེན་པར་གནས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལུས་དང་ཡུལ་ལེགས་པར་མཐུན་པ་དག་གི་ལས་བསྒོམ་པའི་ཚོགས་བསྟན་པར་ཤེས་ པར་བྱ་བའོ།།ལྷག་པའི་སེམས་ལ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་སྒྲིབ་པ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་ པའི་བསམ་གཏན་ནོ།

所谓'伤害他人'，是指以身体和语言两者进行伤害。所谓'比丘'，是指具有寂静本性者。此处所说：因此对他人造成损害、伤害他人和出家修行者都不是完整的，因此忍辱是最高的苦行，这是以忍辱获得果位的涅槃之最上乘，因此出家者应当修习忍辱，如是宣说。
世尊如来顶髻尊的弟子们也会有小过失，仅仅是宣说他人过失较多，为了完全断除他们的这些过失，佛世尊如此简要宣说了别解脱经的论释，每半月诵读一次：'有眼之众生，如同畏惧处，智者于此世，当远离诸罪。不诽谤不害，守护别解脱，知食之分量，住于边际处，善修增上心，此是佛教法。'
其中'有眼之众生，如同畏惧处'是指如同具有眼睛、非盲者能够行走的人，会远离悬崖、荆棘、毒蛇等令人畏惧的、能导致痛苦的不平坦之处。
'智者于此世，当远离诸罪'是说智者具有智慧，能够思维、能够分辨，也在这轮回世间中远离一切罪业。
若问如何远离这些罪业，为此说'不诽谤不害'等。'不诽谤'是指不论真实与否都不诽谤他人。'不害'是指不以打击、粗语等方式伤害他人。
'守护别解脱'中，'别解脱'是指比丘等七众断除杀生、不与取、非梵行、妄语、离间语、绮语、粗语的律仪。'守护'是指要完全受持，由此应知通过遮止相和实行相两种戒律来显示增上戒学。
'知食之分量'是指比丘们对于可食用的食物也要知道食量，即了知多少量不会使身体沉重昏沉的适量。
'住于边际处'是指应当住于最边远的寂静处所，由此应知显示身和境界相应的修行资粮。
'善修增上心'中，'增上心'是指清净心，即远离贪欲障和愚痴障的清净心，这包括有漏和无漏的禅定。

།དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ འདི་ནི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོགས་པར་དགའ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་ དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས། །ཁ་དོག་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར། །ཁུ་བ་གཞིབས་ནས་འཕུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་གྲོང་དུ་ རྒྱུ།།ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལས་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལ་མི་གནོད་པར་ཁུ་བ་གཞིབས་ཏེ་འཕུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐུབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བས་ཀྱང་། གྲོང་ནས་ཁ་དོག་དང་དྲི་ལྟ་བུ་སེམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མི་གནོད་པ་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་ཟས་ བླངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཁོར་བ་འཇིག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ལ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་སྐྱོན་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ།བདག་གི་རིགས་དང་མི་རིགས་ལ། །བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཀྱི། །མི་མཐུན་པ་དང་གཞན་དག་གི་། བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ། བདག་གི་ རིགས་དང་མི་རིགས་ལ།བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་དང་། མི་རིགས་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མི་རིགས་པའོ། །གཞན་དག་གི་།བྱས་དང་མ་བྱས་རྣམས་ལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ གཞན་དག་གི་རྫོགས་པ་དང་།མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་སྐད་བསྟན་ཏེ་གཞན་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། ཁོང་ཁྲོ་བ་འབྱུང་བས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རྟོག་པ་སྤངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ལ་བརྟག་ཅིང་བདག་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་འདོད་པར་བྱས་ན་ ཕྱིས་གཞན་དག་ལ་བརྟག་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་སློས་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ། སྲེད་པ་དང་བཅས་པས་བསམ་གཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ།ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། ལྷག་པའི་སེམས་ལ་བག་བྱ་སྟེ། །ཐུབ་པའི་ཐུབ་བཞི་རྣམས་ལ་བསླབ། །ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །སྐྱོབ་པ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དག་གོ།།བག་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་དང་། ལྟ་བའི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྤང་ཞིང་བག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྤང་བ་བསྟན་ནས་བླང་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་བཞི་རྣམས་ལ་བསླབ་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱེན་པ་དང་ ལྡན་པ་སྟེ།ཡང་དང་ཡང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །ཐུབ་པ་དེའི་ཐུབ་བཞི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་སྟེ། གང་དག་གིས་ཐུབ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བསླབ་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

对于正确的修习，即是要正确地进行瑜伽修习，应当知道这是教导增上心学处和增上慧学处。'这是佛陀的教法'这句话的意思是，如来所教导的这个具足资粮道，就是佛陀的教法。
世尊如来一切救护的弟子们也有小过失，即是喜欢与在家人交往。为了断除他们的这些过失，世尊如来简略地宣说了这部别解脱经，每半月诵一次：'如同蜜蜂采花时，不损其色香，只取其蜜汁而飞去，智者入村亦如是。'其中的含义是：就像蜜蜂这种生命从花中采蜜时，不损坏花的颜色和香气，只取其蜜汁而飞去那样，出家的智者为了乞食而入村时，也应当不损害如同颜色和香气般的心和戒律，只取如蜜汁般的食物而离去。
世尊如来破轮回的弟子们也有小过失，即是只关注他人的过失和功德。为了断除他们的这些过失，世尊简略地宣说了这部别解脱经，每半月诵一次：'应当观察自己的对与错，而不是观察他人的不如法，以及他人所作与未作之事。'其中的含义是：'应当观察自己的对与错'是指要详细观察自己的对错；'他人的不如法'是指他人的过错；'他人所作与未作之事'是指不要观察他人的成就与未成就。这样教导是因为观察他人的功德和过失会生起贪著和嗔恨，因此应当舍弃观察他人，而观察自己，善待自己，之后才有观察他人的机会。
世尊如来金寂默的弟子们也有小过失，即是带着贪著而修习禅定。为了断除他们的这些过失，世尊简略地宣说了这部别解脱经，每半月诵一次：'对增上心应当谨慎，应当学习牟尼四谛，永远具念寂静安住，救护者即是无忧者。'其中'增上心'是指四种禅定。'应当谨慎'是指应当断除贪爱、我慢和执著见解而保持谨慎。说明了应断除的之后，为了说明应当修习的，所以说'应当学习四谛'。'牟尼'是指具有智慧者，因为反复示现所以牟尼就是佛世尊。牟尼的四谛就是四圣谛，是由这些而生起牟尼的。对这些'应当学习'的意思是要以殊胜的方式精进学习。

།དེ་ལ་བསླབ་ན་ཅིར་ འགྱུར་ཞེ་ན།འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེར་ཞི་རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པའི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། རྟག་ཏུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་གཉིས་བསྡམས་པའོ། ། རྟག་ཏུ་དྲན་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའོ། །མྱ་ངན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བཟང་བ་བསྟན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་ཤེས་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་སློབ་མ རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་ཏེ།སྦྱིན་པ་ལ་གུས་པ་དང་། དགྲ་མང་བར་བལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པས་བསོད་ ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ།།ལེགས་བསྡམས་དགྲ་སོགས་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པ་སྤོང་། །ཉོན་མོངས་ཟད་པས་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་མི་སྟེ། དེས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་ལས་རབ་ཏུ་ འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་བསྡམས་བས་ནི་དགྲ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་དགྲའི་རྒྱུ་གསོད་པ་དང་། རྐུ་བ་དང་། བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེས་ནི་ འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡིག་པ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་།ཕྲག་དོག་དང་། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་འདོད་པར་གྱུར་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཟད་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མི་བྱ་ཞིང་། དགྲ་མང་པོ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་དེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་ པ་ལ་ཆུ་བུར་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན།དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར་གྱུར་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པར་བྱ།།རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པའང་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་དུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་ བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ།།ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང་། །ལས་ལམ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ཏེ། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ འདིས་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ།།དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྷག་ པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ།།ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བཞིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ།

如果对此学习会成为什么呢？为了显示果报，说道'寂静常具念'。应当了知以寂静和常具正念二者显示为救护。其中寂静是指等持，即身语二者的防护。常具念是指经常安住正念。救护是指随护自心。所谓无忧即显示善妙，应当了解为涅槃。
世尊如来迦叶的弟子们也成为小过，仅有对布施恭敬和视敌众多，为了断除他们的过失，彼世尊宣说究竟法，如是略说别解脱经，每半月诵出：'布施福德增，善护无敌等，具德舍诸罪，烦恼尽涅槃。'
其中布施者是指行布施之人，由此增长受用果报的福德业。由善护戒律则不成敌等，因为戒律不生杀生、偷盗、贪著女人等敌因。具德是指获得四禅定，由此能断除欲界所行的嗔恨、嫉妒、愤怒等恶业不善异熟。由圣道灭尽一切烦恼则获得有余依和无余依涅槃。
因此布施是轮回果报，故不应行；众多敌人与持戒不相应，故不应为，此为结语。
当世尊如来释迦牟尼的教法未生水泡时，其弟子们也成为小过，世尊对他们如是略说别解脱经，以三偈诵出：'诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。身律仪善，语律仪善，意律仪善，一切律仪善。具足律仪比丘，从一切苦解脱。护语意善制，不作身恶业，净此三业道，得证仙人道。'
其中'诸恶莫作'显示增上戒学。'诸善奉行'显示增上慧学，因为断除一切烦恼是胜义善。'自净其意'显示增上心学。'身律仪善'以四种律仪显示戒律圆满。

།སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐག་རིང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་ཕྱིར། ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ངན་སོང་སྦྱོང་ཞིང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ ལས་འགྲོལ་བ་དེའི་ཕྱིར།ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐག་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་པ་དང་། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་ གཙུག་ཏོར་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ།།འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་བ་མཆོག་།སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་བདུན་པོ་དག་།གྲགས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །འདི་ནི་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ སྟོན།།འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང་། །སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས། །འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམ་གཟིགས་གཙུག་ཏོར་ཐམས་ ཅད་སྐྱོབ།།འཁོར་བ་འཇིག་དང་གསེར་ཐུབ་འོད་སྲུངས་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བདུན་གྱི་མཚན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཽ་ཏམ་ལྷ་ཡི་ལྷ། མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གདུང་གི་ཡོན་ཏན་ཏན་ཏེ། གཽ་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་སྟེ། དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་རྒྱུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་སྙིགས་མ་ལྔ་ཤས་ཆེ་བའི་དུས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་དེ་ཕྱག་བྱས པའི་ཕྱིར་རོ།།མི་འདུལ་ཁོ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇམ་པ་དང་རྩུབ་པ་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་གྱི་འདུལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འདུལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མགོན་པོ་སྟེ། ཕན་པ་དཔག་ ཏུ་མེད་པ་མཛད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ།།སྐྱོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངའ་དབང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཕྱུག་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རམ། གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ།རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕན་པ་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་པས་དཔའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གྲགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྙན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ།།འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་སྙན་པའི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཏོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་པོར་བྱ་བ་དང་། གསོལ་བ་བྱས་ནས་གདོན་པ་ལྔ་བོ་དག་བཏོན་པའོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གང་། །སངས་ རྒྱས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་གུས།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་གཙོ་བོར་མཛད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་འདུལ་བ་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་རོ།

'从一切痛苦中彻底解脱'这句话说明了持戒功德的远果。
如何通过持戒从一切痛苦中解脱呢？为此说'护持语言并善摄意'等。因为圆满持戒能净化恶趣，获得圣道，由此从一切痛苦中解脱，所以这是持戒功德的远果。
如是略说与广说之后，宣说了七佛别解脱经，现在为了以总结的方式说明应当精进，说道：
'毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛，以及释迦牟尼佛瞿昙天中天，无上调御丈夫。世间怙主最胜救护者，此七位勇猛佛，具德者宣说此别解脱。诸佛及佛声闻，皆恭敬此戒律，以恭敬心持戒，当证得无为法。'如是说了三个偈颂作为总结。
其中'毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛，以及释迦牟尼佛瞿昙天中天'是七佛的名号，依次排列。
'瞿昙天中天，无上调御丈夫'是世尊释迦牟尼佛种姓的功德。'瞿昙'是种姓，因为是仙人瞿昙的后裔。'天中天'从法性的角度来说，是因为在五浊炽盛时期圆满利益众生；从世间共称的角度来说，是因为诸天也顶礼膜拜其足。
'无上调御丈夫'是指以柔和与严厉两种方式的三种调伏方法，如实调伏如是根机的众生。
'世间怙主'是三界怙主，因为作无量利益而普遍救护。
'救护者'是因为获得一切所知法的自在，或因为不失时机地普遍救护所化众生。
'最胜'是指至尊，因为具有无上智慧，或因为完全了知相应的利益。
'勇猛佛'是指以智慧等超越一切众生的勇猛佛陀的意思。
'具德'是指具有名声，意思是具有超越三界的名声功德。
'广说'是指首先作了宣说，并在作了请求之后宣说了五次诵。
'诸佛及佛声闻，皆恭敬此戒律'是说诸佛世尊以律法为主要，佛陀的声闻们也恭敬律法。

།འདི་ལ་གུས་དང་བཅས་གྱུར་པས། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ ཐར་པ་འདི་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཇི་ལྟར་འདི་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་འབྱུང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །འདམ་བུའི་ ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན།།འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག་ པའོ།།འབྱུང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་དབེན་པར་སོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་བཞི་བསྟན་པ་ལའོ། །འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་དང་གོས་ལ་མེ་འབར་བ་ལྟར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གྱིས་ ཤིག་པའོ།།འདམ་བུའི་ཁྱིམ་ལ་གླང་ཆེན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་བདག་སྡེ་ནི་གཞོམ་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། འདམ་བུའི་ཁྱིམ་གླང་པོ་ཆེས་གཞོམ་པ་བཞིན་དུའོ། །འཆི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བའོ། །སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ཏོ། །གཞོམ་པར་བྱ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིག་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ།།ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར། །ཆོས་འདུལ་འདི་ལ་སྤྱོད་འགྱུར་བ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་རབ་སྤངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་ཐ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རབ་ཏུ་བག་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རབ་ཏུ་བག་མེད་པ་སྤངས་པས་སོ།།ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འཁོར་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ པས་འཁོར་བ་སྟེ།འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྐྱེ་འདི་དོན་མེད་གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་རྒ་ཤི་དང་། །ན་དང་སྡུག་བསྔལ་བསད་དང་བཅིང་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་དག་ཡོད། །གལ་ཏེ་འཇིགས་མང་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་དོན་མེད་དེ་མི་འབྱུང་། །ཤིང་ སྐྱེས་མེད་ན་ནགས་མེ་རླུང་གིས་སྒྱེལ་བར་མི་འགྱུར་བཞིན།།ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དག་ཏུ་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་དུ་སྤངས་ནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་མར་བྱེད་པར་ འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས། དགེ་འདུན་ གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས།།ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ། ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འདོམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་དང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལྟུང་བ་ལས་སློང་བའོ། །བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ བ་ཉིད་དེ།དེ་ལྟ་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་འཁོར་འདི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རིམ་གྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།

对此恭敬，获得无为法。这是说，对此别解脱以恭敬心获得无为涅槃的意思。
如何以恭敬心获得无为法呢？为此说：应当精进并出离，趣入佛陀教法中，如大象摧破芦苇房，应当摧毁死魔军。若人以正念慎行，于此法律中修行，永断轮回生死已，将能终尽诸苦痛。
精进是说要努力。出离是说为了从轮回中出离而前往寂静处等清净之处的意思。佛陀教法是指四谛教法。趣入是说要如救头燃之火般精进。
如大象摧破芦苇房是比喻应当摧毁死魔军。如同大象摧毁芦苇房一样。死魔是指死亡。军是指贪爱等眷属。摧毁是说要破坏。
为显示功德利益而说：若人以正念慎行，于此法律中修行，永断轮回生死已，将能终尽诸苦痛。正念慎行是说断除放逸。法是指八正道。律是指正确修行的特征。修行是说随顺修习。
生死轮回是说生为轮回的主要因，因为生是轮回痛苦的根本。如说：此生无义因有生则有老死，病苦杀缚等诸敌皆随生。若无多怖畏之生则无义不生，如无树生则林不为风火所摧。
或者生死轮回是说在生中轮转。永断是说永远断除。苦是指生等。终尽是说断绝相续的意思。
为结束诵说别解脱经，正确结集者为了互相守护戒律和令教法增长而说：由诵此别解脱，僧众作布萨已。其中，互相守护戒律是说互相教导开示，互相从堕落中提携。为令教法增长是说通过互相守护戒律，如是令世尊如来的眷属增长，次第宣说令教法增长并长久住世。

།སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དྲང་པོར་བསྒྲུབ་པ་དང་འགལ་བ་ བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་འདིར་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གདོན་པ་དང་། མ་ངེས་པ་གདོན་པ་དང་། རིལ་གྱིས་ གདོན་པ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པས་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལས་འདིར་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་སྦྱར་རོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བཅུ་བཞི་བ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་དང་། བཀྲ་ ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་།གནོད་པ་བྱུང་བའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དག་ལ་འདིར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། གཙོ་ཆེར་བཅུ་བཞི་པའམ། བཅོ་ལྔ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ནི་འདི་སྟོན་དང་། ། གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ནི་འདི་བཏོན་དང་། གང་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱས་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ། ཞེས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། བསྡུ་བ་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་རྣམ་གྲངས་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་དེ་དག་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་དང་། མཇུག་གི་སྒོ་ནས་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བསིལ་རུམ་གངས་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་གཡག་རྔ་མ་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་རྔ་མ་ཝ་མཇུག་ལྟར་མི་རྐྱོང་བར་རྩེ་མོ་ལྡང དུ་གཟར་ཏེ་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ།ཚུལ་ཁྲིམས་འདི་ཡང་བག་ཡོད་པས་བསྲུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ད་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར། སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ།།དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐུབ་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་དབང་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་བཏོན་པའི། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། ། ཐམས་ཅད་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །བསྡུ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཡང དག་པར་བསྡུ་བ་འདི་ཡང་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ།དང་པོར་སྙན་པའི་བ་དན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་གྲགས། །དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཀོན་མཆོག་མཛོད་བརྙེས་པ། །ཞབས་ལ་ཚངས་དབང་གཙུག་གི་ནོར་བུས་གཏུགས། ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མེད་རྒལ་བ། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་སྨོས་པས་ནི་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བསླབ་གཞི་དཀོན་མཆོག་སྣོད། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས དེ་ནི་བསྲུང་བྱ་སྟེ།།གཡག་རྔའི་རྩེ་མོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱིས་ནི་མདོ་གདོན་པའི་རྒྱུད་བསྟན་ཏོ།

所谓'诵出此别解脱'，是指在此布萨时节，不仅要以端正心意、遮止违犯等其他方式进行布萨，而且要以诵读五种别解脱经的方式进行布萨，即诵读因缘、波罗夷、僧残、不定及全部诵读，故说'诵出此别解脱'。
所谓'僧众已作布萨'，是指在止观布萨和和合布萨中，此处是指和合布萨。和合布萨有五种：十四日布萨、十五日布萨、吉祥布萨、遭难布萨和和解布萨，此处应视情况而定，主要是指十四日或十五日布萨。
之后为了通过总结而说明应当精进，故说：'为何诵此经，为何作布萨，应当护此戒，如牦牛爱尾。'其中，'为何诵此经，为何作布萨'是指为了如上所说的互相护持戒律和弘扬教法。'应当护此戒'是说应当以正念护持别解脱戒所摄六种戒律的分类、摄要、圆满、异名、清净及功德等，通过加行、正行和结行来护持。'如牦牛爱尾'是护持正念的比喻，就像在寒冷雪域生活的牦牛以正念护持尾巴，不像狐狸尾巴那样拖地，而是高高翘起前行一样，也应当以正念护持此戒律。
现在结集者完成如实结集律藏后，为了回向善根而说：'诵别解脱经已，所获诸福德，愿令诸世间，得证调御位。'其中，调御是指声闻和独觉，其尊主是如来。意思是说，以诵此别解脱经所获得的一切福德，愿一切世间无余获得调御尊主佛世尊的果位，应当如此回向成佛。
已说完总结的特征。如是结集者如实结集此别解脱经，是以三段相续的方式撰写的。首先说：'美名幢遍三界扬，宣说正法师子吼，一切遍智珍宝藏，梵王顶珠触其足，越度无边苦海者，顶礼众生之导师。'这表明了顶礼的段落。之后从'一切智学处妙器，于圣众中当分别'直到'应当护此戒，如牦牛爱尾'，这表明了诵经的段落。

།སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག། །ཅེས་གསུངས་པས་ནི་བསྔོ་བའི་རྒྱུད་ བསྟན་ཏོ།།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ་འདུལ་བའི་གཞུང་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཉི་ཚེའི་སྐབས་བསྒྱུར་བ་རྫོགས་སོ།། །།དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོའི་བཀའ་ལུང་གིས། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་ཝ་དང་།ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།འདི་ལ་ཤློ་ཀ་ནི་དགུ་སྟོང་ཡོད། བམ་པོ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ་བྱས་སོ།

由诵读别解脱经，所获得的一切功德，愿以此使世间一切众生，获得调御主的果位。以此宣说回向之续。
别解脱经的经文注释律藏正文中所出现的部分翻译完毕。
遵照至高无上的大王吉祥天王的旨意，由圣者说一切有部律持、迦湿弥罗毗婆沙师阿阇黎萨婆若提婆与大译师班智达龙胜幢翻译、校对并最终确定。
此经有九千颂，分为二十七品。



